四十華嚴—普救夜神章 （第十九集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0019
六百九十八面第八行最後兩個字開始：
【一心思惟觀察普賢所有大願。發一切如來十佛剎極微塵數平等願海。所謂願嚴淨一切佛國。願成熟一切眾生。】
從這個地方開始。這是由三昧引發的大願，這個地方給我們一個很大的啟示，這個啟示說明了三昧的重要性，是學佛的人決定不能夠疏忽的。不僅我們在這章經裡面所看到的，在許多經論當中都是一樣的說法。如果不能成就三昧，我們寂用的心就不能現前，即使發的願，那個願都靠不住。這是我們自己反省，不要去看別人，想想自己，我們發的願靠得住靠不住？哪一條願兌現？我們再回頭一看經就曉得，我們這個願是從妄心裡面發的，所以願不可靠，到最後變成自欺欺人。平常我想每位同學，你們在早晚課誦都發了四弘誓願，照那個偈子去念，「眾生無邊誓願度」，你度了哪個眾生？「煩惱無盡誓願斷」，你斷哪條煩惱？我們天天都在發願，沒有回過頭來想一想，我們的願全落空了。原因在哪裡？我們的真心沒現前。
無量三昧是真心，你要成就三昧，你一定要持戒，因戒生定，因定發慧。如果說沒有戒就有定，這個事情就不可思議，我們打開大小乘經典裡面都沒有。即使是世間法裡面也是戒定慧這個順序，我們讀孔子書，孔子教人修學的程序，也是「格物、致知、誠意、正心」。格物、致知就是戒律，誠意、正心就是三昧，沒有兩樣。儒家的禮《周禮》、《儀禮》、《禮記》，儒家這三禮等於佛法的戒律。所以小學教育教什麼？學禮，學灑掃應對、學待人接物，學這些東西這叫做教育。所以世出世間法這個教學，真是殊途同歸，我們在這地方要深深的反省。禪定是整個佛法的樞紐，無量無邊的法門都是從禪定而生的。念佛，念佛三昧就是一心不亂，功夫淺的是事一心，深的是理一心，我們今天講到普救威德夜神這一章，他代表第四地的菩薩，在念佛法門裡頭是屬於裡一心不亂。理一心是從圓教初住到等覺，都是理一心，所以必得有真正的功夫才能夠發心。
我們前面讀的三十二心就是發心，今天讀的底下一共有十句發願，發心，心無量的廣大，願也不可思議。把廣大心、廣大願歸納這幾條來略說。這個本子就是略本的《華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮裡面看到大本的《華嚴經》，那是圓滿具足的本子，那個分量太大，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，那是原本的《華嚴經》。這個《華嚴經》是綱要、提要，我們今天讀的是提要，翻譯到中國來還沒有翻得全。因為龍樹菩薩流傳在世間《華嚴經》是十萬偈，而我們現在讀的八十卷經才四萬五千偈，還不到一半。但是《八十經》裡叫「入法界品」，在我們這個地方稱之為「入不思議境界普賢行願品」，這個四十卷這部分是完整的，四十卷這是《華嚴經》的一品。所以說略說，我們要懂得這個意思；換句話說，每句裡面他的境界都非常廣大。如果我們要能夠入這個境界，得按照規矩來修，按照戒定慧這個規矩來修，才能入這個境界。
經一開端，一心兩個字非常重要，諸位想想，『一心思惟觀察』，就是「一心思惟」、一心觀察，你仔細想想這個味道。我們今天一思惟就二心、三心，人家思惟觀察都用一心。思惟是思慧，觀察是聞慧，發願是修慧，正是菩薩所修的三慧。三慧是從一心裡面生出來的，沒有一心哪有三慧？這是諸位一定要曉得的。三慧是一心的起用，三慧不是三個階段，是一樁事情的三個角度來觀察，就是慧。從三個方面來觀察，這個慧是什麼？就是一心的起用。一心是三慧的本體，聞思修是三慧的德用。所以大乘菩薩修三慧，小乘羅漢修三學，初學的人學三學，你看看三學是有次第的，當然也有圓融，但是它次第很重要，它是戒定慧。慧開了以後，那個慧裡頭就生聞思修，是這麼回事。
他那個慧就是根本智，聞思修就是後得智，所謂聞是根塵相接觸。就從這上面來觀察，我們六根接觸六塵境界，從接觸，我們用一個聞字做代表接觸。一接觸就明瞭，絕不落到心意識裡面去，接觸就明瞭，明瞭就叫思，用一個思來代表。一接觸就明瞭，這一明瞭當然就斷惑，就破無明，從斷惑上來說就叫修。可見得這個聞思修是一剎那之間完成的，沒有先後次第，從接觸上說叫聞，從明瞭上講叫思，從斷惑上講叫修，一而三，三而一。不同於三學，三學是有次第的。三慧裡頭沒有次第，三慧是一心，一心起用叫三慧。
下面引發大願就是一心的起用，一心起聞思修三慧的作用了，在聞慧上接觸的時候。『普賢所有大願』，菩薩眾裡面普賢號稱為大願大行，大願大行普賢菩薩。普賢菩薩在佛法裡面代表的是實踐、篤行，他是代表這個。所以四大菩薩代表佛法的四科，好像一個大學四個學院。我們世間一個學院一個科系畢業，就算拿到學位了。可是佛法裡面不行，佛法必須把四個學院都念圓滿，畢業了才能拿到學位，這是跟世間教學不一樣。地藏菩薩代表的是孝道，是我們修學的大根大本孝親尊師。如果我們不孝親、不尊師，十方諸佛來教你也是枉然，也沒有法子成就你。所以佛法是建立在孝道的基礎上，這個菩薩叫地藏，地好像大地，我們人不能離開地，菩薩不能離開孝心。一切萬物是依地而生，依地而住，菩薩決定不能夠離開孝親尊師。
所以菩薩勇猛精進為的是什麼？報父母之恩。不僅報我一世父母之恩，報生生世世父母之恩，有這個力量激發他精進不退的勇猛心；沒有報恩的心，心就懈怠了。什麼力量在推動你？這個世間人他拼命在工作，他用名利在推動，你做得愈多賺的錢愈多，他看在錢分上不能不努力，不努力錢就少賺了，努力可以多賺，所以他的工作、他的精進是名聞利養在推動他。佛法離名聞利養，不要名聞利養，什麼力量推動你精進不懈怠？就是孝心。孝親尊師，不能辜負老師，不能辜負父母，這個強大的力量在支持著你，所以從這個地方發出什麼？發出慈悲心。我孝順我的父母，要孝順一切眾生的父母，把這個孝親尊師的心一擴大，就變成觀音菩薩的大慈大悲，這個力量多偉大。然後再接受文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的實行，就是將孝、慈、智慧運用在我們日常生活當中，就是菩賢菩薩。這是佛法教學的四個階段，這四個階段是一體的，這個時候菩薩觀察到菩賢大願，絕對沒有一個願是空願，願願都能做到圓滿，佛門裡常講圓滿功德。
今天下午有個居士來跟我談了很久，過去不認識，初認識的，第一次來拜訪，他就要想去找一些人發心，出錢出力來支持我這個道場。我跟他搖搖頭，我說不必。他要我這個事情要發展，那個事情要發展，我說統統不必。他說，法師，你是不是很消極，不願意做。我跟他說不是，我向來是隨緣而不攀緣，有多少力量做多少事，念念圓滿功德這多自在。不是不做，我們應當要做，我們有願，可是我們不能攀緣來做。他就問我，你這個道場要是沒有人護持，維持不下去怎麼辦？我說打電話通知市政府來接收，好辦。絕不會攔著我，要我明天去化緣來支持，我才不幹這個事情。有力量我們歡歡喜喜來做，沒有力量請人家來接辦，不必樣樣都要自己做。只希望我們這個宗旨不變，誰來辦都好，這個多自在！
諸位要曉得攀緣最苦，攀緣失掉了一心，所以我今天跟他講，他是個很熱心的人。我就問他一句話，我說你來生還想不想在六道輪迴？如果你來生還願意六道輪迴，行，可以攀緣去找一些人來發心在佛門裡做好事。如果你不想六道輪迴，你認為這個人很苦，你要想超出三界，你好好的修一心不亂，這個事情要緊。什麼是福報？一心就是福報，到一心自然有感應道交。可是你可別求，我修一心不亂為什麼？我將來福報來了感應道交，我要做事業，那完了。那你這個念佛求一心，還是為了攀緣求一心的，這樣得不到一心。縱然修的那個大福報，來生去作大國王、作大天王，作完之後又墮落。佛法裡不是講三世怨嗎？這一生修福，來生享福，享福之後又迷惑顛倒又造罪業，再一生又墮落，幹的是這個把戲，這個把戲我們要把它看穿不能幹。所以心地清淨當然有感應，即使有感應的時候依然不失清淨，這是佛法，這才是菩薩道。菩薩在這個時候，當然與普賢菩薩的行願相應。
底下說了十句，十表無盡的意思。前面這句是總說，『發一切如來十佛剎極微塵數平等願海』，這句是總說。「一切如來」是把十方三世古佛都包括盡了。「十佛剎極微塵數」，這是數字，可見得這個願是無量無邊。但是這個願我們要特別注意，就是「平等願海」，要注意平等這兩個字。無量無邊的大願都是平等願，你要想到這個意義，我舉個例子來說，像普賢菩薩的最後，把整個《華嚴經》修學的綱領歸納為十條，第一個禮敬諸佛，你就曉得是平等禮敬諸佛；稱讚如來，是平等稱讚如來，無有一願不平等。絕不會是有一願這個裡頭有差別的，這個願我對某個人好，對某個願差一等，沒有，決定是平等的這叫普賢行願。好了，禮敬諸佛，我們要平等禮敬諸佛，現在有許多人這句會念，他不明瞭境界。甚至於有許多人，釋迦牟尼佛是我們本師，我們教主，特別的親熱一點，其他的諸佛疏遠一點，他跟我們沒什麼關係，這是我們自己的教主、老師。
甚至於還有些人，連西方阿彌陀佛他都不念的，他念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，阿彌陀佛去我們太遠了，十萬億佛國土，與我們沒什麼關係，這就是不平等的心。小乘人更不必說，小乘人只承認佛只有一尊釋迦牟尼佛，你給他說他方一切諸佛，他不相信，他不能接受，所以小乘沒有辦法學大乘。其實不止如此，經上說得清清楚楚，一切眾生本來成佛，「情與無情，同圓種智」，平等禮敬是要從這個地方修。不是把眾生當作佛來恭敬，你要是有這個心還是分別心，不是平等心。平等心絕沒有我就把他當佛看待，你已經生分別執著，你哪裡是平等？什麼叫平等心？一念不生是平等，起一個念頭就不平等了，要以一念不生待一切眾生。
學佛要像善財童子，善財童子是我們修學人的榜樣，一定要肯定凡夫就是我自己一個，除我自己一個是凡夫之外，情與無情都是諸佛如來，你要能夠有這樣的心，你這一生必定成佛。為什麼？只有佛的眼睛當中看一切眾生都是佛，菩薩眼睛當中看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩還是凡夫。你要問修行從哪裡修起？從這修起，改變我們錯誤的觀念。善人是佛，惡人還是佛，你們想想，對不對？善人教我們學善，不要貪戀善，不要在裡面起貪愛；惡人教我們要反省，我們要斷惡，不要生瞋恚心，怎麼不是佛！佛示現種種順逆善惡境界，為的是叫我們在這個境界裡頭修平等心，在這個境界裡修一心不亂，順逆境緣都是我們的善知識，都是諸佛如來變化所作。
我們讀《彌陀經》，《彌陀經》裡面那些眾鳥，風吹的行樹都能發微妙音，那是阿彌陀佛變化所作。我們現前這個境界，哪一法不是毘盧遮那佛變化所作？我們在這裡說這是正，說那是邪，說這是是，說那是非，邪正、是非從哪裡來？是我們自己分別執著變現出來的。外境有沒有邪正是非？沒有，外境真正沒有，這是要曉得的。外境沒有，為什麼佛經裡頭也說有？這個要懂得佛說法的原理，佛以二諦而說法，二諦是以真諦跟俗諦。真諦，外境決定沒有，一切法是平等的，是不二的。以俗諦是什麼？是依眾生的知見。眾生有分別執著，所以才跟你說有真妄、邪正、是非、善惡，才跟你說這些。但是，要曉得統統叫方便說，不是真實說，由方便說誘導你契入真實，這是佛陀教化眾生的手法、手段，我們要深深體會到這個意思。無非在這個境界成就你自己清淨心，成就你自己三昧，成就你自己大願大行，我們要能夠體會這個意思。
不要說是大乘佛法，就連儒家孔老夫子教人，都曾經說過「仁者無敵」。大家都曉得這個成語，仁是什麼？仁是仁慈的人，仁慈的人他的心裡面沒有敵人，沒有冤家對頭，這才能稱為一個仁人。某人是我冤家對頭，你就不能稱為仁人，為什麼？仁者無敵，沒有怨懟，何況大乘佛法？我們在平常生活裡面某人我很順眼，那個人我看到不順眼，你要反省這是你的煩惱，這是你三昧的障礙。你念佛為什麼不能得一心？你障礙太多了。你的平等心不能現前，諸位要曉得，平等心就是菩提心，大菩提心不能現前，你有障礙。所以普賢行願的特色就是建立在平等的基礎上，如果你的心平等了，你所有的願都叫普賢大願。由此可知，下面所舉的十種，願願都是建立在平等心的基礎上，無有一願不平等。
請看經文，『所謂願嚴淨一切佛國』，這個範圍非常的廣大，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，一切諸佛的國土。這句絕不是念念就算了，你們想想，這要我們怎麼做法？要兌現才行。不兌現怎麼能叫普賢行願？無論在什麼時候，無論在什麼場所，第一要保持自己的清淨心，這是莊嚴佛國土。第二保持環境的整潔，是莊嚴國土，我們所在之處把這個地方搞得零零亂亂的，髒了，走了就不負責任，這是嚴淨佛國土嗎？剛才講過一切眾生本來成佛、「情與無情，同圓種智」，哪個處所不是佛國土？所以是真正一個學佛的人沒有人不尊敬的。無論在什麼地方都能保持整潔，整潔就是莊嚴、心地清淨，這個願要這樣做法。願願都是我們的生活，沒有一條是落空的。
第二『願成熟一切眾生』，這也是一個平等願，對於每個眾生都是盡心盡力去幫助他、去成就他，這裡面沒有分別，沒有遠近。只有一個，那個人肯不肯學，他不肯學沒辦法。不像前面一願，前面一願大家都願意，你來幫助我把這個桌子擦乾淨，我怎麼不歡喜？我不會說你幫我擦桌子，這個不要你擦，你走，我自己來擦。不會有這個情形對不對？可是你要教別人，你教他大乘佛法，有的願意學，有的不願意學。所以菩薩發心是清淨平等的，眾生學習的心不見得他接受、不接受。
像諦老法師有一個學生，是平常他老人家所最尊敬的持律法師，這個人是其笨無比，就是曬蠟燭的法師，笨頭笨腦，他最大的特長有一顆純潔的心，太難得了。他在寺院裡做香燈，小沙彌跟他開玩笑，六月六了，寺廟裡曬藏經，大陸上曬經，一般出家人曬衣單，被跟衣服都拿出來曬。所以小沙彌就開玩笑：香燈師，今天六月六了，大家都曬東西，你蠟燭搬出來曬一曬。他還問了一句，蠟燭還可以曬？他懷疑。小沙彌說可以，怎麼不可以曬，不曬怎麼行？不曬長霉了。他就當真的把蠟燭都拿出來曬，這一曬都曬化掉了。到做晚課的時候，維那師：香燈師點蠟燭，他就把那個蠟燭插在底下，他以為曬了的蠟燭就是那個樣子的。維那師一看怎麼回事情？今天曬了蠟燭，統統曬都成這個樣子。維那師搖搖頭，嘆了一口氣，什麼話沒說。
到了第二天把他遷單，遷單為什麼？遷單的時候騙他、挖苦他，他叫持律法師，他把持律叫來，你有這麼大的智慧，我們這個廟裡沒有一個人比得了你，你在我們這裡住太可惜了。你應當到諦閑法師那裡去，他現在在頭陀寺那個地方辦佛學院，培養弘法利生的法師，你應該去親近他老人家，去學做法師，將來弘法利生，我們大家都沾你光。人家挖苦他、諷刺他，要把他趕走的，他居然就相信，還說維那師，你這樣非常慈悲栽培我，我感激得不得了。別人就講，要去就趕快去，不要耽誤了，我們大家幫你收拾行李馬上就走。他就真去了，去到那裡，人家看他是笨頭笨腦，也沒有一個人瞧得起他。諦閑法師說好，來了好，就告訴他，既然要學做法師，第一個要肯吃苦，第二個要有耐心。叫他在寺院裡做什麼？先做淨頭，就是出糞的，都是在寺廟裡做粗重的苦工作，燒飯、砍材、種菜，做了幾年之後做行堂，燒飯進行堂。
利用空閒的時間，法師就叫他的這些徒弟們教他讀經，教他背誦經典，背誦《楞嚴》、《法華》，許多大經大論他全都背過了，這樣大概學了將近有十五年的樣子，他開悟了不可思議。居然代諦閑法師講大座，諦閑法師真栽培他，一部經開講了，老法師講個二、三天，後面就請他講。請他講怎麼樣？他還是跟從前一樣，還是燒飯過行堂。有時候引請法師，法師找不到，為什麼？他碗還沒洗乾淨，統統弄乾淨了，把圍裙脫掉，再搭上衣出來講經。講完之後衣服一脫，馬上回去到廚房裡，還有工作沒做完。人家叫他，你不必做了，他非做不可，決定不肯辭，一生如是。這是諦為老最佩服、最尊重的。
以前挖苦他的那些法師，以後看到他有這麼樣的成就，沒有一個不慚愧，沒想到他成就了。原先是開玩笑的話，沒想到他真成就了，諦老有慧眼，哪一個人肯幫忙？這是成熟眾生。所以怕的是不肯學，沒有學不出來的人，一定要虛心，要不怕苦，要修福、修慧。他本身是沒有福也沒有慧，他的福慧是現世修得的。他最大的特色，是老和尚叫他怎麼做他就怎麼做，不折不扣認真努力，他一生成就，他是個念佛往生的，走的時候預知時至。不能成熟的，我們要幫助他種善根；能成熟的，一定要幫助他成熟，要有這種心。不能有分別，不能有執著，只要這個人肯幹，他有十分的努力，菩薩就幫助他十分；他只有一分努力，菩薩就幫助他一分。為什麼？幫助二分他就受不了。
由此可知，諸佛菩薩對我們的加持，與我們自己發心成正比，我們發一分心，佛菩薩就加持一分，發二分心就加持二分。如果我們發的是個妄心，這個心裡面是什麼？存著有名聞利養，佛菩薩力量就加不上，絕沒有佛菩薩神力加持。如果裡頭有名聞利養，拿這個東西做幌子，打著佛菩薩的招牌所幹的事情與道完全相違背，還有很多力量來加持，你要覺悟，那是魔力加持，不是佛力加持。是魔的力量加持，你們要是不相信，去念《楞嚴經》，你看《楞嚴經》末後五十種陰魔，魔的力量也是神通廣大，他來加持你，幫助你做壞事。為什麼？魔是想方法要把你帶到地獄去。你要不做壞事就不會下地獄，他來促成你的壞事；換句話說，幫助你下地獄。你要覺悟，你要不覺悟你就會上當，佛與魔要辨別得清楚。這是講我們一定要有願，幫助一切眾生，盡心盡力去幫助就是圓滿。
今天來訪問的同修他問我，你們這道場需要什麼？我說什麼都不需要。他是常常聽我講經的錄音帶，他是希望能夠籌募些基金來把它推廣。我說好，好事情，我們有這個願，可是我們現在沒有這個力量，我們有願對本省各大專院校，贈送它一套視聽設備，每個學校送一套，這一套大概現在要台幣十萬塊錢。我們現在才送了四個學校，全台灣有五十多個學校，才送了四個。我們有這個錢馬上就送，送到哪個學校抽籤，抽到哪一個拿到哪裡去，因為這有先後。我們也不是每個月都有那麼多錢，有錢就送，沒錢就不送。我們這個事情做得很自在，不是說一個月送一個，那到底下沒有錢怎麼辦？那不急死了。我們不是這樣，有力量就送，沒有力量就不送，這是我們的願望。
今天我告訴他，如果你們要是肯發心的，你們送，不要用我的名義，你們送，我們幫助你拷貝帶子。我們現在送了四個學校，中央大學送了，台北醫學院送了一套，逢甲學院跟高雄師範學院，我們現在送出去是四套，有錄放機、彩色電視，跟我們講經的錄音帶，大概四部經有好幾十個帶子。我說如果你們籌募到錢，你告訴我，這四個學校已經送了，還有哪些學校沒有送，我可以告訴你，你們去贈送。誰去做我們都歡喜，不必用我們的名義，張三拿的錢張三送的，李四拿的錢李四送的，我們不要名聞利養，我們只希望能夠把這個傳播，使大專學生有機會聞到佛法，我們只有這麼一個願望。所以要平等的成熟利益一切眾生。第三：
【願遍知一切法界。】
這是屬於自利，自利也是利他。『遍知一切法界』，這是智慧，這種智慧一定要從根本智起後得智，才能「遍知一切法界」，因為遍知一切法界就是善財童子五十三參。善財為什麼要五十三參？就是為了要遍知一切法界，所以才到處參學。這句講的是博學多聞，也就是四弘誓願裡面「法門無量誓願學」。可是諸位一定要記住，清淨心沒有現前的時候博學多聞有副作用，有弊病。學得太多，增加所知障，增長煩惱障，搞得太多，法門太多到底哪個好？困難在這個地方。清淨心得到之後不一樣，學得再多都是一個清淨心，真正能夠做到「不取於相，如如不動」。不取於相，不是說不接觸現象，什麼都接觸，像善財童子無論哪個境界都接觸，接觸怎麼樣？他不著相、他不動心，這才遍知。有這種能力才有資格參學，才有資格博學多聞。第四是：
【願普入一切法界海。】
法界只有一真，一真法界是自受用，圓教初住以上就住一真法界了，像西方淨土實報莊嚴土，圓教初住以上就住實報莊嚴土，實報莊嚴土的菩薩天天入十法界幫助一切眾生，那就叫『入一切法界』。十法界是綱領，是總綱，你看天台大師教給我們一個觀法，「百界千如」，十法界每一法界裡頭又有十法界，這就是一百法界。一百法界裡頭，每一個法界又有十法界，十十無盡，法界是無盡的。若不入一切法界就不能度一切眾生，所以一定要「入一切法界」。
【願於一切佛剎盡未來際劫修菩薩行。】
這一願很重要，縱然是圓滿菩提，這個時候顯出他的真正慈悲，所謂是留惑潤生。他最後一品生相無明決定不斷，有能力斷而不斷，為什麼？為了要幫助眾生，這是真正慈悲，所以成佛之後他退回在菩薩地位上。觀音菩薩早就成佛了，退在菩薩位上，在華嚴會上他老人家所示現的是第七迴向的菩薩。在楞嚴會上所示現的是圓教初住的菩薩，在西方極樂世界所示現的是等覺菩薩。真的，應以什麼樣身度眾生，他就示現什麼樣的身分，沒有一尊佛不如是。你才曉得，佛的大慈大悲，真正是到無以復加到極處，慈悲到極處，這個願一定要發。
居在高位可以退下來，譬如說你是個大學教授，今天叫你帶一群幼稚園的小孩子，你馬上把身分降下來幼稚園的老師，對小朋友也教得很好。菩薩就是這樣的，眾生是什麼的根性，什麼樣的程度，他跟他示現同類身，同樣的程度比他高一點，他們才談得來，對方才肯跟你談話。程度太懸殊，那個眾生在你面前不敢講話，顯示出有自卑感，那就沒法子教化，收不到教化的效果。教學當中一定要研究討論，才能收到效果。菩薩發的這個願，我們要特別記住，他這個願不是一生一世，而是『盡未來際劫』，無限期的，能發這樣的長遠心。底下一願說：
【願盡未來際劫不捨一切眾生。】
等念怨親，一個眾生都不捨棄，除非他不來，來了決定不捨棄。菩薩的心是平等的、是清淨的，沒有分別，那我們要問，如果冤家對頭來了怎麼辦？只要他來了，不再作冤家對頭了，行，他是回心轉意，一心向道，那就得要接受。不能說過去有一點不高興，現在來了就拒絕不收留，這是錯誤的。他過去是信外道的，他來了我們要不要收？他肯從外道回心轉意來修學大乘，他就是法器。《西遊記》雖然是小說，顯示佛法的平等心，你看，唐玄奘收的都是一些妖魔鬼怪，只要他回過頭來就是法器。我們要想到這種精神，在這裡體會到它的味道，佛氏門中，不捨一人。佛氏門中，你不要想到這是寺院裡頭，這是佛教團體裡面，你要這麼想法就錯了。佛是什麼？佛是覺悟的心，佛者覺也。佛氏門中就是覺悟的心裡面不捨一個眾生，是這個意思。捨棄眾生是什麼？是迷心，不是覺心。覺心裡頭不捨眾生，覺心是平等心。善學的人在我們生活當中歷事練心，練清淨心、練平等心，不在這個裡面磨鍊，這個清淨平等生不出來。
【願得親近一切如來。】
前面是講的幫助別人，幫助一切眾生，下化。這句講上求，上求沒有止境的。所以求學不是像世間求學，它有階段的，小學、中學、大學、研究所畢業，就沒得學了。佛法從初發心到等覺菩薩都還是在學地；換句話說，就不能離開佛，不能離開善知識。佛是我們的老師，善知識是非常的廣泛。下一句說：
【願得承事一切善友悉令歡喜。】
善財童子五十三參，這個五十三位都叫善友，善友也是老師，他能夠幫助我們。孔子所謂「三人行，必有我師」，必這個字用得多肯定。三人行是連自己一個，兩個朋友，那兩個朋友代表什麼？為什麼不說四人行？為什麼不說五人行？為什麼二人行也行？為什麼要三人行？三人行裡面是一個善人，一個惡人，人有分類，不是善人就是惡人，二人是說這個，連自己三人是講這個。善人，我們要效法他，見賢思齊；惡人，我們看到他的時候，自己要反省我們有沒有他的惡行，那不都是我的老師嗎？善人是我的老師，惡人也是我的老師，必有我師。這五十三位善友裡面，有逆行的。由此可知，順逆皆是善知識，跟孔老夫子的見解想法沒有兩樣。所以我們的求學，一天都不能夠鬆懈，六根接觸六塵境界無一不是學處，所謂的是菩薩學處，能這樣的修學，你想他在這一生當中怎麼會不成就！
【願得供養一切如來悉令遍滿。】
『供養』裡面有兩大類，一類是財供養，一類是法供養，「供養」裡面最重要的是依教修行供養。佛要我們什麼？佛什麼都不要，佛對我們的教學是無條件的。佛的希望是我們快快成佛，佛就是這麼一個願望，希望你趕快成佛，你要是成佛了，那這就是最好的供養，再沒有比這個供養更圓滿了。所以要懂這個道理，依教修行是真正的供養一切如來。財供養是幫助佛法的推展，這是離不開財力的。我們今天沒有這個財力，但是我們有這個願望。今後的佛法絕對不像過去那種叢林的方式，那種佛法在今天恐怕已經行不通了，所以佛法也需要革命。
印度佛法傳到中國來，就是一個很大的革命，要適合於中國的國情。你看印度佛法是托缽的制度，一到中國來，這個制度馬上就廢除掉，托缽的制度馬上就行不通。印度當年生活樹下一宿，到中國來的時候，帝王以美輪美煥的宮殿來接待國師，印度到中國來都是國師的身分來的，皇帝的老師，還能叫他住破爛房子，還能叫他到外面去要飯，那不是把皇帝的臉都丟掉了。所以到中國來，適合中國的國情，這是一個很大的革命。中國的氣候比印度要冷得多，所以三衣在中國只變成一種象徵性的，不是實用的。我們今天穿這個衣服，是我們中國人的衣服，諸位這點觀念上也要搞清楚，佛教是漢朝傳到中國來的，我穿的這個衣服就是漢朝的，這海青是漢朝的。
出家人跟在家人的區別就穿的衣服樸素，在家人穿的是繡花，你看平劇舞台上那些服裝。但是那個服裝用漢朝是很少了，多半都是用明朝的，所以是繡花。出家人的服裝就是不繡花，這個素衣，還是穿的一般老百姓一樣。現在有些人他明白這個道理，他說我們這個服裝為什麼不隨俗？本來我們就是私人的服裝，現在也可以穿西裝跟大家一樣的，何必還要穿這個衣服。可是我就不願意改變，為什麼？這個衣服穿得好舒服，那個西裝綁在身上綁得緊緊的難過死了，這個寬袍大袖子舒服極了。我就是因為喜歡穿這個衣服，所以才剃頭出家，實際上我在台灣沒有家，一個人無家可出，為什麼？這個衣服穿了舒服。
所以將來的佛教一定要適合於未來的社會，未來的社會，叢林就不要多了，可以說全世界有那麼二、三個就夠了，現在交通非常便捷，來培養弘法人才。將來真正弘法的機構是什麼？給諸位說，是電視台。如果將來電視台開放，可以民營，我們佛教團體就可以申請一個，我們自己來辦一個電視台，我們二十四小時播放法師講經的節目，他喜歡聽什麼經，頻道一打開，他就可以在家裡聽。有什麼問題的時候，一個月或是一個星期舉行一個大的聚會，來做什麼？提出問題當場來答覆。甚至於念佛參禪都可以用電視，你依照那個方式在家裡學，將來的佛法是這種形態。大眾在一塊修行的是什麼？不是寺廟，是老人公寓。年老退休沒有事情，大家聚集在一塊，在一塊的時候每天那就是專修，學一個法門。譬如說專聽《彌陀經》，專修念佛法門，我們建一個老人公寓，裡面建個念佛堂，將來寺廟是這種形式，這樣老人他不寂寞。
我們這個念佛堂講經，也歡迎年輕人來參加，念佛也歡迎年輕人來參加，他願意住在這裡，我們有客房招待他。他不願意住，念好他就回家去。老年人天天跟年輕人混在一起，他自己精神也很安慰。如果老人都看到老人，暮氣沉沉，那個日子不好受。所以未來這個佛教的寺院，我的想法是這種形態。我今世沒有那麼大福報，沒有那麼多錢，我有錢我不建寺廟，我建廣播電台。現在不能建電視廣播電台，我建一般的廣播電台，他在收音機可以聽到，電視一開放，我馬上建電視廣播電台，弘法利生要走這個路子。建個廟花那麼多錢，我覺得很冤枉，建好了又沒人去，人要住多了，又天天在裡頭吵架，那有什麼意思？諸位要記住，這個時代叫鬥諍堅固，什麼道場？鬥諍道場。為什麼不建廣播電台？為什麼不建老人公寓？這是講到供養，財供養要曉得怎麼樣個供養法。我是從接觸到佛法，我就不贊成蓋廟，我覺得寺廟在現代這個社會裡面，它所能夠發揮的功能非常有限。不是從前農業時代，農業時代一般人都有休閒，讀書人多半在寺廟裡讀書，所以在那個時代，它的確發揮了偉大的功能，今天的社會它不行了。底下一願說：
【願於念念中修菩薩行增一切智無有間斷。】
這句很重要，『念念中』就是沒有間斷，他不是講菩薩道，他是講『菩薩行』。道是講存心，就是一個覺而不迷的心；行是講行為，從起心動念到一舉一動、一言一笑這都是行為。「念念中」要修正自己的行為，這個叫修行。「菩薩行」是以菩薩為標準，使我們起心動念、一言一笑，都能夠符合菩薩的標準，那就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。念念都用這樣的標準，當然就能增長一切智，這是希望著莫間斷，『無有間斷』，這是普賢的大願。
【發如是等十佛剎極微塵數願海。】
這句很好，可見得前面十句是略舉綱領，每一願它的境界都是無量無邊，我們讀經一定要能舉一反三，聞一知十，才能夠體會到經中的義理、義趣。成就普賢所有大願海，這個普賢不僅僅是指等覺菩薩那位普賢，因為你自己發這個願，修這個行，自己本身就是普賢。我們這個經上講的普賢菩薩，是等覺的普賢菩薩，我們自己今天發願來修學，我們是初發心的普賢菩薩，希望我們自己的心行，這個初發心與等覺能夠相應。所以等覺的普賢、十地的普賢、三賢的普賢，都會幫助我們，明顯加持，我們俗話說保佑我們，護念我們，這些都是必然的，只要我們自己肯發心，能相應。到這個地方這段經文，是講他從三昧當中引發的大願。我們今天就講到此地。