四十華嚴—普救夜神章 （第七集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0007
六百七十三頁第八行，長行文看起：
【爾時善財童子說此偈已。白普救眾生威德神言。希有聖者。乃能住此甚深解脫。得此解脫其已久如。本修何行而能清淨。】
經文從這以下，就是善財童子向普救夜神要請教，要向他請教，這段就是請教的言辭。在多數段落當中，我們所見到的，『善財童子』總是先說出自己發菩提心，然後請教怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行，總是問的這些問題。這段沒有這些字樣，為什麼沒有這些字樣？前面這段見敬讚歎裡面，可以說都完全包括了。對待普救夜神佩服到五體投地，無以復加，我們在前面偈讚裡面讀到。所以他的讚頌之後就向普救夜神，『希有聖者』，這句話就是讚歎太希有，此地稱「聖者」，是名符其實的聖者，為什麼？地上菩薩。三賢十聖，這是第四地的菩薩，當然是聖者，名符其實的聖者。這地方他提出兩個問題，因為稀有之事他看到，稀有的境界他也看到，不是聽別人說的，是親自見到。所以特地提出兩個問題，第一個問題，問他你得法多久了？我們一般人講得道，您老人家得道多久了？第二個問題，就問應該怎麼樣修行才能夠得到清淨，這句才是問題的中心。
您老人家得道多久了？給你說出來還是他的事情，與我不相干，你得了道，我沒得道。怎樣能修自己的清淨心這個重要，這句就是云何修菩薩道，云何學菩薩行，都在這個裡頭。菩薩道就是清淨心，心清淨，行沒有不清淨，這點有很多人不了解。我們看到菩薩、看到羅漢，好像有很多的行為不太清淨。你看到《四十華嚴》裡面，像勝熱婆羅門、甘露火王的行算清淨嗎？我們看了極不清淨，他是極清淨。這個問題在哪裡？菩薩的境界心清淨，心清淨身就清淨，身是隨心轉的。今天雖然世間人不懂佛法，你看那些醫生、那些大夫他給人看病，都要鼓勵病人心理要快樂、要正常、要清淨，為什麼？病好治，可見得心理影響，心理我們今天講的情緒。如果一個人心清淨，情緒好，他得再重的病也很好治；治不了，他就是死的時候也很自在，他也不痛苦，所謂是很達觀。
我的老師方東美先生，他對於佛學雖然有幾十年的研究，但是畢竟是以哲學為主，是學術，他對於佛法沒有信仰，你叫他講《華嚴經》，他講得頭頭是道，他的經文比我還熟。重要的經文他都能背得下來，真正了不起，我們不能不佩服。可是怎麼樣？他不修，他沒修，他沒有信、他沒有修，他理解，把它當作一種學問來看待。到病很重的時候很多人勸他，帶他去皈依，才皈依廣欽法師，那個時候我正在香港講經，皈依大概兩個月他就過世。他過世的時候很達觀，就是生死看得很淡，他看得很淡他就沒有苦，他就自在。愈是貪生怕死的愈增加痛苦，這是真正一個有學問的人看得很淡薄，名利生死看得都淡薄，所以他自在。心要到清淨、到開悟對於生死真相徹底了解，那就沒有生死。
清淨至極了就是整個宇宙，佛經裡頭有個術語講，十法界依正莊嚴，你把這個理事因緣全都明瞭，十法界依正莊嚴隨你愛到哪裡去就到哪裡去，這個多自在。捨身受身就好像穿衣服、脫衣服，我要到天堂去穿一件漂亮衣服，到地獄去穿一件破爛衣服，破爛衣服也穿得很自在。你看那百衲衣，補釘補了一個又補了一個，那也很別有風味，虛雲老和尚，你看一生穿的百衲衣。我剛剛出家的時候也有一件百衲衣，我是常常到外面去，我都穿補了好多個補釘的衣服。人家看了，我覺得滿自在，我說我穿這個衣服，走到那裡睡覺決定平安，為什麼？小偷絕不動我的腦筋，沒有人打擾我。衣服只要乾淨就行，審美的觀念各人不一樣；換句話說，美與醜沒有一定的標準，各人喜愛不相同沒有標準。清淨至極了，這個十法界自在往生，往生到佛國土聽法，到三惡道度眾生，多自在。地藏菩薩常常在地獄度眾生，我們到三惡道去幫助地藏菩薩，那地藏菩薩一定非常歡迎。不是去受果報的，不是去受罪的，自在往生要心清淨。所以佛法自始至終修什麼？就是修清淨心，清淨心是覺心，覺而不迷，染污就不清淨，迷了就不清淨，覺是清淨的。
所以他在此地問的，『本修何行而能清淨』，這是我們應當效法的，應當修學的，請教菩薩原本你修的是什麼行？修的是什麼法門？你得到了清淨心，你得到了正等正覺。此地這個清淨，就是菩薩的正等正覺。下面就是菩薩開導他，也就是把他自己所修學的告訴他，所以《四十華嚴》我們讀起來特別親切。他們的東西都是自己的成就，自己的經驗，自己的心得，自己的體會，拿來供養善財童子。不是聽人說的，不是從哪裡聽得來，都是自己修行當中得到的，這是真善知識。好，我們請看底下的經文：
【夜神告言。善男子。此處難知。一切世間天人二乘所不能測。】
其實法門的體用，前面是暗示，沒明說，完全在境界裡表現，聰明人一看完全就明瞭了。這個地方直問直答，首先菩薩很感嘆的說，這個法門難講，這話是真的。像禪家常常所說的，「如人飲水，冷暖自知」，不容易說出來。雖然難說，佛菩薩畢竟還是有善巧方便，為我們說出來，他說出來了，我們要會。底下一共有十句，十句都是說明，天人二乘，換句話說，二乘以下當然也包括了權教菩薩，因為不是他們的境界；換句話說，不容易體會。
【何以故。此是住普賢菩薩行者境界故。】
普賢行是大行，普賢行是無障礙行，豈不聞《華嚴》常講的，「理事無礙，事事無礙」。如果這裡面有障礙就不叫普賢行，普賢行是圓融的。我們為什麼在一切行裡有障礙？我們是錯用了心。我們用什麼心？我們用的是心意識。唯識裡面講我們用的是八識五十一心所，那當然有障礙。菩薩用的是什麼心？所以說二乘以下的都是用心心所。我們在《楞嚴經》裡面，佛給我們講得很清楚，阿羅漢與辟支佛都是用第六意識，第六意識的功能最高，能夠證得阿羅漢與辟支佛果，但是不能見性。為什麼？它不圓融。所以定功可以破見思煩惱，能斷見思煩惱，不能斷無明，無明要智慧。換句話，要破所知障才能夠斷得了無明，破煩惱障不能斷無明。破所知障用什麼東西？不是用的意識心，用的妙觀察智；不用執著，用平等性智，那就行了。你要是不用分別心，用妙觀察；不用執著心，用平等性。那就理事無礙、事事無礙，你一切行為都叫做『普賢菩薩行境界』。
所以我們展開這一部經《四十華嚴》，這五十三參裡頭五十三位善知識，他們都是像交光大師在《楞嚴正脈》裡講的，「捨識用根者」，他們都不用心意識，都是用六根根性，他們個個都叫做法身大士。如果我們要學會了這個本事，你在念佛法門裡面很容易就念到一心不亂，而且是理一心不亂，就容易得到。所以過去我們講《楞嚴經》，有許多同修來問我怎樣捨識用根？怎麼捨法？怎麼用根性？來問的這個心，好，可是我跟他講的，當然講也講不出那個境界。為什麼講不出？我自己沒到那個境界，不是親證的，聽人說的，看到註解裡頭那是聽交光法師說的，看到經文聽釋迦牟尼佛說的，都不是自己的境界，我怎麼能說得清楚？雖說不清楚，我提供一點初步，雖不相應，有點相似的境界，我說你從這上下手。從哪裡下手？先求的是怨親平等，我們要修平等心，不是要轉第七識為平等性智嗎？我們先修怨親平等，能在一切對人對事對物完全用個平等心，說這個。這個東西雖然不是用的平等性智，但是總有點相應，有點相似。
在一切法裡面不要太分別，不用分別心，分別隨別人分別，你說這個我也跟你說這個，我心裡頭決定不分別，從這下手。別人說這是個條毛巾，我也叫它這毛巾；我自己心裡頭決定不要執著這是毛巾，那就錯了，那我用的心意識。我恆順眾生，你們說什麼我就說什麼，你說這紅色的，我就說紅的；你說這是藍色的，我也說藍色的。「恆順眾生，隨喜功德」，這樣東西擺在我們面前，你們哪一個人看得不清楚？看得清楚。離開了名字、言說，禪宗講「道一句來」，那就是用見性，就是捨識用根。離開了這些名字，你們看得清清楚楚能不能說得出來？說不出來了。你所說得出來的是名字相，名字相與它不相干，「名可名，非常名；道可道，非常道」。離開名與道，你才真正能夠見到道。離開一切名相，離開一切言說，真正的東西你見到了。你所見到的是阿賴耶的親相分，阿賴耶是見分，見到它的親相分。如果也說這是毛巾，落到第六意識裡；這不是毛巾是什麼？落到第七識去了。你看看，一剎那之間不曉得落到哪去了？所以普賢境界就是用四智菩提，不是用的八識，轉八識成四智，這是普賢行的境界，我們在日常生活當中要練。
所以佛法在中國，過去在每個宗派裡面，禪宗是最興盛的，也是中國人的根性特別契合於禪宗，所以佛法的禪宗，認真的來講是在中國發揚光大的，全世界任何一個地區國家，沒有像我們中國這麼有成就。五祖以後用《金剛經》印證，很有道理，《金剛經》言簡意賅，文字不多，五千言而已，拿現在的文章來講，五千字小文章。可是它的意思太圓滿了，隨便捻一句話，都可以印證自己的境界。所以古德在那麼多經典當中，選出一部經來做印證，不是簡單的。為什麼不學《華嚴經》？太大，太囉嗦。所以說不怕麻煩的人，喜歡囉嗦的人來學《華嚴經》，喜歡簡單的人，學《金剛經》，真是簡單明瞭。《彌陀經》也是簡單明瞭，可以拿這個來印經典。《金剛經》裡頂要緊的二句一偈，既然是《金剛經》裡頂要緊的，你就曉得六百卷《大般若》裡頭頂要緊的。釋迦牟尼佛二十二年講《般若經》裡面，最重要的二句偈，「不取於相，如如不動」。那一首偈子就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。般若的義趣不外於此。
我們今天會念做不到，為什麼？處處著相。取相就是著相，念念動心，這就沒有法子。著相是什麼？就有障礙，就不能夠做到理事無礙、事事無礙，著相處處都障礙；動心是什麼？動心就是有煩惱，喜怒哀樂愛惡欲是動心。著相是所知障，動心是煩惱障，佛法要斷的就是這兩種障。而我們這兩種障礙是與日俱增，這怎麼得了？天天在增長，不管你用什麼功夫，你怎麼樣勤苦的修行，你要不明白這個道理，要不能把煩惱跟所知天天減少，都叫背道而馳，都不能叫清淨。果然你能夠把煩惱障天天減少，所知障也天天在突破，你天天遊戲也是修行，也是一流的功夫。有，你看釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅尊者，他在修密行，密是什麼？天天玩耍遊戲，別人不知道：小孩很頑皮。佛曉得他在遊戲當中斷煩惱障，破所知障，他在那裡面練什麼？練不取於相，如如不動，所以法門真是無量無邊。普賢行是包括一切法門，沒有一法不是普賢行，可是什麼？捨識用根一切行才叫普賢行。完全是華嚴境界，這個品題「入不思議解脫境界」。第二句說：
【隨順大悲藏者境界故。】
這一句，如果要是為了同修們容易明瞭起見，不妨就把他直稱觀世音菩薩，菩薩當中他是代表大悲，我們稱南無大悲觀世音菩薩。你看看，普救夜神前面種種的行法，與觀世音菩薩經裡面所講的，幾乎是沒有兩樣。由此可知，他修行這個發心悲願救度一切眾生，與觀世音菩薩較量絕無遜色。他很謙虛，他說什麼？『隨順大悲藏者境界故』，換句話說，他隨順觀世音菩薩的境界。也就意思是說模仿觀世音菩薩，跟觀世音菩薩學學，就是這個意思，這是謙虛、是客氣。我們曉得這些菩薩都是在此地示現，佛門當中常講本跡因緣，我們所看到跡象，他這是四地，前面看觀自在菩薩第七行位，其實觀世音菩薩早就成佛，倒駕慈航而來的。這五十三位善知識可能統統都是古佛倒駕慈航再來的，故意在這裡，每個地位上表演一套給我們看，那是教善財的。善財是真的到此地，他的等級已經升到第四地。普救夜神那都是佛菩薩再來之人。
所以我們看，諸佛菩薩當中，彼此這麼樣的謙虛，這麼樣的客氣，沒有一絲毫的我慢。如果就經文上來看，你把這章跟前面「觀自在菩薩」那一章，兩下比較，這章菩薩無論在自行化他上超過了觀世音菩薩。我們看善財在前面所看到的，一微塵之中看到無量無邊的大千世界，每個世界裡都看到普救夜神的分身，上供諸佛，下化眾生，這個境界我們在「觀自在章」裡頭沒有看到。一微塵當中，每個微塵都是如此，這個境界簡直不可思議。換句話說，你不讀《華嚴經》，這種境界你連作夢都想不到。你怎麼可能會有這種思想？善財童子在這看到給我們說出來。四無礙的境界到這個地方，可以說是完全顯示出來，我們才真正懂得什麼叫做理事無礙、事事無礙。觀音那一章裡頭雖然沒有這麼說，觀音菩薩的境界跟此地的境界絕對是一樣的，決定沒有高下的差別。但是在前面講，一個層次一個層次不同，那是代表第七行的境界，四地菩薩境界當然比他殊勝。所以這個都是從跡象上說的，不要看到這個，以為觀世音菩薩還不如普救夜神，不要有這個分別，你有分別、有執著又錯了。你看經是叫你破煩惱障的，破所知障的，你讀了之後增長了所知障，又增長了煩惱障，那就壞了，那就錯誤。第三句是：
【救護一切眾生者境界故。】
這多說一個字，『者』是指一個人，『救護一切眾生』的人，是諸佛菩薩，所以普救神入的境界是諸佛菩薩的境界。
【能淨一切三惡八難者境界故。】
淨是清淨，一切三惡道這是極不清淨，八難也是不清淨的。八難裡面我們特別要重視的，第一個是長壽天，有很多人不知道這個境界，你生天生到長壽天這下可以不死，得永生了，這個觀念是錯誤的。長壽天指的是什麼？指的是四禪以上，四禪天與四空天壽命長。這裡面為什麼叫遭難？沒有佛菩薩說法；換句話說，這麼長的時間當中你聞法的機會斷掉了。這個難就在有沒有機會聞法，沒有機會聞法就叫遭了難，諸位，這句話裡頭有很深的道理。凡夫業障習氣深重，唯一的一個辦法是天天要聞法，以佛法來薰修自己，有它的道理。改邪歸正就是轉識成智，轉八識成四智，八識是邪，四智是正，這是佛法的標準。所以長壽天不聞佛法，迷、邪知邪見，染污我們不談它，因為他在定中，在定中大概沒有什麼染污，但是迷邪，這是沒有辦法避免，這叫遭難。
我們自己也要覺悟，如果不是長時間在佛法上薰習，我們也不得了，就遭了難。縱然是集人天的富貴，諸位想想，你這富貴能享多久？你能享幾年？你這幾年享完之後怎麼辦？馬上又要輪迴，而輪迴再得人天的機會不多，往三惡道的機會多，這是事實。所以輪迴每況愈下，很少往上升的，都是往下墜的，這個事情很可怕，所以不聞佛法就是遭難。聞佛法，雖然在物質生活上苦，心得自在，心開意解。換句話，就是物質生活他缺乏，貧窮到極處，精神生活充沛。連孔老夫子的學生顏回，孔子自己都說，別人處在他那個環境裡頭不堪其憂，可顏回怎麼樣？不改其樂。他樂在哪裡？精神生活充沛。所以諸佛菩薩示現在世間，身苦心不苦，心得自在。所以長壽天去不得，天堂不是個好事情。諸佛菩薩為什麼不到長壽天去講經說法？那些天人不愛聽，佛去了也枉然，就不去了，他不能接受。他自己還認為他每天在入定，那境界很好，聽什麼經？他拒絕、排斥，所以那裡沒有佛法。
還有一個麻煩的事情世智辯聰，我們不能被他騙，這也是八難之一。世間第一等聰明智慧的人，他要看經，看得頭頭是道，甚至於你講經，他批評你，把你的毛病一條一條說出來。他有辯才，死的能說成活的，活的能說成死的，他有這個本事，強詞奪理，你說不過他，他有這個能力，他不接受佛法，不相信有佛法，世智辯聰。這種人造的業很大，為什麼？這種人在社會上一定有地位，有影響力。他說一句話，比那個法師說十句話還有力量，還有分量，他要發表幾篇文章，對佛教一些批評，大家都相信他，都不信佛法，這造的業就重。自己不信，罪輕；叫大家都不相信，這個罪重，障礙一切眾生的法身慧命，這是八難之一的，我特別提出這兩條。其餘的像三惡道，三惡道當然聞法的機會少，得度的機緣不容易。其餘像盲聾瘖啞、佛前佛後，佛前佛後是沒有機會，沒有聞法的機緣。盲聾瘖啞是有缺陷，聾不能聽，盲不能讀經，看不到佛像；啞巴有疑問，問題問不出來，統是有障礙。所以得一個人身，六根具足不容易，我們自己一定要珍惜這個大好的因緣。在這一生當中一定要發願修行證果，這是做得到的，不是做不到的。『能淨一切三惡八難者』，那也是佛菩薩才能辦得到，不是佛菩薩做不到。
【能以無上清淨莊嚴一切佛剎者境界故。】
我們看它這個十句，句句都是說諸佛與大菩薩們的境界。清淨莊嚴佛剎就不容易，何況是『一切佛剎』！是『以無上清淨莊嚴』。我們想拿什麼來莊嚴？是不是拿香花這些供養具去莊嚴？給諸位說，好像在前面也曾經跟諸位在供養裡面講過三種，最重要的是修行供養。莊嚴裡面清淨心莊嚴，心地清淨一念不生的時候，這個時候的心量，與整個虛空法界一樣大，盡虛空遍法界所有剎土一個都不漏，全在你的清淨心中。我們心裡面才起一念分別，等於說這個大海裡頭起了波浪，有了界限一塊一塊的，彼此有了障礙。所以當你一念不生的時候，這個心叫真心，真心就是法界，法界就是真心，是一不是二。真心是體，從體起用就是法界，體用不二，體用一如。可是才起一個妄念，就把一真法界變成無量無邊的法界，也許認為，這一念會起那麼大的作用嗎？你要不相信，你要站在一個湖邊上，你看湖水很平靜，一點波浪都沒有，水像一面鏡子一樣。你投一塊小石頭丟進去，那很小一點點，那小石子投下去好比一念，你看看馬上起的反應，波浪就遍滿了這一個湖。一個念頭就把一真法界變成十法界，一念變的。
十法界是假的不是真的，一法界是真的，你看《華嚴》講一真法界。十沒有說真法界，沒有說十真法界，只跟你講一真法界，一是真的。一心是真心，二心是妄，學佛學什麼？就學真。所以我們待人接物，一切的用事、用心要用一心，自己成就了。用二心，眼前佔盡了便宜，結果吃了大虧，為什麼？墮惡道去了，那真是古人比喻「刀頭舐蜜」，太愚痴了。蜜很甜，刀峰上舌頭一舔，甜味嚐到了，舌頭也去掉了，那個人叫真正愚痴，真正迷惑顛倒。所以我們待人用真心，也許諸位講，我用真心，那我豈不是吃了虧嗎？我要問問你，吃什麼虧？我們錢被他騙去。你父母生你的時候你帶多少錢來？沒帶來，那你什麼東西被人騙去了？我的名譽被人破壞，你父母生你來的時候你帶多少名譽來的？你一樣東西沒帶來，你有什麼損失？你要真想通了，可憐，沒有損失，那你為什麼不用真心？世間一切法生不帶來，死不帶去，沒有一樣是你自己的。
我在講席當中常常提醒諸位，你晚上睡覺兩個眼睛一閉，什麼都沒有了，那個時候什麼是你的？你睡熟了人家把你的身體抬走了都不曉得。連身都不是自己的，你想想看，誰欺負你？誰騙了你？誰坑了你？沒有。你要是把這個真搞清楚，你要不用真心待人接物，你才是個大傻瓜，才是個迷惑顛倒的人，用真心決定不吃虧。你要再放不下，你去念《了凡四訓》，那個講因果報應，你命裡頭有福，人家攔不住你。你命裡頭有財，結果你財被人騙去了，那邊又來了，來的比丟掉的還多。命裡面沒有的求也求不到，不是你的；命裡頭有的，怎麼樣捨，怎麼樣丟都丟不掉。所謂是「一飲一啄，莫非前定」。你要是把這一關看破了，這是第一級，沒有前面的高級。前面那是真如法性相應，這是與因果報應相應，這是非常低的，很淺的一個道理，你要參透了心安理得。命裡有的走，到哪裡都有；命裡無的，走到哪裡都無。為什麼不用真心？真心是清淨心，真心是平等心，真心是無我、無眾生，《金剛經》講的，無四相、無四見，這是真心顯露。這才叫「以無上清淨莊嚴一切佛剎」，一個佛剎都不漏，我們今天能這樣用心，就是莊嚴十方一切佛剎。不必去每個廟裡燒香，不必去每個佛菩薩面前磕頭。底下一句說：
【能於一切諸佛剎中紹繼佛種不斷者境界故。】
這是菩薩發心，也是我們當前最需要學習。諸位要想修福，這福報是最大的，續佛慧命，紹隆佛法，紹是繼續不斷。佛法跟世間法都是一樣的說法，「人能弘道，非道弘人」。續佛慧命，紹隆佛法在人，真正發這樣的大心，這是世間的救主，一切功德事業，給諸位說，連大梵天王都比不上你。像世間過去的國王建立一個王朝，能夠連傳幾百年，傳幾十代，不能跟一個續佛慧命的人相比。他雖然做國王，做一個好國王，甚至子子孫孫都是好國王，能夠照顧老百姓，這個無量功德，但是他沒有教一個人了生死出三界。了生死出三界才叫究竟，不能了生死出三界，照顧得再好，也是一世，所以這個功德不能夠相比的。世出世間傳道的人果報也真的是不一樣，釋迦牟尼佛到今天，哪一個不尊敬？古今中外歷代那些帝王，今天有幾個人曉得他的尊姓大名的？在中國傳道的孔老夫子，哪一個不敬重？他是平民，是個老百姓，他的子孫一直到今天，走遍全世界一說孔老夫子的後代，人家都另眼相看，祖宗的餘蔭，這個福報太大了。所以從這個世間這些跡象上去看，你就曉得傳道這個功德不可思議。
我們應當要發心，要發心出來弘法，弘法的工作難不難？不難。難在發心，難在發真正的道心，捨己利他這是真正的道心，犧牲自己成就別人。有些國土佛法非常興隆，有些國土完全沒有佛法，有些國土像我們今天這個娑婆世界，我們這個閻浮提洲，佛法逐漸逐漸在衰弱，我們要問有沒有中興的時候？給諸位說，決定有。怎麼曉得有？釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，就以中國人的算法，才過三千年，還有九千年，還有九千年的佛法它怎麼不興！佛法將來還要興盛一時。所以這個我們也要明瞭的，我們在這個時候發願，在這個時候立志，努力在佛法上修學。自己修行成就自己，講解給別人聽，是幫助他們信解證入，所以這都是真正的菩薩發心。
菩薩發心往往是把世間一切放下，這樁事情，我希望諸位能去念一念，倓虛老法師的傳記《影塵回憶錄》，那很感動人。他有妻子兒女，家境並不好，他發心的時候，我這一發心，我這一家人生活怎麼辦？常常感覺得心不安，內心交戰好多年。到最後一下想，如果我死了，他們還不是沒有辦法嗎？就等於我死了好了，這樣發心出家去，學佛去了，家裡統統不顧了。不顧，他家裡生活也活下去，也沒餓死，各人有各人的福報。你不養他，他也能活得下去，所以各人有各人的善根福德因緣。他是居然忍心的統統放下，他成為一代祖師，天台宗的祖師。他太太好像在晚年的時候也出家了，一家人個個信佛，個個學佛，個個都有成就，不但沒有害他一家，反而成就了一家。
所以發心出家就要學佛、學菩薩，要以普度眾生為自己的責任；而不是到佛門裡面來享福的，那就錯了。佛門好，也不要工作，有得吃、有得穿，還有好地方住，要是這種心理來出家，後頭因果就背大了。古人所講的「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。那個麻煩大了，所以出家人這一碗飯，是世間最不好吃的一碗飯。討飯討來的，人家對你沒有什麼回報的，不會說我今天，你來討飯，我給你一碗飯，將來你要怎麼樣報答我，沒有，沒有這個條件。人家供養你三寶，把你看作三寶，你三寶是福田，我在這裡種將來我要得福報，他不能白種。用心不相同，果報不一樣。所以發心一定要續佛慧命，紹隆佛種。
【能持一切諸佛正法者境界故。】
『諸佛正法』，千經萬論只有一個目標，那就是阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），千經萬論都是趨向這個目標，八萬四千法門也是求證這個目標，這是如來正法。所以佛法開始正信、正見、正行，到最高的目標就是無上正等正覺，我們能持這個目標，這個方向，就是「能持一切諸佛正法」。任何一個法門，決定不離這個目標，不離這個方向，所以法門平等，無二無別。我們在五十三參裡面看到的，彼此互相讚歎，沒有說我這個對，他那個不對，沒有這個自讚毀他的，沒有。樣樣都對，為什麼？同趨一個目標，都是修無上正等正覺的。在修行綱領上，不管你用哪個方法，你都是修學覺正淨，這就是三皈依。三皈依是行門的總綱領，只要修的是三皈依，不管用什麼方法都是正法。如果他的目標不是無上正等正覺，他這個修行綱領不是覺正淨，那就是邪法，邪與正是從這個地方來辨別的。
【能於一切劫修菩薩行成滿大願海者境界故。】
這句正是答覆善財童子，您老人家修行時間多麼久了？菩薩就說出來。『一切劫』，這時間太長太長，無量劫中的修行，修菩薩行。諸位讀經，首先要掌握到總綱領，菩薩是覺悟的有情眾生，菩薩行是覺悟之行；換句話說，覺正淨行就叫做菩薩行。以覺行來成就圓滿他的大願，大願可以用四弘誓願來做代表。因為一切諸佛菩薩所發無量無邊弘願，把它歸納起來不出這四條。阿彌陀佛四十八願，也不出這四大願，普賢菩薩十大願王也不出這個四大願。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。是要在行門裡面才能夠圓滿大願，只發不修行那願是空的，那是虛假的，不是真實的，一定要去做。
【能於一切法界海以清淨智光滅無明闇障者境界故。】
這句是講法身大士，因為沒有證得法身的人，沒有這個境界，法身大士才有這個境界。『一切法界海』，「海」是形容，「一切法界」我們通常講十法界，十法界的十，那十不是數目字，我們現在都把它說成數目字，十個佛、菩薩、聲聞、緣覺，下面六道，這樣把它說死了，十是表法的無量無邊的法界。天台智者大師給我們一講解，我們明瞭，「百界千如」，十法界，每個法界裡頭又有十法界，那就一百個法界。一百個法界，每個法界裡頭又有十法界，這樣永遠像幾何級數乘上去的，沒有止境的，法界無量無邊。發展到最後，變成我們一個人，我們一個人怎麼樣？具足十法界。
你看我們一稱南無阿彌陀佛，這一念是佛法界；南無觀世音菩薩，是菩薩法界；再要一念想，我要做個善事，三善道的法界；再起個惡心，貪瞋痴起來了，三惡道的法界。從早到晚，我們不曉得在那裡變現多少法界？自己一個人都如此，何況一切人、一切眾生？何況十方世界？你就曉得法界無量無邊，一切法界海。在一切法界海裡面根本智現前，根本智就是清淨心，得到清淨心。得到清淨心就是一切法界變成一法界，沒有念頭了，什麼念頭都沒有，心清淨，本來無一物變成一法界。一法界起作用就是智慧，般若智慧，自受用叫做根本智，他受用叫後得智。自受用的叫實智，他受用叫權智，權實不二，體用一如，這才能破無明證法身，成為法身大士。末後一句說：
【能以一念智慧光明普照一切三世方便海者境界故。】
這個兩句是相應而來的，前面著重在根本智，破無明；後面這句著重在後得智，利他的。上一句自利，下一句利他，自利利他功德才圓滿。『能以一念智慧光明』，起作用的時候講一念，念念智慧光明無量無邊。「一念」，你看在很多大乘經典裡講的一念是定念，特別是禪宗語錄講得多，一念也叫無念，因為有念就不一了。這個一念是什麼？一念是感應道交，眾生有感法爾有應，不是起一個心、動個念，那個地方有一個人念觀音菩薩，觀音菩薩聽到趕快就救他，那觀音菩薩就變成凡夫，為什麼？起心動念。不起心、不動念為什麼有感應？諸位要曉得，當你在一心的時候，這個心量是盡虛空遍法界。
好像大鐘一樣，隨便哪個地方敲，它都響。不會在那裡敲一下，它就想我趕快來應你；那個地方敲一下，跑到那應你，沒有這個道理。所以《楞嚴》上說「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，那個眾生是有心求感，菩薩是無心而應，一念就是無心，因為一念裡頭沒有分別，沒有執著。沒有分別、沒有執著這個心的作用不可思議，我們今天凡夫只認為能夠分別、思惟、想像的心作用很大。他不曉得那個心一念不起分別、不起執著，那個作用更大，這是他沒想到。所以那些真正入甚深禪定的人才曉得，沒有受過禪定訓練的人他不知道，他沒這個經驗，他也沒這個常識，是他思惟想像不能到達的。經到這個地方是一段，這十句都是讚歎難說，境界太深，全是佛與大菩薩的境界，他是四地菩薩，都是佛與大菩薩，不是普通的境界。先是有這麼感嘆，下面再以善巧方便一樁一樁為善財童子說出來。希望我們在這境界裡面，真正能夠體會得到菩薩的境界，我們在這個裡面可以學習，把這境界變成我們自己的日常生活。雖然我們達不到菩薩的境界，也有一點氣氛，慢慢的接近，這都是不可思議的功德。