四十華嚴—普救夜神章 （第五集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0005
六百六十九面第六行，看這個偈頌，偈頌前面有一行這是儀式，我們念一念。從倒數第三個字看起：
【爾時。善財童子恭敬合掌。卻住一面。觀察夜神。以偈讚曰。】
向下有二十首偈子，這是『善財童子』對普救夜神的讚歎。在佛法裡面決定沒有虛讚的；換句話說，讚歎得恰如其分。真正像《金剛經》裡面所講，「真語者、實語者、如語者」。如語者就是讚歎這次正如其德，沒有過分，也沒有不及，讚歎到恰到好處。因此這裡面就有許多的地方給我們啟示，我們應當要學習。先看第一首，第一首是總說，這是見到身相。
【我見仁尊今所現。如是廣大神通力。令我發生歡喜心。即說妙偈而稱讚。】
『仁尊』就是對菩薩的尊稱，『今所現』，前面所現大慈大悲普度眾生的這些菩薩事業，善財童子都見到，見到之後就不能不佩服。底下一句這是讚歎的讚詞，『如是廣大神通力』，如果沒有廣大的神通，那是做不到的。不但是善財，無論哪一個人除非沒有見到，見到沒有不生歡喜心的，心裡面歡喜自然就讚歎。以偈頌來讚歎，偈頌是可以唱的，當時善財童子怎麼唱法的，我們就不曉得了，這些都可以譜成樂章來演奏的。這個偈的地方有個『妙偈』，「妙」在哪裡？受讚歎的人就是普救夜神，善財童子的讚歎他歡不歡喜？他要一歡喜、一高興就不妙了。
普救夜神三輪體空，是作而無作，無作而作，人家是妙行。善財童子自己也是三輪體空，讚而無讚，無讚而讚，俱不著相，這叫真妙，這是與我們凡夫境界決定不相同的所在，這也是我們應當要學的。你說事有沒有？有，在事相上跟我們凡夫沒兩樣，用心不一樣。凡夫做的事動感情，事情做好了都有歡喜心；菩薩事情做得再好，還是不取於相，如如不動。學生到那邊參學也是不取於相，如如不動。你看事情都見到，都做到，而且善財童子到他那個地方當然隨喜。不能說是菩薩在做，底下人在做，你到那裡參觀坐在那裡不動，沒有這個道理，樣樣隨喜。隨喜當中學三輪體空，學不取於相，如如不動，這就妙了。這首偈的關鍵在妙，這是我們應當要注意到的。下面讚的這個光用無涯，頭一首這是見到身相：
【我見聖者廣大身。殊勝妙寶莊嚴色。譬如星月處空中。難思相好皆微妙。】
『相好』是當然的，為什麼？因為這是四地菩薩，四地菩薩是報身。報身的相很大，我們在讚佛偈平常所念的，「白毫宛轉無須彌，紺目澄清四大海」，那都是報身佛的相。也許諸位會有疑惑，哪有那麼高大的人？那麼大的身？其實我們在這個世間你仔細的要去觀察，你看螞蟻很小，你說螞蟻，世間有大象那麼大的，如果螞蟻要懂得，牠搖搖頭，我不相信，世間會有那麼大的身體，牠不相信。為什麼？牠永遠見不到，牠爬到大象的頭上、背上，牠還是見不到，太大了。所以報身那個大佛像我們要是見到，就像螞蟻看大象一樣，看不到的，身太大了。有沒有？如果說世間有螞蟻、有大象，虛空太大了，世界無量無邊。你看最近許多人都在懷疑，外太空常常有人到這裡來跟我們來訪問，他們那邊身相跟我們這邊不一樣，可能也有很大的身相，也有很小的身相，都不一樣。
所以佛跟我們說的當然不會有妄語，不會有虛假的，確實有這麼大的身相。所以地上菩薩，佛一定要用報身來教化他，因為佛也要現那麼大身，跟他現的身相差不多大的才能夠相處。釋迦牟尼佛在我們這個世間現身，只能跟我們世間差不多，我們看經上講「丈六金身」，丈六是我們中國古時候講的周尺，那個尺比我們現在尺小很多。你看弘一大師有考證，大概周尺合我們現在市尺只六寸多一點。所以如果要像現在尺，一丈六差不多比我們一般人高一倍，那我們看得要嚇一大跳，太大了，不可能。佛是大個子，比我們大不太多，身體很魁梧，很雄壯。
金色是形容他之好，寶像，佛在我們這個世間示現的是三十二相八十種好，隨順世間。今天看相的哪一種相好，貴人相，佛都具足了，凡是世間人講的好相他統統都有，所以說貴相，金色是取這個意思，都是我們應當要懂得的，取這個意思。至於報身，佛在經上說，相好就不止三十二相八十種好，報身佛，佛有無量相，相有無量好，地上菩薩全是報身。所以善財一開頭先讚歎他的身相，『殊勝妙寶莊嚴色』，這就是讚歎他身有無量相，相有無量好。『譬如星月處空中』，星星、月亮在虛空當中，為眾人所瞻仰的，為眾人所喜愛的，『難思相好皆微妙』。
【身放清淨光明輪。量等無邊剎塵數。種種色相皆殊妙。普照十方無不遍。】
佛菩薩都有身光，同時也有放光，身光叫常光，無時無刻不具足。放光是有特別的因緣，有特別的因緣才放光。身光能利益一切眾生，放光那更不必說了。這地方說的，『身放清淨光明輪』，這句講的是常光，菩薩的常光，通常我們說光明這是不可思議的。在我們世間大眾當中，我們看到某一個人，他的智慧、他的光彩往往表現在他的儀態當中，這也是光明。我們看到這個人，他的面貌、他的眼睛、他的舉止充滿了智慧、充滿了能力，這也是放光，這種放光我們一般人能夠感覺得出來。諸佛菩薩那個身光，我們就不可思議，真的有嗎？真有，決定不是假的。光的大小，也是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心應所知量」，每個人見的不見得相同，而且每個人見的光的顏色也不盡相同。譬如說不久之前香港的聖一法師，我是今年年初在香港講經，聖一法師跟我講了很多故事，因為他常常到大陸去朝山，遇到佛菩薩感應的事。他到普陀去拜觀音菩薩在梵音洞，梵音洞觀音菩薩常常在那裡示現。
他跟我說，他們一共是三個人，三個出家人在梵音洞就拜，拜了半個小時，觀音菩薩出現了。現了多久？差不多也現了半個多鐘點，這個時間很長，不是短暫的，大家看到觀音菩薩現身了，個個都禮拜。到最後還是共產黨的幹部叫他離開，說你們在這時間呆得太長了，不可以，他們這才離開。離開之後三個人就問，你有沒有見到？見到了，三個人一問都見到。你見到觀音菩薩什麼樣子？三個人所說的三個樣子，都見到了，沒錯，各人見到的不一樣。聖一法師見到的觀音菩薩戴的毘盧帽，就像我們平常看地藏菩薩戴著毘盧帽一樣，畫的像戴毘盧帽金色的，手上拿一本書，看得清清楚楚，看了半個鐘點。另外兩位法師看到怎麼樣？沒戴帽，示現的出家比丘相。所以同樣見，同樣時間，同一個地方，每個人見的不一樣。所以佛的身光、佛的色相，菩薩也是如此，各人根性不相同，見到的就不一樣。由此可知，佛菩薩不但無有定法可說，還沒有一定的身形，沒有一定的相，這個妙。相既然沒有一定，光明當然也沒有一定，真的，《楞嚴經》上說得沒錯，「隨眾生心應所知量」。如果我們懂得這個意思，你見到之後信心增長、慚愧心增長。有慚有愧這才能入道，才能夠增長道心。
這個地方善財童子所見到的，菩薩的光明大，不可思議，『量等無邊剎塵數』，而且是『種種色相皆殊妙』，身所放的光各種顏色都有，不是一種顏色。『普照十方無不遍』，那我們又要問，我們現在這個道場，我們現在這個地球在不在佛菩薩光明注照之中？當然。我們為什麼不能覺察？跟諸位說，是我們本身有障礙。好像白天太陽的光明很大，我們在房子裡面它照不到。為什麼照不到？上面隔了好多層，隔好多層，一層就照不到了，本身有障礙。善財童子能夠見到他本身沒障礙，他才能見到。我們的障礙是什麼？一般講有二種、二大類，煩惱障與所知障。去掉這二障，你的眼睛就不一樣了。如來五眼圓明，你雖然不圓明，五眼是明，雖不圓也明了。諸佛菩薩大慈悲光明你就能夠感受到，先是能感受得到，然後就能見到。感受到就很好，這在佛法修學過程當中，這是非常好的消息。雖然沒親見，好像有消息，漸漸的接近，信心當然增長，努力的修學一定有見佛聞法的一天。再看下面一首：
【於仁一一毛孔出。等諸眾生心數光。光中佛坐寶蓮華。化現能滅眾生苦。】
這個光明不可思議，不純粹是光，光中化佛。這地方我們看了會不會覺得奇怪？普救夜神是四地菩薩他的光中怎麼有化佛？其實不奇怪，我們曉得圓教初住菩薩有三十二應身。我們讀《楞嚴經》二十五圓通章，那二十五位菩薩都是代表圓教初住。你看觀音菩薩所講的，應以佛身而度者他就現佛身度脫之，就有能力，那是真的變化不是假的，何況以四地菩薩當然沒有問題。這裡說一個佛，佛之下有菩薩，那就是隨類化身。『一一毛孔』都出光明，光明有多少？『等諸眾生心數光』。眾生的心無量無邊，不是說一個眾生只一個心，不曉得多少心。你看你從早到晚起心動念，你這個心裡面所思所想的不知道多少？一個念頭就是一個心。我們現在所能夠覺察到的粗念，細念我們覺察不到。
經上常常講「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，那是細念。佛這個說法是對我們一般凡夫說，對菩薩說恐怕不止這個數字，再說得微細的我們無法相信，不能接受，可見得這個心數之多不可思議。真心，真心只有一個，真心如如不動，一念也不生。不落在數裡頭那是真的，落在數量裡面都是虛妄的，都是生滅心。落在數量裡面，你的命人家會算算得很準，為什麼？你落在數量裡頭。落在數量裡面，人家看相也看得很準。哪一天你心裡頭念頭滅盡了，入了寂滅定，這個時候超越數量了，你的命相，佛來給你看，也看不準。落在數量裡面是凡夫，超越數量是聖人，這些原理原則我們都要明瞭。諸佛菩薩也是凡夫修成的，不是天然的，釋迦、彌勒都是跟我們一樣修成的，他能修得成功，我們當然也能修得成功。
《華嚴經》裡面善財童子就是給我們做榜樣，告訴我們一生能夠成佛。不要看到經裡面講三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，《華嚴》說得好，「念劫圓融」，無量劫可以變為一剎那，一剎那又可以化為無量劫。時間是假的，不是真的，時間是不相應行法；換句話說，是遍計所執性。你要不相信時間可以濃縮，可以展長，中國人都看過小說，你有看過「黃粱夢」嗎？黃粱就是高粱米，那個東西要把它煮成飯的時候需要多少時間？比米容易煮、容易熟，它小，不過十來分鐘。可是這個人做了場夢十來分鐘，他覺得夢中已經過了幾十年，所以念劫圓融。但是他的感受，他在夢中雖然我們看起來只有十幾分鐘，他在夢中的感受確實是幾十年，真是如此。
同樣的道理，我們常講人造罪業墮阿鼻地獄，那阿鼻地獄時間長，你看經典裡面一般給我們說地獄的一天，講得最短的，我們找那個經裡頭說得最少的，人間二千七百多年。地獄的壽命，以他們的算法，假如也是一年十二個月，也是三百六十天，它一天二千七百多年，差不多短命的也是一萬歲以上，這個時間太長太長了。佛法從釋迦牟尼佛起到現在才不過三千年，拿地獄的時間來算不到兩天，可是多少墮地獄的那些眾生，已經從地獄出來，到畜生道、到人道，還有到天道，怎麼這麼快？你就要明白，那個墮到地獄他確實感受已經過幾萬年，就像「黃粱夢」一樣。所以佛說的話沒有假！你說黃粱夢，我們講作夢的人他已經過了五、六十年，我再跟你說，不過十幾分鐘，並沒有衝突，並沒說假話。那個人感受當中真的五、六十年，你這個醒的在旁邊燒飯的，真的只有十來分鐘。佛沒說妄語，而我們聽的好像佛說話衝突，不能相應；佛講的是真相，決定不是假的。所以要曉得，時間是不相應行法，時間的長短是各人的感受。
譬如說我們做小孩的時候，現在小孩是什麼心理我們不曉得，我們做小孩的時候感覺歲月很長，過年我們好喜歡，好不容易才盼望到一個年，好像這個年的距離好長好長，小孩的感覺。現在我們的感覺，覺得時間過得太快，沒到幾天怎麼又過年了？其實這個時間分秒不差，感受上長短不一樣。所以這一切法是自己心理變現出來的現象，你的心愈清淨，感受也清淨，也真實；心愈不清淨，感受也不清淨，也不真實。佛法自始至終是講的心法，境隨心轉，我們這個身體也隨心轉。真正通達佛法，佛法是覺而不迷之法，不但將來的果報不可思議，現前就能離苦得樂。不過現前離苦得樂，你要明瞭現前所離的，精神上的痛苦決定遠離，身體、物質上的苦也許還有
換句話說，苦有二種、二大類，身苦、心苦，所以真正修行人，心不苦，精神上不苦，非常自在，非常愉快。身苦，身是福報，沒福，身有生老病死。不能說修行人就不老、不死，沒這個道理，修行人也會老，也會死。連釋迦牟尼佛都有三月馬麥之報，孔老夫子還在陳絕糧，這是聖人有的時候還沒飯吃，還挨餓，這是什麼？這是身苦是有的，這是果報有的。但是精神決定是愉快的，不會有憂愁。我們凡夫要是沒有得吃，挨餓了，身也苦，精神也苦；佛菩薩、聖人他們挨餓，身很苦，他還在彈琴，還在唱歌，他心不苦。所以我們講離苦得樂，離的是精神上的苦，這個身體上的苦那要減少很多很多。因此佛法常常勸我們要修福，為什麼？修福會避免身苦，這是非常必要的。人這個福報是有一定的，你沒有能夠見性，明心見性之後那就不一樣了，那個時候的福報是稱性的福報，那是論性德，不論修德。譬如說往生西方極樂世界，我們在《華嚴經》看到華藏世界依正莊嚴，這是性德，不是修德，西方極樂世界也是性德，不是修德。我們在這個世界是要論修德，不能論性德，所以修德非常重要。
你看一般算命的常說，每個人在一生當中有最好的五年，五年一轉運，也有你一生當中最差的五年。但是最好的跟最壞的五年，不一定在年輕還是在年老，如果最好的五年是在少年，那就壞了，老年要吃苦。年輕吃苦不怕，有體力，能夠擔當得過去；晚年吃苦，那就真痛苦，體力衰，承當不了。所以我們年輕的時候有福報怎麼樣？福報來了不要享，我不接受，我把這個福報給別人，我不受。你不受這個福報不是沒有了，等於還存在那個地方，現在不受，將來又會來。來了都送出去，留到晚年享，這叫聰明人，真正有智慧的人。所以，佛勸我們布施，諸位要記住，不要怕布施，不要認為我好不容易賺來的，我捨掉了，捨掉了明天怎麼辦？你捨得愈多來得也愈多，真正不可思議。你要不肯捨，就那麼多，用完就沒有了；愈捨愈多，永遠捨不盡。
我自己學佛三十多年當中，這是從前章嘉大師教給我這個方法，我就是依教奉行，非常有效，真正是佛氏門中有求必應。為什麼不捨？到最後把娑婆世界統統捨掉了，那極樂世界就現前了；你不肯捨娑婆世界，沒法子到極樂世界去。所以要能捨，要歡歡喜喜的捨，將來你得的福報是自然的，不費力氣的。你要捨的時候很難，很不容易捨，還捨得很難過，常常後悔，你將來也能得福報，得的福報很不容易賺來的錢，很辛苦，費很多口舌，費很多力氣。為什麼？當時你捨得難，現在得來也難；捨得容易，得到也容易，就是這麼個道理。所以這些理與事都要明瞭，然後你再看看諸佛菩薩給我們做的榜樣，處處對我們都是有很深的啟發作用。
這個地方是講光中化佛，佛坐在寶蓮花當中，『化現能滅眾生苦』。佛用什麼方法來滅眾生苦？佛把這些世出世間一切事實的真相告訴我們。我們對於真相明白了，當然就離苦得樂，曉得苦怎麼來的，樂是怎麼來的，不就明白了嗎？所以你真正肯修財布施，你的財用不缺乏；你肯修法布施，你的智慧天天增長；你能夠修無畏布施，自然健康長壽。什麼樣的因有什麼樣的果報，你要是修淨業，你將來必定生諸佛清淨國土，因果絲毫不爽，這是佛教給我們離苦得樂。
【光中復出妙香雲。普薰一切眾生類。復能普雨眾妙華。普供十方一切佛。】
你看這個地方教我們修法，不但現佛，而且『出妙香雲』。「妙香」多半都是說的五分法身香，戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這是『普薰一切眾生』。光中又『雨眾妙華』，此地這個「雨」念去聲，當動詞講，就是從天上落下來。落下來的是「眾妙華」，以花來供佛，供佛是培福，就是修福。供佛裡面，這是我們一般大眾都懂得修供養，供養之福不可思議。一個道場古今都不例外，尤其是在現代，現代的道場多半沒有產業。不像我們中國過去叢林寺院多半它有山，它有田，它有產業，它這些山、田都租給農夫去耕種，所以寺廟裡面收租，它收的租大概供養寺廟的生活費用就夠了。所以大陸從前的寺廟，出家人在寺廟裡掛單，在那裡修學他的生活不成問題，雖然生活清苦他能維持，所以它不要依賴信徒，人心就清淨。
現在這個寺院沒有財產，所有一切生活費用仰賴於信徒，你看現在出家人不像從前那麼清高，見到居士要低頭了。以前的居士到寺廟裡頭，我聽老居士告訴我們，因為我在大陸上做學生還不信佛，不知道佛教裡頭事情。有些老居士告訴我，他們從前到青島湛山寺，到寺廟裡面去參觀，去燒香拜佛，看到裡面的出家人眼觀鼻、鼻觀心，見到人好像沒有見到一樣，理都不理，沒人跟你打招呼。只有那知客師專門是招呼客人的，他們幾個人會招呼你，會接待你，其他裡頭的人是見若不見，理都不理你。所以一般人不曉得，出家人架子好大，人家心無二用。招待客人自然有那些人專門的，他有責任他去招待，與他不相干，心在道上。現在不行了，現在寺廟的人，如果出家人還是這樣的，信徒到這裡一看，你這個地方架子大；那個地方的人，我賓至如歸，到那裡去伺候周到得不得了，我都到他家去。今天出家人的確身分變質，為什麼？仰賴於信徒。
其實這個觀念是錯誤的，我不仰賴信徒行不行？給諸位說，行，可是你自己未必有這個信心。你要是完全不依賴信徒，相信佛法，十方三世諸佛菩薩護不護念？經上講決定是護念。這些護法鬼神護不護持？當然護持。我們一心在道上，如果是被餓死、被凍死，你們統統都不要學佛，佛講的護念假的，這個人真的修道他凍死、餓死，護法神的護持靠不住了，哪裡有這個道理？換句話說，我們的信心不足，不能信佛，不能信護法神。好像經上講的話未必可靠，對它懷疑不肯相信。真正肯相信的就是心在道，誰也不理，一天沒得吃拼命念一天佛，兩天沒得吃念兩天佛，三、五天就可以往生了。何必要求人？在這個地方真的餓死了，這個地方人沒福報。真正的道人大家不供養，大家不理會，這個地方人沒福報。何況如果這個地方人有福，諸佛菩薩哪有不護持的道理！
尤其今天社會這麼富足，你們有沒有聽說哪個地方人餓死了？台灣這個地區，你們有沒有聽到哪個人餓死？如果這個出家人天天行道，這個出家人真餓死，那這是天大的新聞，沒有這回事情。我們心能信得過這個理，何必去求信徒？心把它放在道上要緊，自己得了道，是一個地方都有福報了。所以供養裡面第一四事供養，這叫利益供養。在從前佛陀在世的時候，實行的是托缽制度，供一缽飯。其實我對於這個制度是由衷的嚮往，大概在十幾年以前，洗塵法師剛剛到台灣來，那個時候趙默林老居士陪他來看我，我們談得也算是很投機，我就跟他建議，我說現在佛法真正要興，還是要實行托缽制度。為什麼？出家人一有錢麻煩就大了，心就不在道上，哪有佛陀那個時候那麼自在？
從前托缽有的時候托空缽，今天如果我們要有幾個出家人，我們是實行托缽的，拿個缽到哪一家，天天吃好菜好飯。你們想，台灣的佛教徒多少？哪一條街上都有，一看到這托缽的，他會準備好菜來供養，天天吃好的。我說了，洗塵法師也笑了，我說你怎麼樣？我們來找幾個志同道合的，我們組織一個小僧團，我們來托缽行化，走到哪裡我們講經說法。我們對眾生法供養，他們對我們財供養，我們不要他別的，一天只要一缽飯，衣服破了，接受人家供養一件衣服。他聽到也非常歡喜，他說好，拍拍我的肩膀：我們一言為定，以後我們決定這樣幹。跑到香港之後就沒消息了。真好，是真好！
我們過去曾經講過江味農居士的《金剛經講義》，我記得好像是講了六年講了一半，我們講《講義》。江味農居士在《金剛經講義》上就提到，如果要想佛法興，一定要實行托缽制度，我當年讀他這段文深受感動，我覺得那很有道理，托缽絕對不是行不通的，決定可以行得通。我當年那個求學的時候就打算托缽，我到台中去跟李老師學佛，最初學佛是沒有出家之前，是做為居士身分跟他老人家學。以後我出家，出家之後我再去，我就去跟他商量，我就想什麼？我托缽。我在台中托缽，蓮友都認識我，台中有二十多萬蓮友，不找別人，光找台中蓮社蓮友，你看二十多萬人家，我好幾年才到他家吃一頓，他不好好的供養我？晚上睡覺，你看火車站睡長板凳的人很多，我晚上就到火車站去睡長板凳。
我把這個意思告訴李老師，李老師搖搖頭，不同意。我說這是好事情為什麼不同意？他說不行，你這麼做固然是好，是如法，外頭人家要罵我，你到這邊來我沒有照顧你，要罵我。我聽聽也有道理，行不通了。其實是真好，確實是好，真正如法。樹下一宿，現在不是樹下一宿，現在你看精緻的小帳篷很便宜，一個帳篷在台灣不過是一、二千塊錢。那個在樹下搭起來相當舒服，比釋迦牟尼佛那個時代享受的太多了。這樣一個僧團非常有意義，的確能夠起很大的作用，我們一直還是嚮往著佛陀在世的那種僧團。所以說供養裡面，四事供養。現在在中國社會不一樣，都有宮殿式的建築，出家人無需要每天到外面去奔走，施主們到寺院來供養，現在是供養錢財的多，代替了四事，也有許多方便。除這個之外，有香花供養，香花是恭敬供養，這是我們現在看到的。你有財供養，你有敬心供養，可是我們後頭一個最重要的，修行供養你有沒有？依教修行真供養。這個供養要這三條具足了，這才叫具足供養，有財、有敬，又有修行，依教供養。所以講到供養，一定要具足這三條。
『普供十方一切佛』，「十方一切佛」裡面包括的範圍很大。佛在《華嚴經》上說一切眾生本來成佛，所以在修供養的時候要以清淨心、平等心，這個供養的福報就大。佛在哪裡？沒有一個眾生不是佛。你在這個境界裡面才能夠真正得到平等心，就是菩提心裡面的慈心。如果你在一切境界裡面還有分別、還有執著，試問問，你天天講發菩提心，你那個菩提心到哪一年才能現前？菩提心是平等心。所以本經末後普賢菩薩十大願王，第一條「禮敬諸佛」，那個諸佛就是一切眾生各個都是佛。世尊給我們講一切眾生本來成佛，這句話只是兩部經典上有，《華嚴經》上有，《圓覺經》上有，其他經上沒說過。因為這個境界太高，菩薩的境界，菩薩的心量，真心是平等的，是清淨的。我們在日常生活當中待人接物，就在這個地方修清淨心、修平等心，修菩提心。所以我奉勸諸位從怨親平等下手，真清淨、真平等，你只要肯修會得到真自在、真享受。慈悲是享受，心裡面沒有惡念、沒有瞋恨多自在，沒有嫉妒、沒有障礙，你看看多自在！我們心裡頭的毒去掉了，心裡頭沒有毒了。這在供養裡頭要曉得修法供養最重要。再看底下一首：
【眉放廣大光明聚。寶光無垢等須彌。普照十方世界中。觸者令滅愚痴暗。】
這首是講的中道智慧，『眉』是表中道，眉間，兩個眉是代表二邊，光是從眉當中放出來的，這是代表中道智慧。底下這句是形容的智慧之廣大、清淨，『寶光』是講中道般若智慧，永離二邊，『無垢』是清淨，『等須彌』是形容智慧之大。底下兩句是講作用，諸佛菩薩都是以中道教一切眾生，所以『普照十方世界中』。『觸者』是接觸，它的意思就是接受，你要遇到中道的佛法，中道是屬於了義，你要能夠接受，你要能夠依教修行，決定能夠破除愚痴，破除愚痴就開智慧。『愚痴諳』是比喻無明，能夠破無明，能夠開智慧，這首說的是這個意思。佛光在今日之下可以說是非常的普遍，近代的印刷術給我們帶來了很多的便利，諸位要曉得，經典就是佛的光芒，佛像就是佛的光芒。經典擺在你面前，就是佛光注照之處，你不能說你沒有見到佛光；佛像供在你家裡，佛的光明就在你家裡，怎麼能說佛光沒照到你家裡？要緊的是你一定要懂得這個道理，那就是聞法的重要。你要不聞法，光明雖然在你近邊，你不曉得，你得不到受用。
世出世間第一等好事就是聞法，你看經論上常勸人往生西方極樂世界，為什麼要去？就是因為阿彌陀佛「今現在說法」。我們聽一般人講法懷疑，他說的到底是正是邪我們搞不清楚。佛說的沒話說，釋迦牟尼佛過世了，彌勒佛還沒出世，還沒來。阿彌陀佛今現在說法，就是為了這個才要到西方世界。為什麼？聞法你才能開悟，聞法你才能證果；你要不聞法，佛有許多的表法擺在你面前，你不知道。這個作用就不一樣，一個明瞭，一個不明瞭，起的作用完全不相同。譬如說我們佛教的建築，它就是表法，在本省寺院的建築談不上，不成一個規模。我在澳門，日本不算，日本有很多它是從中國學去的。我在澳門看到一個觀音亭，他們也叫觀音廟，是明朝的建築，雖然年久失修了，已經是很多地方敗壞不堪。
但是你一進入它的範圍，你這個人感受馬上就不一樣，它就有這麼大的力量。一進山門，他的心自然就清淨，自然就不會胡思亂想；我們台灣的寺廟，沒有一個寺廟有這麼個力量。這就是建築形式不相同，它有格局，有規矩，前面是山門。通常是山門，走進去是一個很大的庭院，種了很多樹，往裡面去就是天王殿，天王殿表法裡頭是入佛、學佛的基礎，佛法的根本法。你看進天王殿第一個所見到的，坐在正當中的面朝著大門的彌勒菩薩，彌勒菩薩塑的什麼？布袋和尚的相。我們中國的祖師都是一流的建築師，絕頂的智慧，叫你一進佛門先給個模樣給你看，肚量要大，什麼都要能包容。滿面笑容，我們現在政府提倡微笑運動，彌勒菩薩就是微笑運動的典型人物。
在佛法裡面，四悉檀第一條世界悉檀，令一切眾生生歡喜心，你看，佛法是叫一切眾生生歡喜心，彌勒菩薩來代表。旁邊四天王，那就是教學，東方持國天王，你們想想，他名字什麼意思？持是保持，國是國土，就是教給你盡忠負責，盡忠職守。無論你在哪一行哪一業，你把本分的事情做好，各個人都能忠於職守，都能把本分事情做得盡善盡美，這個國家哪有不強盛的道理！一見到馬上就想到，我自己本分的事情是不是真正做到盡善盡美？南方增長天王是叫你進步，佛法不落伍，孔老夫子講的日新又新，佛法講精進不懈，南方天王代表精進，天天要求進步。你要說佛教是落伍的，錯了，佛教講精進怎麼會落伍？儒家這個東西，要是孔老夫子落伍也錯誤，孔老夫子講日新又新他怎麼會落伍？他不落伍，永遠站在時代的前端，領導時代走。西方廣目是多看，北方多聞是多聽，多看、多聽，你們想想，這個意思多好！
所以懂得佛法的人一到佛殿，一句話不說，那個教學是圓滿的，樣樣都圓滿，一句話沒說。你眼睛所見的、耳朵所聽的、身體所接觸的都是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，它是教育，達到了最高的藝術境界。我們今天世出世間，中國、外國的教育沒有佛教這麼完善。外頭人不曉得，真正曉得，哪有不五體投地的事情？沒有話說，太完善、太美了！可是不曉得的怎麼樣？把它當神明看待燒香磕頭，供幾支水果香蕉，保佑我家裡平安，搞這一套迷信。你真正懂得這個法子，確實保佑你自己、保佑你家庭，也保佑國家。你想想看，人人都能夠本著一個善良的心盡忠職守，把自己本分的事情做好，而且天天研究發展、求進步，那不保佑你自己，保佑你家庭，保佑社會，保佑國家，真的保佑不是假的。所以不聞法怎麼懂得？這麼樣美好的一種教育制度你要不懂它，把它當作神明看待，完全走向迷信，那是錯誤。所以我們今天社會上許多人誤會了佛教，他只看到迷信的一面，佛教真正意思怎麼？他也不深入去研究，他也不去探討，他一開口就把它否定掉，這實在講太大意了。
應當要想一想，這個東西傳了幾千年，它應該有它道理在。如果有這麼個覺悟，我們去研究研究它，它到底搞的是什麼，那就不一樣了。所以佛法，將來我們不要害怕，衰到了極處也不怕，佛教興會很快的興起來。那就是將來如果有真正大力量的人，他有聰明智慧，他了解佛法，又有大的勢力、大的財富，利用現在的電視傳播，把佛法真正的義理在電視裡面講個三個月、五個月，大家的觀念統統都轉過來，非常的快。現在我們沒有這樣大的護法，電視台裡頭半個鐘點需要三十萬，沒有這麼大的財富。如果真有這麼大的財富的話，一天三十萬，放上個三千萬放在這個地方，你看一切眾生正知正見全都建立了，對於佛法所有的誤會都煙消雲散。在一個真正有錢的人，三千萬也算不了什麼，諸位想想這三千萬度多少眾生？把多少人錯誤的觀念扭轉過來，值得。這是我們講到放光，「觸者令滅愚痴暗」。下面這一首就是講的說法：
【口常普放無垢光。光輪廣大如千日。普照十方諸世界。毘盧遮那所行境。】
這個『口』是講說法，法音宣流也是光的意思。『常』是不斷，在有些國土裡面，譬如我們最熟悉的西方極樂世界，佛說法、菩薩說法、六塵說法。西方世界我們看到有很多鳥，經上說得很清楚，那不是畜生，是阿彌陀佛變化所作，是阿彌陀佛的化身，眾生喜歡什麼就變化什麼樣的身形。「晝夜六時，法音宣流，永無中斷」。我們非常希望將來也能夠做到，所以對於我們這個道場有一個希望，希望將來，這要靠三寶加持，希望將來真正能夠成就幾位好法師。在此地我們認真在一塊互相研究，一塊來學習，到達一個標準之後，我們希望這個法師常常在這裡講經。講經以後怎麼也得要現場我們來錄影，我們將這個錄影帶、錄音帶把它保留起來，如果我們有幾千個錄音帶、幾萬個錄音帶，將來以後真正有這個護法，我們就在電台上買節目。廣播電台價錢不高，我們可以做得到，我們用這些錄音帶去廣播，每個人家他打開收音機，他就能聽到。
我們此地供應經書，我們贈送經書，法音宣流，希望將來能夠到二十四小時不中斷。當然一家電台它不會給你包去，台灣電台很多，有幾十家，八點鐘是你家，九點鐘是他家，我們把它分開來幹。二十四小時當中隨時播著都有我們講經的節目，也是法音宣流。再有大的施主，那我們就是在電視上動腦筋，可是決定不能夠浪費了十方施主的財力，我們真正要有價值，確實這個東西能夠轉移大家對於佛教的錯誤觀念。我們有真正的目標才能夠成就施主的功德，要把它做得圓圓滿滿，所以能夠到六塵說法這個說法就不中斷。今天我們利用科學工具能做到，譬如我過去所想的，最好能夠有一個寺院，先從一個寺院下手，真正把它做到非常理想，這個寺院我們先做淨土道場，每天講經，每天念佛，使念佛跟講經都不中斷。這個方法如果不利用現在的科學工具，我們決定做不到。
現在樹林的光明寺煜明法師他做住持，我曾經跟他商量過，他現在才來草創這個事情，將來我去看看能夠上軌道，那個地方也不錯，大概有五甲的樣子，範圍也相當之大。我那個理想就是裡面有個錄音室、播音室，有一套很理想的設備，從他那個山門，他山門很遠，在樹上小亭子上都裝上喇叭，使它整個範圍，我們裝上幾百個小喇叭，裡面佛號一打開，周圍都聽到南無阿彌陀佛的聲音，一進去就是佛國土。到講經的時候，你看一打開隨便在哪個地方都能夠聽到說法的聲音，這是不難做到的。現在念佛的帶子容易，錄幾個帶子給它去轉去，講經現在也不成問題，我現在《彌陀經疏鈔》有三百三十五個帶子，一天播兩個帶子播三個小時，可以播半年。
一個道場一部經，不要有二部經，純粹做一個淨土道場。從這個地方開始，做到大家都歡喜了，別的地方就仿照做了，也就跟著來。那個地方就是我們想像當中，盡量把它變成阿彌陀佛的境界。將來在建築就參照《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面所講的，建七寶池，做八功德水，做蓮花池，樣樣都做。如果真有技巧的話，做成白鶴、做成孔雀、做成迦陵頻伽，裡面把它裝起喇叭叫它念佛，叫它講經，都可以做得很像。我們到那迪斯奈樂園一看，那個境界如果把它變成佛境界，那不更理想嗎？可以做得到的。這是講的，『口常普放無垢光』，這是口能說法。『光輪廣大如千日，普照十方諸世界，毘盧遮那所行境』。「毘盧遮那」是法身佛，法身的意思就是遍一切處，這個意思就是說法音宣流無所不住，這個意思在此地。我們再看下面一首，因為它是一個小段落：
【眼放無垢光明雲。光明晃耀如星月。普照一切十方剎。滅除三有諸痴翳。】
這個『眼』是講建築，你要到一個寺院裡頭，每一個建築，無論是大的或者是小的，它都有用意的。佛像前面擺的香爐，有香爐的用意；點個燈，有燈的意思。香是表信，信為道元功德母；香又代表戒定，戒定真香，香又表五分法身。叫你見色，聞到這個氣味，你馬上要想到，所以才有無量功德。燈代表智慧，代表光明，代表燃燒自己照耀別人，這個意思怎麼樣？犧牲自己，服務於大眾，取這個意思，燈燭都是取這個意思。花表六波羅蜜，菩薩的因果；供的果，一看我們要求無上菩提涅槃之果。哪一樣都有用意的，不是白擺在那裡的，不是擺在佛面前供著佛，佛要吃、佛要聞那個氣味，那就錯了，那把佛當鬼神看待了。沒有一樣不是表法的，所以真正懂得，那都是上課，都是教育，處處提醒自己的覺悟，處處在轉換自己的境界，入佛知見。所以佛法教學用心之苦、設想得周到沒話說。這個世間許多的教育家可惜他沒有學佛，他要學佛，我相信他在這教材、教法，那種種方面一定是非常高明。這就是對於佛法產生的誤會，這個誤會就把他障礙住，他認為學佛是迷信，他不敢學，他也不願意學，你看看，豈不是這大好因緣當面錯過？
佛法對我們人生，無論是什麼樣的人、無論是哪種行業都有最殊勝的利益。他開智慧，智慧開了不管幹什麼一定是第一，他有智慧。這個社會上種種這些誤會，我們要盡心盡力來設法把它破除，使大家都能夠接觸到佛法，接觸到正法。這也就是我們幫助佛光，使它照得更廣大、更圓滿。底下當中這兩句好懂，末後這句，『滅除三有諸痴翳』，「翳」是障礙，「三有」是指六道三界，欲界有、色界有、無色界有；換句話說，三界六道的見解，就叫做三有。也有些經裡面說得更詳細，把它展開為二十五有，二十五有還就是三有，歸納起來不外乎三有。換句話說，三有是三界的業因，你有這個業因當然就要受果報。如果把三有打破了，三界六道就超越了，真正得到解脫了。這是見到佛身，見到佛光，這個地方還是略說，可是它的意思我們就能夠體會得到，非常圓滿。我們今天就講到此地。