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華嚴經大願精進力夜神章 （第二十九集） 1988 檔名：12-005-0029
請掀開經本，八百七十七面最後一行，我們將經文念幾句，對對地方：
【如於此妙蓮華劫中。親近供養爾所諸佛。令生歡喜。於一切處一切世界海極微塵數劫。所有如來出興於世。親近供養令生歡喜。】
從這個地方看起。這是第四段，這一段是總結十處修行得法。從這個地方我們能看到，諸佛菩薩修行時劫之長是實實在在不可思議，也是勸我們學佛要有耐心，要有長遠心。特別著重在親近、承事、供養，著重在這三樁事情，因為這是我們求學、修行的基本條件，缺一不可的。任何一尊佛出興於世，都是我們親近的對象，乍看起來，這實在不是容易遇到的機會。我們出生在這個時代，釋迦牟尼佛去我們已經很遠了，在釋迦佛滅度之後，彌勒佛沒有下生之前，我們這個世間沒佛出世，這是諸位要記住的。現在這個謠言很多，一會又是這個佛出現、那個菩薩出世了，這都是胡造謠言，根本就沒這回事情，我們自己要明瞭，不要被人欺騙了。
在《觀經》裡面我們看到，見一尊佛就見一切佛，這正是《華嚴》裡面所說的「一即是多，多即是一」，所以「佛佛道同，無二無別」。你有能力見一尊佛，就有能力見一切佛了。所以修行要專，這很重要、很重要。你像在《觀經》裡面，就是教我們專想阿彌陀佛，想成了就得念佛三昧了，就證得念佛三昧。證得念佛三昧之後，就好像神通就現前，無量無邊諸佛剎土的佛菩薩你都能見得清清楚楚，這個是不可思議的境界。所以學佛人一定要明白自己要想真正有成就，一定要專，專修一門，這個一門當然要很慎重的去選擇。選擇，這是古來大德都教給我們，應當以什麼為標準？應當簡單、容易修、容易成就，不費時間、不費精力，這樣的法門能成就，這是最快速的。符合這幾個條件，只有持名念佛的方法，持名念佛的方法最容易成就。本經也是提倡這個法門，所以到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，也是極力提倡這個法門。我們再看底下這段經文：
【一一如來演說妙法。我皆聽聞。聞已信受。守護憶持。為他廣說。】
這幾句話很重要。我們為什麼念念希望見佛？見佛的好處就是聞法。沒有一尊佛不說法的、沒有一尊菩薩不說法的，諸位要曉得佛菩薩的事業，就是為一切眾生說法。我們學佛，就是要學佛、學菩薩，這個說法我們要學。也許你說這個很難，我學不會。這個話也沒錯，但是也不是你想像當中那麼難。因為你現在對於佛法沒有了解，沒有深入，你感覺到困難；如果你真正深入了解了，你就感覺得這很容易，就不難了。那要如何深入？這個深入就是一門深入，你肯用二、三年的時間去讀一部經，那你就會有成就了。我們想想，有幾個人發心用兩年、三年的時間去讀一部經的？沒有。現在在台灣，台灣印經的風氣非常之盛，你不要去買，他都送到你家裡來，你家裡的書架都擺了幾十本。這個也翻翻，那個也看看，這個沒用處的，只能得一點佛教的皮毛常識，不能深入。
深入，一定要學一部，你自己喜歡的經典，你學一部。像《華嚴經》當然是好，但是太長了，在家人非常非常的困難。你像我們這一部《華嚴經》，這樣大的本子，五本，從頭到尾把它念一遍，一天念八個小時，也要念半個月，這只是把它念一遍。所以這個經太大了，不適合我們初學的人下手，不適合。像《楞嚴》、像《法華》，比較上適中，自古以來，從這兩部經下手而得功德利益的人太多太多了。《法華經》七卷，《楞嚴經》十卷，但是字數、分量差不多。可是說實在的話，我們要受持還是有困難，這樣的經典要一天念一遍，也得花八個小時時間，我們能有那麼多的時間嗎？在家的同修你們有工作，出家人也有出家人的工作，甚至於比在家人的工作還要多。因此我們的時間，每一天真正能夠利用的時間就很有限了。有限的時間，我們要好好的把它運用，那只有選擇分量比較少一點的經典來受持。像《金剛經》、《彌陀經》、《無量壽經》，這個很好，適合現代人受持。但是選定一部經就不能更改，這個心就定在這一部經上，這就叫三昧，念久了就會開悟。開悟之後，你就會講經了，你什麼經都會講，所謂是「一經通，一切經通」，任何經典你拿來看一看，就沒有問題，都能夠通達。但是在一部經上下功夫至少要三年，有三年，那是根性很利的人，一般中等人總得要七、八年到十年的樣子。你要有這個耐性，我發個狠心，十年、八年專念一部經，把這個心定在這一部上，這樣才行。
這選擇經最理想的，我覺得《無量壽經》非常好，無論在分量上也恰到好處，在這個教理修行方法，與我們念佛完全相應。念熟了之後，常常想西方極樂世界的境界，正是憶佛念佛，現前當來必定見佛。讀經，就是每一天讀經也是聞法，你每天讀經就是佛給你開示。你天天念，念這一部經而永遠不更改它，就是『聞已信受』，你在這一部經生了真正的信心，真實的信心，你完全接受經裡面的教訓。『守護憶持，為他廣說』，這是你自己的事情。「守護憶持」是你自己修行，依照這個經的理論方法來修持，同時也要勸別人，為別人說法。
【教化成熟一切眾生。亦復如是。】
這個句子是雙關語，佛度眾生是這種情形，我們學佛的人也應當要學佛，幫助佛『教化成熟一切眾生』。
【如是一切諸如來所。皆悉修習此解脫門。復得無量解脫方便。】
『修習』，這兩個字我們要重視它。「修」是修行，就是修正行為；「習」是把它應用在日常生活當中，這個叫習。把它培養成為自己的生活習慣，這佛法你就真正得到受用了。這個一大段經，前面的三節都是在寶光剎中。在這一段文裡面，我們看到它的範圍廣大，它遍一切處，時間也長了，這個時間不但以劫數來算，是要以剎海塵數來算，可見得菩薩這個修行，經歷空間的廣大、時間之長，這都是給我們很大的啟示，也是我們應當要學習的。
下面經文是偈頌，偈頌一共有三十四首，屬於重頌，重複前面的意思，所以就比較上容易懂了。
【爾時。守護一切眾生大願精進力勇健光明主夜神。欲重宣此解脫門義。即為善財而說偈言。】
『說偈』，這是以另外一種體裁，這個「偈」是可以譜成歌譜來唱的，就像歌詞一樣，它可以唱的。經文裡面之所以有重頌，它的用意有兩種。第一種，佛講經不同於教學，聽眾有先來後到的，先來的，前面講的都聽到了，後來的，前面講的沒聽到，那沒聽到，佛把這個意思講完了，再用偈頌來簡單的說一遍，把前面的意思重複再說一遍，讓後來的人也能聽到完整的大意。這是非常的慈悲。第二個意思，經文一定要能記住，你聽了之後要不能夠記得，諸位想想看，你怎麼修行？所以一定要記住。長行文是便於說理，但是不容易記，所以到末後再用偈頌重複說一遍，便於記憶，能把意思記得，對我們自己才有用處。好，請看偈頌：
【汝發大心為世日。問我難思解脫門。我承佛力為汝說。汝應一心而諦聽。】
這一首意思很明白，就是善財童子請教，問他這個解脫門，他修行的法門，他很歡喜的答應為他說。菩薩這個是夜神的身分，實際上他是八地菩薩，他很謙虛，也很讚歎，讚歎善財童子，說『汝發大心為世日』，像這個太陽一樣，光明遍照，非常之難得，你發這個大心，要自行化他。『我承佛力為汝說』，這是謙虛，所以這個法門實在不是我自己有能力說得出來的，我是承佛力加持才有能力為你說。『汝應一心而諦聽』，這是囑咐他，你要好好的、仔細的來聽。
底下，這就是重頌前面所說的這個大意了。這個偈頌裡面前面有十四首，是頌前面所說的法性。後面有十九首偈，都是講修行對治的方法，我們先看前面這一段：
【往昔無邊廣大劫。過於剎海極微數。彼時剎號寶光明。其中有劫名妙光。】
這是我們前面念過的，菩薩在無量劫之前，在那個時候，它這個劫的名字叫『寶光明』。像我們現在這一劫，這個劫的名字叫賢劫，釋迦牟尼佛是賢劫裡面的第四尊佛。那個時候有個劫，叫做『妙光』。
【於此妙光大劫中。一萬如來出興世。我皆親近而供養。從其修習此解脫。】
這就是他自己敘說他在過去，在妙光劫裡面，這一劫當中有一萬尊佛出現在世間，比我們現在賢劫要殊勝得多了。賢劫裡面只有一千尊佛出興於世，他比我們多了十倍，就這劫名叫『妙光』。這麼多佛出興於世，菩薩都親近供養，正是我們前面所讀到的，『從其修習』，就是跟到這個諸佛修學佛法，修學他現在成就的這個法門。
【時有王都名喜嚴。縱廣寬平極殊麗。雜業眾生所居住。或心清淨或作惡。】
在這個時代，這就是大光王統治的這個時代，在這個時代裡的，差不多與我們現在這個娑婆世界相類似，但是他們的福德果報比我們還是殊勝，為什麼？雖然他眾生有作惡、有修善的，他壽命長，佛住世，那這個果報比我們要殊勝多了。釋迦牟尼佛雖然也曾經出現在我們世間，但是壽命短，住世只有八十年，他就圓寂了。所以我們這個世界稱為五濁惡世，道理就在此地。
【彼時有王名勝光。恆以正法御群生。太子名為能勝性。形體端嚴備眾相。】
這個王太子就是大願精進力夜神的前身，這是前面我們都曾經念過的。
【爾時幽繫無量人。犯王教令當受戮。太子見已生悲愍。上啟於王請寬宥。】
這個長行文裡面我們讀過的，都應該還記得很清楚。這個國裡面犯罪的人太多了，有很多死囚的犯人，都是判死刑的，王太子聽到這些囚犯在悲泣、嚎叫的時候，他聽到很難過，他就發了慈悲心，求國王寬恕他，最好把這些罪人都能夠釋放。
【王集群臣議所應。咸言太子危王國。如是罪人應就戮。如何悉救令除免。】
國王於是召集大臣來開會，來討論這些死囚可不可以把他放出去。大臣都反對，認為這些犯法的人是罪有應得，不應該赦免。
【時勝光王語太子。汝救彼罪自當受。太子哀念情轉深。誓救眾生無退怯。】
這前面我們看到的，這太子實實在在難得，他願意捨身代這些死囚，願意救這些人。這個故事很長，在此地我們念下去，等於說溫習了一遍。
【時王夫人采女等。】
這個『王夫人』就是皇后，他的母親。
【俱來王所白王言。願放太子半月中。布施眾生作功德。】
太子的主張，他不肯改變意念，當然他也就有罪了，不但不能救那些犯罪的人，他也得要賠一條命，這也觸犯了國法，也是沒法子赦免的。可見得這個國王是非常的公正賢明，真是「王子犯法，庶民同罪」。王太夫人啟請，希望寬恕他半個月，使他有半個月的時間來修福。這個是在情理上，是能夠講得通的，讓他修福。
【時王聞已即聽許。設大施會濟貧乏。一切眾生靡不臻。隨有所求咸給與。】
這個就是佛家裡面所講的「無遮大會」，所謂無遮就是無條件的，不管是什麼人到這個地方來，你有所要求，都能夠布施你，都能夠布施供養，這就無遮布施。
【如是半月日云滿。太子就戮時將至。大眾百千萬億人。同時瞻仰俱號泣。】
半個月的時間很快的過去了，他修福也算是圓滿了，刑期也近了。諸位想想，受太子布施恩惠的人有多少，現在看到太子要接受刑罰處分的時候，當然心裡面都非常的難過，非常的悲戚。
【佛知眾會根將熟。慈悲來此化群生。顯現神變大莊嚴。靡不親近而恭敬。】
這就所謂是眾生有感，佛就有應，感應道交。實在說，這個世間沒有一法不能解決的，沒有一法是不可轉變的，但是改變與轉變，一定要懂得道理，所以如理如法的修學就能夠改變。我們在《觀經．下品下生章》裡面看到的，一個五逆十惡之人，那就是造這個罪業造得極重，沒有比他更重的罪了，這樣的罪人立刻就要墮地獄了，而佛有能力叫他在臨命終時，一念十念就能往生西方極樂世界，這一往生就成佛了。一個人如是，一個家庭、一個國家、一個世界，無不如是。換句話說，沒有不能消除的業障，沒有說不能成就的果報，沒有，問題就是你懂不懂道理。佛經裡頭給我們講這個道理，你懂不懂得？你要懂這個道理，你要懂這個方法，所謂說如理如法的修行，「佛氏門中，有求必應」。連那個不死都可以求得到，何況其餘？佛門中的確可以求不死。所以真正是了生死，超三界。那你要是不肯學，那就沒有法子了；你真正肯學，這佛門裡統統都有。
所以佛法常講善根、福德、因緣，你在這一生當中這三個條件都具足，你這一生就成佛，你就超越六道輪迴了。這三個條件裡面缺一條，這還不行。當然也有人說，這是過去生中生生世世的善根，這種說法我們聽起來覺得也滿有道理，這是什麼？隨順世情說，隨順世間人情說的。說真的話？真的不是如此，真的，每一個人善根福德因緣統統具足。為什麼？因為你有佛性，這佛性裡頭本來具足的。所以有情眾生有佛性，無情眾生有法性，這是法性裡頭本來具足的，不是從外求得來的。可見得人人都能夠當生成佛，這關鍵在什麼地方？關鍵在你肯不肯相信。所以《華嚴》上說，「信為道元功德母」，信是入道之源頭，是一切功德之母（母是能生的意思），母親能生兒子，它的意思就比喻這個信能生一切功德。信心是一切功德之母，我們肯不肯相信？佛看這個大會，眾生的機緣成熟了，換句話說，佛來教化，這些人能信、能接受，所以佛就來了，到這裡來示現神通變化，為大家說法。
【佛以圓音方便說。法燈普照修多羅。】
這一句是經的名稱，佛給他們說什麼法？說這個法的名稱叫『法燈普照』。「燈」是代表智慧，日月照不到的，燈可以照到，所以燈它是代表圓滿的智慧。「法」是破迷開悟之法，這就是我們講的佛法。令這些眾生一個個覺悟，覺而不迷、正而不邪，這就叫法燈。佛的教化是無條件的，所以是普遍的，叫「普照」。『修多羅』，就是我們一般翻的，經典，佛就是為這些眾生說這個法，教大家開智慧，教大家不要迷惑顛倒。
【無量眾生意調伏。悉蒙與授菩提記。】
佛說法，這些大眾聽了之後都開悟、都覺悟了。『調伏』是把煩惱伏住了，過去有很多成見，有許多煩惱，聞了佛法，他都能夠起了覺悟的心，知道待人處世應該怎樣去做法。這個『意調伏』就是教學的效果，簡單的說就是煩惱滅了、成見消除了，智慧增長了，就是這個意思。所以佛普遍的為大家授記。
【太子聞法生歡喜。發興無上正覺心。誓願承事於如來。普為眾生作依處。】
太子這個時候遇到佛，尤其是聞佛說法，他本來這個心就非常的慈悲，慈悲心是佛心，佛是無緣大慈，普攝眾生，這個就是佛心。所以他雖然是個凡夫，他的心跟佛沒有什麼兩樣，現在聞佛又說法，他當然開悟了。他要學佛，他要成佛，他要普度眾生，這就是這一首的大意。
【自此出家依佛住。修行一切種智道。爾時便得此解脫。大悲廣濟諸群生。】
於是乎這個國王也赦了他的罪，那些大臣聽了佛說法，也不再固執一定要殺他，就讓他出家了。他出家跟著佛修行，修什麼？修『一切種智道』。這是諸位要曉得的，我們在佛法裡面求，求什麼？求智慧。所以佛法教學的內容，是戒、定、慧。戒是手段，因戒得定，所以戒是手段，戒是幫助我們得定的。定，依舊是手段，是因定開慧。所以智慧是我們學佛最後的目標，要成一切種智，一切種智拿我們現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧。佛經裡面講，無上正等正覺就是「一切種智道」，我們學佛是為了求這個。可是你要想真正得智慧，首先要有定，沒有定你不會有智慧的。你沒有定，你縱然有智慧，那是佛法裡面講的世智辯聰，不是真智慧。真智慧一定是從定當中發生的，所以這個一定要知道。戒律幫助你得定，定幫助你開智慧。
這個太子根性很利，所以他學得很快，他就在親近佛陀的時候，就得到所修的這個法門了，就得到了。得到之後，我們在經上看到，他生生世世不斷的去修學。所以他底下講，『爾時便得此解脫，大悲廣濟諸群生』。到這個地方，這一共是十四首，說明他發心的經過。底下這說他修行了，發心之後，要緊是要認真的修行。請看經文：
【於中住止經劫海。諦觀諸法真實性。常於苦海救眾生。精勤修習菩提道。】
這個是第一首。
【劫中所有諸佛現。悉皆承事無有餘。咸以清淨信解心。聽聞持護所說法。次於佛剎極微數。無量無邊諸劫海。所有諸佛現世間。一一供養皆如是。】
這三首我們合起來講，為什麼？這三首統統講的修行。第一首第一句裡頭說，『於中住止經劫海』，這就是說明他修行時間之長。『諦觀諸法真實性』，這就是他修行的方法，這是妙不可言了。我們今天六根接觸六塵境界，叫見聞覺知。在六根接觸六塵境界，我們所起的是無量無邊的煩惱、無量無邊的困惑，迷惑顛倒，為什麼？我們見相不見性，我們迷在幻相上，這個就苦惱了。真正修行的人不是如此，他在相上見性，所以他六根對六塵，他明心見性，這是「諦觀」。這個諦觀，六根接六塵，都叫做諦觀，不僅僅是眼看叫觀，耳聞也叫觀，舌嘗味也叫觀，統統用這一個名詞叫觀，觀照。諦是真實，決定不是虛假的，是真實的。他諦觀什麼？諦觀諸法真實性，就是在一切法裡面他見性，所謂是「明心見性，見性成佛」，他跟我們不一樣。我們所見的統統是相，相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們不曉得這個相是虛妄的，把這些相當真。所以在這些幻相裡面，起分別、起執著、起貪瞋痴慢，這個就是造什麼？叫造業，這就叫製造六道輪迴，在輪迴裡頭捨身受身，自作自受，我們幹這個。佛菩薩要度我們，他用什麼方法度？也就是把這個方法傳授給我們，如果我們覺悟了，我們也能在一切法裡面見一切法性，不要著一切法相，那我們就得度了，我們就不造業，就超越生死輪迴了。
這一樁事情佛在《楞嚴》上講得非常透徹，所以這一句就是他修行總綱領。我們讀了之後，不要說是我們做不到，就是這一句的意思我們也很難把它搞清楚，那怎麼辦？辦法有，有一個辦法，對於一切法根本不通達也能修，而修的這個功德利益實在不亞於「諦觀諸法真實性」，不亞於，有它同等的功效，那就是念佛。我們眼見色，我們念阿彌陀佛，不被色相所迷；我們耳聞聲，我們念阿彌陀佛，不為音聲所迷著，這就行了。起心動念，就念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是諦觀諸法真實性。怎麼曉得？經論裡頭明白的告訴我們，我們能念佛的這個心是始覺，我們所念的這一句阿彌陀佛是本覺，本覺與始覺就是諸法真實性。我們在一切時、一切處，常常能提得起來，這就叫諦觀。你看這個法門方便了，我們確確實實現在就用得上。所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起不怕，覺是什麼？阿彌陀佛，立刻把這個念頭轉成阿彌陀佛，就是諦觀諸法真實性，這個功德完全相同，不但相同，我的感覺當中比這個還要殊勝。為什麼？他用這個方法修，這是禪家的方法，這明心見性、見性成佛的方法，他修成了，他還有隔陰之迷，還有退轉。我們用這個念佛的方法，往生西方極樂世界，圓證三不退，不退轉，所以那個所得到的這個果報之殊勝超過這個菩薩，超過他。『常於苦海救眾生』，這就自行化他，化他還是自行，自行跟化他是一不是二。自己念佛，勸別人念佛，『精勤修習菩提道』，「修」是修正，「習」是練習、是學習，要真正的去修正、去學習。「菩提道」就是覺而不迷之道，也就是菩薩道。這一首是說他修行的綱領，他修行的原則。
『劫中所有諸佛現，悉皆承事無有餘。咸以清淨信解心，聽聞持護所說法。』這個就是親近諸佛，博學多聞，這是一切大乘經裡面，佛都是這樣勉勵我們。但是我們在一切經論當中，發現到這個菩薩修學有圓滿、有不圓滿，這是我們要知道的。不圓滿的修，就是他還有退轉，他還有隔陰之迷，這個就是不圓滿。圓滿的修學，永遠不退，這個是圓滿的。講這個退轉的多，一切法門沒有不退轉的。我們這個身，這個身不是永遠不壞的，身一定會壞的，一定會滅的，有生必有死，只是壽命長短而已。縱然像經上講，閰浮提眾生壽命最長的時候，活到八萬四千歲，八萬四千歲還是一個數字，你到時候還是有生死。所以要曉得，這個身是一定會壞的，身是無常的。我們再投胎、再來，這一投胎，前一世的事情都忘掉了，都記不得了，縱然有善根再修，那再修又得從頭來起。你說從頭來起，過去生中有這個善根，也許學得比較快一點，在理論上講是不錯，是應該要學得快一點。你們自己好好的想一想，你們現在學得怎麼樣？你們今天發心學佛，絕不是這一生的，你們過去生中像這個菩薩一樣，親近無量無邊諸佛如來，你也是親近、承事、供養，現在你一轉世，今天又來繼續再幹了，怎麼樣？你多生多劫修行的，那功夫你記得多少！這麼一想，才知道這隔陰之迷的可怕。為什麼？這個多生多劫修的，一投胎差不多忘光了，一切都得從頭來起，這個事情麻煩大了。如果你這一生當中修行障礙少，你的緣殊勝，也許還有一點成就。假如你的緣不勝，你的障礙很多，這個環境當中誘惑的力量很大，那你這一生簡直就沒法子修。我們想到這一點，真是毛骨悚然。
因此就不能不想到那個圓滿的修行法，圓滿修行法怎麼修？求生淨土，所以這些菩薩沒求生淨土，他要求生淨土，哪有這些事情！就決定沒有隔陰之迷了。也許我們要問了，我生到西方極樂世界，我還能離開極樂世界到別的世界，像這些菩薩一樣去親近諸佛如來，承事諸佛菩薩，去自行化他，行不行？行，你看《無量壽經》四十八願裡頭就有。阿彌陀佛非常講民主，非常開放，他決定不是說你到我這來了，一切都聽我的，我不准你出去，你就不准離開，四十八願裡頭沒有這一條。你往生西方極樂世界，隨時可以離開極樂世界，可以到他方世界去親近諸佛、去度化眾生，會不會退轉？不會。為什麼不退轉？阿彌陀佛神力加持。所以說是只要你往生西方極樂世界，那你真是就鍍金，那鍍了之後永遠不退轉了。不但是在西方極樂世界，你圓證三不退；離開西方極樂世界，到他方世界去的時候，也是圓證三不退。這個是四十八願，我們念了之後，真是非常感動人，這個地方要不去，我們到哪兒去！所以才知道這個西方極樂世界的殊勝。
文殊、普賢菩薩在《華嚴經》最後，也發願求生淨土。這些原因我們都要了解，他為什麼要去，那就是那個地方太好了，所以十方諸佛讚歎。李老師說得很明白，一個人一生當中有機會聽到淨土法門，還不求帶業往生，他老人家說，這個人非愚即狂，他要不是愚痴就是狂妄，他如果是頭腦清楚的人，沒有不願去的。你展開經論，哪一個世界有這種情形？沒有，唯獨西方世界特別，一往生就圓證三不退。所以到了西方極樂世界，也可以再回頭，在十方無量無邊剎海當中，你可以承事諸佛，可以博學多聞，得到不退轉。如果你不到西方極樂世界去轉一下，你還是有退轉，還有隔陰之迷，這是我們自己要警惕的。
經文裡頭有兩句話值得我們注意，也是我們應當要學習，那就是「咸以清淨信解心」，這個很重要。我們只能夠接受佛法，用什麼心來接受？清淨心。清淨心信，清淨心能理解。為什麼一定要用清淨心？清淨心是你的真心，你的心裡沒有妄想、沒有雜念，你才清淨。所以這個信與解是真的，不是假的，你是真信真解。如果你心裡頭有妄念，你的心不清淨，你的信不清淨，你的解也不是真解，信與解都不是真的。你那個解是怎麼解？你那個解是分別執著，是第六意識在解，你的信也是第六意識在信，這問題很大了。清淨心就是不用第六意識，也不用第七識，也不用第八識，離心意識，這是清淨心。離心意識，真心，我真心信、真心解，這個功德完全不一樣，這個信與解稱性，它是真的不是假的，這是諸位必須要記住。
「聽聞持護所說法」，我們聽聞，聽就是聞，聞就是聽，何必用這兩個一樣的字？如果這兩個字是一樣講法，這就沒有意義了，我們改文章，老師改作文就可以刪掉一個字。聽跟聞不是一個意思，聽是接觸，聞是自性，所以常說聽教要在消歸自性，像觀世音菩薩所講的，「反聞聞自性，性成無上道」，這個是真正得受用。我們是聽而不聞，聽是聽了，沒有做反聞自性的功夫，就是沒有能消歸自性。聽了也能記得，落到第八識去了，第八識是個倉庫，天天來裝，所以是滿腹經綸，實在是阿賴耶識裡頭裝的那麼多東西，那不是自性的。必須要啟發自性，那才是真正的功德。持護，持是修持，護是護法，對於如來所說之法我們要依教奉行，要廣為流通，就是為人宣說。
『次於佛剎極微數，無量無邊諸劫海。所有諸佛現世間，一一供養皆如是。』這一首偈的意思就是把修學的範圍、時間擴大，擴大到無量無邊的劫海。換句話說，我們對於諸佛如來的親近、承事、供養，永不休息。成了佛？成了佛也不休息，成了佛，他還倒駕慈航，退在菩薩位、退在聲聞位。你想這個文殊菩薩就是古佛再來的，他早就成佛了，他現在退在菩薩位。目犍連、舍利弗也早成佛了，他退在阿羅漢位，就像《普門品》裡所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，他現那個身，他就做得很像。所以是三十二應身，這就是佛倒駕慈航，退到凡夫位子上來，示現一個凡夫，教我們如何去親近、承事、供養佛菩薩，他來做一個模範、做一個榜樣給我們看，這一段就是講的這個意思。下面這一首，第十九首是講他得法。
【我念昔為太子時。見諸眾生繫囹圄。】
『囹圄』就是監獄，就是監牢獄。
【誓願捨身而救彼。因其證此解脫門。】
這個是說他證果的經過，他所證的這個解脫門的名稱，叫「菩薩普化眾生令生善根解脫門」。他證得這個果的名稱是這樣的，確確實實與他因地修行完全相應。他是自己不惜捨自己的生命，想來救別人，救這些可憐的眾生。所以他出家親近佛陀之後，就證得這個法門。
【經於佛剎極微數。廣大劫海常修習。念念令其得增長。成就無邊巧方便。彼中所有諸如來。我悉得見蒙開悟。令我增明此解脫。及以種種方便力。】
這兩首是說他證得這個法門之後，多生多劫的修持，他這個法門才能夠圓滿，才能圓滿。所以一開端就講他經歷時間之長，生生世世修習。目的就是念念增長，成就善巧方便。這個善巧方便一個是自受用，幫助自己修行，成就自己的福慧，這個需要善巧方便；另外就是幫助別人，沒有善巧方便，不能度化眾生，所以這個善巧方便，自利利他。在這個當中親近佛非常重要，唯有親近佛，才能夠聞法開悟。所以他這個無量劫，無量無邊剎海，這些如來所他都親近，他都承事供養，蒙佛開示。佛對他開示，他自己就能夠悟入，所以『令我增明此解脫』，對他自己修學的成果增長。『及以種種方便力』，他這個修學的法門愈是有成就，他智慧也增長，能力一定也增廣，我們講神通是愈來愈大，智慧愈來愈明，這是敘說他多生多劫的修行。
像這些地方我們念了之後，我們要懂得一個法門，懂得之後要修。而且我們今天所懂的法門還不是一個普通的法門，是在所有法門裡頭最殊勝的法門，這就是信願持名的法門。我們今天所缺的是修學，就是修治，治就是對治，我們心裡煩惱妄想起來的時候，我們馬上把它轉成阿彌陀佛，這叫對治。我們不會對治，煩惱習氣現前了，佛號都忘掉了，這怎麼行？這個不行。所以念佛的功夫在哪裡？就是煩惱習氣念佛的時候，佛號馬上就出來了，這叫功夫。煩惱妄念起來的時候，佛號忘掉了，這個沒有功夫，這功夫不得力。功夫不得力，往生就很困難。所以平常要多念佛，這個功夫決定是在日常生活當中修學的。這是念念要能夠把這個佛號提起來，我們這一生才會有真正的成就。
好，今天經文就講到此地，這個地方也是個小段落。好，念佛迴向。