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華嚴經大願精進力夜神章 （第十九集） 1987 檔名：12-005-0019
諸位同修，我們華嚴一會，因為國外弘法的關係，不能夠一氣呵成，所以這大經始終都是在斷斷續續的進行，這個實在是真的不得已。因為海外有許多僑胞、有許多道場，我們必須要照顧。尤其是我們這個基金會，它的性質就是替佛教服務的，可以說是佛教文化事業。這幾年做的成績還說得過去，我們許多的法寶流通到全世界許多地區。當然見到經書的人也都會想到，希望我們這邊能有人到那邊去講講佛法。我們也有這個意思，幫助年輕的同修，我過去常常鼓勵，無論是出家、在家，只要肯發心修學，我們願意提供這個場所，能講個二、三年，有相當成就，確實我就可以推薦到國外去。如果國外弘法有人，我自己就不必去了，至少可以少走幾個地方。像我這次出國，三個月當中，走了十個城市，所以都在旅行當中，每個地方平均只有十天，走了十個地方。在國外，真的所謂是「一日暴之，十日寒之」。一年我只去一次，一次也只一個星期到十天，實實在在很難很難！可是也不能說沒有效果，每到一個地方，都度了一、二位同修，這是我跟諸位說真的，能度一個人，我就覺得沒有白去，就很滿足了。聽眾雖然很多，真正覺悟的、真正明白的、徹底肯幹的，非常非常的少，多的也不過就兩個、三個，少的都還有一個。所以我非常的歡喜，每到一個地方我都不失望。
我想我們同修都是有很高智慧的人，對於自己對這個世界的前途多少能夠看得出一些。在台灣來講，在目前我們過得很不錯，現在我們台灣人出去跟從前不一樣。以前我們拿到我們這個護照，人家瞧不起我們，現在拿出護照，人家是另眼相看。為什麼？我們錢太多了。現在全世界最有錢的一個地區就是台灣，日本雖然外匯存底比我們多，可是日本的人口是兩億，是我們台灣的十倍，所以一平均一算，我們台灣第一。所以每個國家現在對台灣都另眼相看。我在加拿大，聽說加拿大的政府就很有意思模仿美國，要在台灣設一個辦事處，設一個在台協會，歡迎台灣人到加拿大去。
這是表面上看是很好，可是我們看到整個世界來說，這個世界前途不樂觀，確實不樂觀，我總感覺到會有很大的災難要來臨。因此我們在佛法上修學就不能不慎重，要選擇一個最靠得住的路，最穩當的路，最容易修的路，那就是念佛求生淨土這個法門。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說，《彌陀經》是《法華》的精華，是《華嚴》、《法華經》的歸宿。你看在我們這《華嚴經》裡面，到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他是勸華藏世界四十一位法身大士。這個四十一位不是四十一個人，是四十一個階級，菩薩從初住到十住，這是十個階級；初行到十行，這二十個階級；初迴向到第十迴向，再從初地到十地，再加上後面等覺，這叫四十一位，也就是說把整個華藏世界所有的這些菩薩們，一個都不漏，勸勉他們念佛求生西方淨土。
現在這個世間妖魔鬼怪非常之多，信邪的人多，信正法的人少，這個也難怪，為什麼？畢竟是善根福德深厚的人要少，善根福德薄的人那是佔多數。好像我們這個世間也一樣，有福的人少，沒福的人多，雖然他受過高等教育，甚至於拿到博士學位，走上這個迷途的還是太多太多，邪正莫辨，這是很大的不幸。我們能不能救？不能救。諸佛菩薩都救不了，我們有什麼能力！所以我們自己很慶幸，很幸運的遇到這個法門，自己好好的修學，在劫難來之前，我們自己有把握往生，我們真正能夠從娑婆世界移民到極樂世界，來避免這個大災難。這個災難，正好像開心法師去年講的，我聽同修們告訴我，他們說開心法師說這個陰間的妖魔鬼怪統統都放出來，都跑到人間來了，他覺得很奇怪，為什麼會有這種現象？這是世間要亂，鬼神先亂。佛法要滅，那就是魔王波旬，所謂是魔子魔孫統統披上了袈裟，都入了佛門，來敗壞佛門，來破壞佛法。我們如果沒有真正的善根，怎麼能辨別？何況現實環境確實如此，道高一尺，魔高一丈。
所以李老師去年往生前曾經說，沒有法子了，世界亂了，唯一一條路，逃生，逃到西方極樂世界去，真正是無可奈何！我們念佛，人家說我們小乘，我們承認我們是小乘；說我們沒出息，我承認我是沒出息。你有出息嗎？你破壞佛法，將來你自己要負因果責任；我們沒出息的人，我們無能的人，我們跟阿彌陀佛。我這些年學的，得到一個最大的心得，就是我什麼都不如人，我一樣也不行，所有法門我覺得我沒有資格修，我只能念佛，我有信心，我有把握，我念佛決定往生。這是我在此地要奉勸於諸位的，所以這部大經我們沒有辦法不能不斷斷續續的來說。
這一段經文是八地菩薩大願精進力光明夜神。現在密宗很盛行，國內外都很盛行。真正學密，我過去我一學佛，非常難得，親近了一位真正的善知識，章嘉大師，這是密宗的大德，我佩服他，他不騙人，不欺騙人。所以他教給我，告訴我，真正的密是八地菩薩的開始；換句話說，你不夠八地菩薩，你要學八地菩薩，這個事就難。就好像這個是大學的博士班，你的程度只是幼稚園，幼稚園要去念博士班，你怎麼個念法？可是現在人好高騖遠，都是自以為上根利智，甚至於自以為就是佛菩薩再來的，這就沒有法子了。我們不敢講，我們決定不敢講，我們只知道我自己是博地凡夫，我不如人。我親近的善知識，他是老老實實的告訴我，絕對不是容易事情。
我聽開心法師說一句話，是我最初跟他見面，聽他說一句話，我對他佩服得五體投地，這是任何人沒有說過的，「密宗盛行，佛法滅亡，眾生大災難要降臨」。他能說這個話不簡單，這不是普通人能說得出來。我有這個見地，我還沒說出來，不敢說，沒想到他說出來，真正是難得。所以我們沒有本事的人、無能的人、下下根的人，我們就選念佛法門。《華嚴》勸我們念佛，文殊菩薩念佛求生淨土，普賢菩薩也念佛求生淨土，善財童子更不必說了，都是念佛求生淨土的，我們學這些人，這些人都是沒本事的人，都是被人家稱為無能的人，稱為下根的人，我們就學這個下根的人。
經文講到這個地方，是從比喻來顯示前面的法門。比喻裡面有五重，就是有五種比喻，前面已經說過三種，今天這個是第四種，第四種用虛空來做比喻。但是我們多少要把前面的稍稍溫習一下，然後我們才能夠找得出頭緒出來。我們也不能說得太前面，就從這個比喻上來說。第一重比喻，它是用太陽來做比喻。太陽，佛在經上就說得很明白，「體無晝夜」，這句話在現在來看，非常合乎科學的見解，太陽的確沒有晝夜，晝夜是我們地球自轉，有向著太陽、背著太陽，這個樣子分出來的。由此可知，佛在三千年前對於宇宙了解得非常清楚，在講經說法裡面都暗示出近代科學的發展，他統統都說出來。拿這個來比喻什麼？比喻菩薩智慧，菩薩有圓滿的智慧，無有分別，也無三世，但是菩薩為了教化眾生，在無分別當中假設分別，在無三世當中建立三世。為什麼？這就是所謂是「佛法在世間，不離世間法」，世間迷的人多，悟的人少，總得要隨順迷情。這個是我們要能體會到佛菩薩度眾生的一番苦心。
第二種比喻是講這個日輪現影。我們中國人常講，「千江有水千江月」。月亮只有一個在天上，什麼地方有水，水裡面就有月影。它這裡講日輪（講太陽），也是一樣的意思。這個比喻實在是比喻感應，這個理非常非常之深。比喻什麼？比喻佛無來無去，隨時隱現，這個隱與現都在機緣，說緣分。有一些同修，這是過去善根福德深厚，與佛菩薩有緣，他是見到相才發心的。像我們達拉斯佛教會的董事長蔡文雄居士，他就是見到阿彌陀佛，他才發心的，他才相信的。這是他自己告訴我們學佛的因緣，是他父親生病的時候，他是彰化人，他早就移民到國外。前年他父親生病，他回來照顧他父親，父親病危的時候他勸他父親念佛，他就看到阿彌陀佛的佛像在窗戶上，身是金色的，完全金色，是打坐坐著的相，出現在窗戶上。這個相現了多久？他告訴我至少有十幾分鐘，可見得決定不是眼睛看花。他念佛、修淨土的信心是從這樣來的。這個過去世善根、福德、因緣，能夠看到這麼長久，那個不是容易事情。這個就是佛不來，你自己善根能夠將佛的相現前，能夠現前。
還有許多。我在香港，聖一法師，就是香港寶蓮寺的住持，他在一九八二年回到大陸，去朝拜普陀山，普陀山有個梵音洞，那個地方我沒有去過，那只聽說。他們三個人，三個都是出家人，到那梵音洞裡面去求觀世音菩薩現身，他們就在洞門口拜，拜了一個小時，觀音菩薩出現了。出現他們一面瞻仰，一面禮拜，又拜了差不多半個小時，就是他們面對著觀音菩薩看了半個小時。菩薩的相沒有消失，但是陪著他的是共產黨的幹部，叫他們早一點離開，不要逗留得太久，他就不得已而離開，看了半個小時。三個人都見到了，回來之後，三個人一談，三個人見的相不一樣。聖一法師見到觀音菩薩相是戴毘盧帽的，就像地藏菩薩戴的那個帽子，完全是金色的，帽子、人、衣服統統是金色的，站著的，手上拿著淨瓶、楊枝。另外一位出家人見到的是就像我們普通看到的觀音菩薩，沒有戴的這個帽子。第三個人看到的觀音菩薩是一個男的，出家的和尚相（就是比丘相），三個人都見到了，三個人見的相不一樣，所以實實在在不可思議。我在香港碰到他，他談他的經驗。所以大陸上還是有佛菩薩常常在顯示，將來佛教的復興，還是在中國大陸。這就是比喻的日影或者月影，比喻感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，雖然有應，並不是佛菩薩來了。就好像水清了，心水清了，那個月亮影子自然就現在裡頭，這是說明不來不去，說明這個意義，也是形容菩薩的清淨心、菩薩的智慧。
第三個比喻是用這個船運載東西，所謂是「譬如船師，常以大船」，這個比喻什麼？比喻這中道，我們要想船航行無阻，決定不能靠岸，決定不能觸礁，要保持在這個河道當中行駛，它這個實在就取的是般若波羅蜜。生死涅槃二邊不著，二邊不著這個才是真正的中道。今天這一段經文就是第四，第四個比喻，我們先把經文念一遍：
【善男子。如太虛空。一切世界於中成壞而無分別。本性清淨。無染。無亂。無礙。無厭。非長。非短。盡未來劫持一切剎。菩薩摩訶薩亦復如是。以等虛空界廣大深心。起大願風輪。攝諸眾生令離惡道。生諸善趣。悉令安住一切智地。滅諸煩惱生死苦縛。而無憂喜疲厭之心。】
到這個地方這是一段。這段文很明顯，不難懂。所以《華嚴經》經文長，講得非常的廣泛，我們在裡面學習的東西很多。能夠在我們日常生活上用得上的，我們要盡量把它記住，來學習，把它應用在生活上，這叫真正的修行。從比喻裡面，底下就合到菩薩法。『等虛空界廣大深心』，所以我們學佛第一個要把心量拓開。凡夫跟佛不一樣，就這凡夫的心量很小，不能容人；佛的心量廣大，沒有一樣東西不包容。我們學佛為什麼要把心量拓開？諸位要知道，那個大心量是本有的，是真心；小心量是分別心、執著心，不是真心，妄心。妄心的量小，真心的量大。學佛就是要離妄，要取真。換句話說，學佛沒有別的，就是恢復自己的本來面目而已。我們自己心量本來就是盡虛空遍法界的，現在變得這麼小，稍稍意見不合就不能容，稍稍幾句話說得不對了，也不能相容，非常可憐，非常的苦惱，我們應當要覺悟。
覺悟到什麼？凡所有相，皆是虛妄。真正體會到一切相是虛妄相，你這個心量自然就拓開了，為什麼？在一切人事、一切環境裡面，你自自然然分別執著就淡薄了；分別執著淡薄，你煩惱就輕，智慧就增長，這個是一定道理的。你處事待人接物，你這個眼光自自然然不相同，自然不相同。真妄邪正一看就清楚，就是看看這個人，人臉上有氣色，一看就曉得這個人是邪還是正，所修的法門是如法不如法，一見面就曉得。可是曉得，能不能度他？那不一定，那要看緣分。如果沒有緣分，佛都不能度眾生，佛要來說他，他毀謗，為什麼？他有成見，這個成見就是執著，他有堅固的執著，認為他那個是對的，別人都是不對的。其實在佛法裡頭，絕對沒有標準，佛法所講的一切標準是相對的，是方便說。真正說，實際理體，離言說相、離心緣相、離文字相，所謂「言語道斷，心行處滅」，怎麼能說得出來的？不但說不出來，思惟想像都達不到，那是真實的。所以明白這個道理，不管怎麼說法，我們聽了之後不要介意，不要放在心裡，要明白事實的真相，絕不跟人家計較，絕不跟人家爭執，求自己的身心大願，身心就是清淨心，清淨心是無量無邊的功德。
所以從廣大的身心裡面起大願，就是發大願，這個大願通常就是講四弘誓願，四弘誓願可以說把一切菩薩的行願都包括了。別說？像普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願，這都是別願。但是不管他的這個願多少，總不出四弘誓願的範圍，所以說四弘誓願就把諸佛菩薩所發的願全都包括了。願固然是要發，是要大願，可是如果沒有行，那個願是個空願，願是空願；如果沒有正知，那個願可能會變成邪願、變成邪見了，那個事情就麻煩了。佛發大願普度一切眾生，魔也發大願要普度一切眾生。佛的大願是度你到西方極樂世界，真是千經萬論處處指歸。《華嚴》是佛最初說的，開頭說的，《法華》是最後說的，徹始徹終，這是佛度你去西方極樂世界。
魔度你到哪裡去？魔度你在六道輪迴，他不希望你超越六道輪迴的。那說得再不好聽的，魔度你到三惡道，你要不遇到魔，你怎麼會下地獄？人不遇到魔，絕對不會破壞佛法，不破壞佛法，下地獄這個因緣就很少，很不容易，幾個人做這個墮阿鼻地獄的罪業？多半都是邪知邪見，破壞佛法。尤其是破壞淨土，淨土，你們念《彌陀經》，十方諸佛讚歎，這個是諸佛度眾生第一個法門。居然有人說這個經是假的，所謂的阿彌陀佛就是太陽神，還有這種說法。這個說法從哪裡傳來的？聽說從日本傳來的，居然還有法師相信，在佛學院裡頭公開的跟學生講，學生聽了之後來問我。我說我沒聽說哪個經裡面說阿彌陀佛是太陽神，我沒聽說，在《大藏經》裡頭我也看過一遍，腦子裡沒有這個印象。最後我就叫他誰說的你問誰，你叫他把根據找出來。
還有說念佛是小乘教。你看看《無量壽經》裡面，佛在經上明白指出此是大乘。你再看看歷代祖師把這《無量壽經》看成什麼？一乘了義，不僅是大乘。一乘經自古以來只有三部，《華嚴》，圓教一乘，《法華》，圓教一乘，《梵網經》是別教一乘，只有這三部經。這是一乘經，祖師判《無量壽經》是一乘了義，這個有道理。為什麼？《法華》、《華嚴》最後的歸屬在《無量壽經》、在《彌陀經》，所以《彌陀經》是《法華》、《華嚴》的歸結，歸結到那裡，那怎麼不是一乘了義？一個人一生遇到了，那真是像梅光羲所講的，多生多劫稀有難逢之一日。我們有幸遇到了，遇到要不相信，那真是太可惜了。遇不到，那沒有法子；遇到不相信，真可惜。所以佛法常說，「佛氏門中，不捨一人」。我到外面去，我跟諸位講，我只要有一個人相信了，我就很滿足了，我這一趟沒白去，我度了一個人，這一個人決定往生。他肯相信了，死心塌地來念佛，他肯相信，這個人決定往生。我一生當中能度十個、八個往生，這就不可思議了。所以我們要盡心盡力把這個法門普遍介紹給一切眾生。
眾生根性有三種。根熟的，他聽到這個法門，他這一生就往生，就得度了，他依教奉行，這講根熟的眾生。沒有熟的眾生，給他種個善根，雖然不相信，所謂「一歷耳根，永為道種」，他修別的法門，修了多生多劫修不成功，在無量劫以後，這個種子起現行，他還是往生西方極樂世界。所以我們值得，跟他講他不相信，還是值得跟他講。還有沒有善根的人，沒有善根的人我們要幫他種善根。沒有善根的人，根本講都不能講的，那我們就用善巧方便，把這個阿彌陀佛介紹給他。台灣這個地區跟外國不一樣，你看台灣電線桿、牆壁上，我常常看到貼的南無阿彌陀佛釘的牌子。過去我們簡居士也做了七千多個牌子，台灣到處釘遍了，這是給人種佛種，人家看了一句念一聲南無阿彌陀佛，他種子下去了，將來就憑這個種子，他就往生西方極樂世界，這七千塊牌子，不曉得度多少人！
在外國不行，外國你釘這個東西髒亂，馬上抓到你還處罰你。可是我們現在想了個方法，我們現在想用貼紙，印的南無阿彌陀佛，有中文的、有英文的，我們貼在汽車上。每個學佛的同修汽車上前後都貼，都是南無阿彌陀佛，貼四張，兩張中文、兩張英文的，他車開到哪裡，外國人看到很稀奇，也會念一聲南無阿彌陀佛。非常有效！也受到國外普遍的歡迎。每個人汽車上都希望貼上去保平安，這個意義非常非常之深長，這就是給那個沒有善根的人，給他種善根；已經有善根的人幫他增長，就是勸他回頭，已經信佛的人，勸他回頭修淨土。那個根熟的眾生一接觸，他不要人勸的，他自己大徹大悟，他會認真的幹，他這一生當中決定不空過。
所以這個大願，『攝諸眾生令離惡道』，這我們用心都用到了，我們盡心盡力在做，所做都是真實法，都是諸佛讚歎，龍天擁護。「令離惡道」，『生諸善趣』。這個六道輪迴是惡道，西方極樂世界是最善的地方，止於至善，我們要求這個。因為《華嚴經》最後是指歸到西方淨土，「十大願王導歸極樂」，我們可以說經文裡面所講的善趣，都可以指著西方極樂世界。『悉令安住一切智地』，幫助眾生啟發他的智慧，希望他處事待人接物都要用理智，不要用感情，不要迷惑顛倒。『滅諸煩惱生死苦縛，而無憂喜疲厭之心』，現前就能得到身心自在，無憂無慮，無牽無掛，就得大自在。這個是要有一點福德、因緣，還得要加上善根，才能夠辦得到。
底下一段是第五段，第五段這個比喻是患無真實喻，我們看經文：
【善男子。如幻化人。雖復具足一切色身肢體圓滿。而無入息及以出息。寒熱。飢渴。憂喜。生死十種之事。】
就是假人，不是真的，我們用木頭雕塑一個人，或者我們用泥塑一個人，塑的那個人樣子是一樣，這個顏色、四肢都很圓滿，一樣也不缺，可是這個人怎麼樣？沒有呼吸，沒有入息、出息，沒有呼吸，這是假人，不是真的。他也不知道寒冷，也不知道天熱，憂悲苦喜他都沒有。這是用這個來做比喻，譬如幻人來比喻，如果我們能夠學到這樣的人，那就成功了。不過他是假人，我們是真人，我們有呼吸，雖有呼吸，我們沒有分別、沒有執著，這就行了。所以說：
【菩薩摩訶薩亦復如是。】
他們就跟這個幻人一樣的。
【以如幻智平等法身。現眾色相。】
諸佛菩薩示現在世間是遊戲神通，我們這個身叫業報身，自己做不了主宰；菩薩的身是意生身，他是變化身，所以他自在。我們有分別執著，菩薩沒有，我們有憂悲苦惱，他沒有，我們有喜怒哀樂愛惡欲，這七情五欲他沒有，他跟我們不一樣的地方就在此地。他為什麼沒有？他住真實慧，他真正明達諸法實相。我們今天沒有智慧，我們用的心是第六意識心，這一點要明瞭。第六意識心是妄心，不是真心。佛在經上告訴我們，證到阿羅漢果之後才可以相信自己的意思；換句話說，阿羅漢以前，我們自己所有的意思都是錯誤的，不能相信。我的見解怎麼樣、我以為如此，這不行，為什麼？因為你有見思煩惱，你有塵沙煩惱，你有無明煩惱，你所用的全是妄心。這是學佛人第一要警覺的，真正要體認自己是博地凡夫，許許多多這個大乘佛法裡面講的羅漢的境界、菩薩的境界好，我們做不到。做不到要盡力去學，能學多少就學多少，這樣就好，這就叫精進，這個叫學佛。佛法重實踐，佛法不重輕談，不注重這些，著重在實踐，要把它做到。
通常我們講十法界這個因心（因地心），當然這個裡面是非常的複雜，經典裡面往往把它歸納到綱領，歸納到中心來說。從綱領上來講，佛心就是平等心，我們能夠在一切法裡面都看平等了，這是佛的心；菩薩是六度心，六度裡面最重要的是般若波羅蜜，般若波羅蜜是不著相的，也就是像《起信論》裡面所講的，「離言說相，離文字相，離心緣相」，那是般若。離相修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那就叫般若波羅蜜。假如著相的修，那就不叫做般若，著相修，修前面五種都是人天福報。由此可知，佛法跟世間法的區別，就是一個是有執著，一個沒有執著，所以佛法自始至終都是在破執著，破人我執、破法我執，破執著。
我們念佛也是一樣，我們就用這一句佛號來破執著，只要起心動念，立刻把它換成阿彌陀佛，這是用這個方法，統統把它換成阿彌陀佛，功夫用久了，這個我執不破自然就淡了，自然就沒有了。到我執沒有了，就叫做事一心不亂；功夫再要深，連法執也沒有了，那就叫理一心不亂。所以理一心不亂，破法執；事一心不亂，破我執。破我執，在功夫上來講，等於小乘阿羅漢；破法執，那個功夫等於別教初地菩薩，圓教初住菩薩。所以這個念佛法門它這個好處，它簡單。所以我常常在講席當中告訴同修，我是說真心話，我從前不曉得，所以也涉及許許多多的經論，我講過不少的經論。現在我覺悟了，覺悟之後我什麼都不講，我只講《彌陀經》跟《四十華嚴》，就這一本，其他的我統統不講。為什麼講《四十華嚴》？我要報這部經的恩德，我之真正能夠相信淨土，是這部經給我的啟示，沒有這《四十華嚴》，我對這個淨土信心不夠，我從這部經裡面體會到的十大願王導歸極樂，才曉得這個法門是十方三世諸佛菩薩教化眾生第一個法門。第一個你不能接受，再換一個法門，再不能接受，再換個法門，所謂是八萬四千法門，這是第一法門，這是我在讀《華嚴經》、講《華嚴經》十幾年當中我的心得。所以我為了報恩，我這部經要講。《彌陀經》是主修的，這個要講，我就是兩部經。
我還告訴同修們，我將來往生到西方極樂世界，是不是要去博學多聞？我跟大家說，我不幹這個事情。我到西方極樂世界，我還幹什麼？我還是一句阿彌陀佛念到底，我要用這一句阿彌陀佛，從初發心到無上正等正覺，我就用這四個字。什麼經、什麼論我都不要，蓮池大師講的，「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與別人行」，你們誰願意去悟、誰願意去行，我供養你。我供養，我印這個書供養你，我不幹，我印這個書供養你。不是說我不修，我就不供養，那是不對的，那是錯誤的。我不修，我要供養，為什麼？好，都是佛法。所以對於佛法我們都要尊重，都要擁護，所有的法門我都擁護，我都尊重，我自己只走這一條路，所謂法門平等，無二無別，我就選這一條路。這是看看諸位自己細心去體會。我這一條路的選擇，也花了三十多年的時間，也親近不少真正的善知識，摸索這麼多年，把這個路找到。找到之後，一身的輕鬆，身心自在。路方向定了，像在高空飛行一樣，方向一定之後可以不要管了，讓這個飛機自己去飛了，什麼心也不要操了，非常自在。
菩薩現身在這個世間，就是如此的，所以他雖然現身，像當年釋迦牟尼佛，以及在中國弘化，許許多多佛菩薩應現在我們中國。但是現在的中國人的確很不幸，把自己的自信心喪失掉了。這都過去胡秋原先生談到這個事情，非常傷心，真是痛哭流涕，喪失了民族的自信心，覺得我們一切都不如別人，什麼都是別人好。乃至於佛教，這不相信自己，相信西藏的、相信日本的，你說糟糕不糟糕！西藏的佛教比我們要落後好幾百年，日本更不必說了，是從中國傳過去的。西藏，如果諸位讀西藏史你就曉得，西藏佛教的興起是唐朝時候文成公主嫁到西藏，她提倡的。西藏佛教相當的複雜，諸位認真研究就曉得，因為它是把古印度的婆羅門教，以及西藏土著的神教（就是他們的宗教），然後再加上佛教，三個東西融合而成的。而不相信自己的經典，不相信自己祖師修學的這個法門，這是沒有法子，這叫喪失民族的自信心，認為我們自古以來祖宗都不行，總是不如外國人。可憐，真正可憐。所以胡先生過去在講演時候，亡國滅種，所謂哀莫大於心死，中國心死了。中國過去亡給異族，多少次沒有滅亡，就是中國人有自信心，國雖然亡了，心沒有死，能夠恢復過來。今天是心死了，哀莫大於心死，痛心，實實在在是痛心！底下經文說：
【於諸有趣住無量劫教化眾生。於生死中一切境界亦無十事。】
這就是諸佛菩薩示現在世間，前面這十種事他也沒有，他是真的沒有，但是在樣子上看了有，那什麼？他裝的，好像表演、演戲一樣，他是在舞台上表演的，不是真正的有，這就是佛菩薩的應化身。底下這就很具體的跟我們說出來了，第一個，他：
【所謂。無欣。】
『欣』是欣喜、歡喜，他沒有，這個世間沒有一樁事情值得他欣喜的，沒有。為什麼沒有？他心平等，清淨平等，他不會有。第二個：
【無厭。】
沒有一樣東西他討厭的。這個底下十句是要我們學習的，我們把它寫出來當作座右銘，看看我們自己有沒有？如果我們有，這是凡夫；如果我們漸漸也達到這個境界，那這就好，把自己境界提升了。
【無愛。】
我們還有沒有愛？對人的貪愛、對物的貪愛、對事的貪愛，乃至於對佛法的貪愛都不可以。佛法也不是真的，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。所以在佛法當中，也不能夠貪愛，何況一切世間法？所以要把這貪斷掉。
『無厭』，「厭」是屬於瞋恚的一部分，要把你瞋恚心斷掉，要斷貪瞋痴。
【無恚。】
『恚』，就是瞋恚。
【無苦。】
一切逆境裡面沒有苦受，一切順境裡面沒有樂受，沒有苦樂，心境一如，這才叫真正的清淨。我們還有苦樂憂喜捨的感受，諸位要知道，這心不清淨。所以學佛要常常反省，常常檢點自己究竟有沒有進步？從什麼地方檢點？就是處事待人接物，我們這個五種受是不是一年比一年淡薄、一月比一月淡薄，那你的功夫就上軌道了，這是好境界。如果苦樂憂喜捨沒變，年年都一樣，你的功夫根本就沒有進展，你那個佛叫白學了。如果你學了佛了，脾氣更大，貪瞋痴更重，那你著了魔，你要小心，你將來會墮三惡道。所以這個不要問人，問自己，自己認真的檢點。修行就好比讀書，檢點的就好比考試，考看能不能通過、能不能及格，這很重要。要真正拿出成績出來，成績就是心地清淨、慈悲、平等，我們用這三句話，把這十個意思統統都含攝在其中。
所以修行的綱領是覺不迷、正不邪、淨不染，這是修行的綱領，不管是顯宗密宗、各宗各派，八萬四千法門，那是手段、方法不一樣，目標方向完全相同，都是修覺正淨，不管你用什麼方法，所以才說「法門平等，無有高下」。因為所有的方法、所有的門道，統統都是修覺正淨，統統都是希望達到清淨、平等、慈悲，都是要達到這個目標。這是學佛人不可以不知道的，你能夠把這個方向、目標掌握到，你就不會迷失了。
【無取。無捨。】
這兩條在初學來講非常非常重要。『無取，無捨』，我們再說得粗一點，就是得失心。首先我們把得失心捨掉，取是得到，捨是失掉。往往我們得到就歡喜，失掉就憂悲苦惱了，所以這個得失裡面，給我們帶來了無量無邊的煩惱。人要沒有得失，那個煩惱就去掉一大半；換句話說，這個得失是清淨、平等、慈悲最大的障礙，我們要把這個去掉，才能恢復自己真正清淨、平等、慈悲。底下是：
【無安。無怖。】
『安』是舒適安穩，『怖』是恐怖不安。這十句是五對，就是順逆兩種境界，順境、逆境兩種境界。「無安」，儒家也講，你看《禮記．曲禮》裡面說：「安安而能遷」，這一種胸襟就是菩薩境界。安安是什麼？我身安心也安，這很舒適了，很自在了。而能遷，遷是什麼？我能夠幫助別人。幫助別人可能影響我身心的安穩，換句話說，能夠捨己為人，真正能捨己為人，就是不求自己的安樂，為了要幫助別人，可以犧牲自己的安樂。佛菩薩給我們做了榜樣，歷代祖師也給我們做了榜樣，苦口婆心的勸導我們，我們要覺悟，我們要能夠體會，這是無安的意思。無安當中才有真實的安穩，為什麼？他沒有恐怖。無安是慧，無怖是定。一切逆境裡面，決定沒有恐怖心，為什麼？因為順逆也是一如，也不是真實的。所以再大的災難降臨，你心是定的，定就能生慧，慧就能解決問題，第一個是不亂，就是心不亂。
我們再看末後這一段。菩薩先用比喻給善財童子說，說完之後才正式答覆他的問題。這個正答的文還在後面，可是前面這個善財童子所提出的問題，我們總得要曉得，要把它記住。這段文很長，善財童子請問的幾句話也都在前面。主要的是問菩薩什麼時候發心的？怎麼樣修成的？問的這些意思。
【善男子。菩薩智慧雖復如是甚深難測。我當承佛威神之力。為汝解說。】
這就是我們在這個《四十華嚴》裡面常常看到，沒有一個修行人不謙虛的，沒有一個修行人對人是不恭敬的，我們實實在在找不到，在《華嚴經》上找不到。每一位菩薩都非常謙虛，對人都非常有禮貌，都恭敬，像這些地方都是我們學習之處。八地距離無上正等正覺已經不遠了，上面九地、十地、等覺，就成佛了，你看看，沒幾個位次了，難道他不能說嗎？他還客氣，我要蒙佛的神力加被我才能說。『我當承佛威神之力，為汝解說』，這個「承」就是承蒙佛的佛力加持，為他解說，這個就是容許答覆他的疑問，答覆他的請問。
【令未來世諸菩薩等。滿足種種廣大願門。成就增長種種諸力。】
這個意思這是引申的意思，菩薩知道，我給你善財說了之後，所說的必然將來要廣為流布，流通到十方後世，十方後世那些菩薩，將來得到這部經，聞到法也能夠得利益。可見得這個意義就非常的深長了，所以能夠『令未來世諸菩薩』，凡是讀誦《華嚴》，依照《華嚴》理論、方法來修學的都是菩薩。滿足他種種廣大的願門，每個人都有願心，每個人都想有所成就，菩薩大慈大悲，他幫助我們，希望我們在世出世間一切善法裡面都得成就。不但『成就』，而且『增長種種諸力』，這個「力」就是能力，使你智慧增長，使你技能純熟，這就是這個意思。這個經文下面就正式的答覆善財童子提出來的疑問。但是今天時間到了，我們就講到此地。