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華嚴經大願精進力夜神章 （第十八集） 1987 檔名：12-005-0018
請掀開經本，八百五十三面，倒數第二行，最後兩個字開始：
【善男子。譬如日輪。體無晝夜。但出時名晝。沒時名夜。】
從這個地方開始。這一段是佛以比喻來說明。在佛的言語裡面，我們會體會到許多的事實。現在我們知道這個地球是圓的，繞著太陽運行，有自轉、有公轉，現代人知道。釋迦牟尼佛那個時候知道這個事實真相的人不多，但是往往我們在佛經裡面所看到的，佛是有意無意都把這些現象給我們說出來了，此地也能體會到。『日輪』就是太陽，太陽沒有晝夜。就一般人習慣上來說，太陽出來了，這是白天；太陽下山了，這是晚上，實際太陽本身沒有晝夜。下面就合法說：
【菩薩智輪。亦復如是。無有分別。亦無三世。但隨世間及菩薩智輪威德力故。於無別中建立差別教化眾生。言其止住。前劫後劫。染淨多少。】
這是合在法裡面說。『菩薩智輪』，這就是菩薩稱性的般若智慧。用智輪這個名詞，我們在大乘經典裡面看得很多，佛常常用。輪，一般代表圓滿，代表空有不二，代表性相一如，所以它的含義有相當的深度。「菩薩智輪」就像太陽一樣，也是沒有『分別』的，也沒有『三世』，沒有過去、現在、未來。佛給我們講「三世」，是隨順眾生的知見而說的。所以常言說到，佛依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦，佛說法總不外依這兩個原則。依俗諦，就是依眾生的知見，依眾生的常識，這樣說我們眾生容易明瞭，容易接受，也容易體會到。可是有時候佛依真諦而說法，真諦是他自己的境界，換句話說，超越我們的常識，我們的思惟、想像、常識都達不到，這個是依他自己的境界而說的。
講無三世也無十方，這個是依真諦而說的。所以十方與三世，你看在《百法》裡面它所排列的位置是在不相應行法裡面。所謂不相應行法，拿現代的話來說，就是完全抽象的概念，沒有這個事實，是我們分別、執著，它才有；離開分別、執著，它確實沒有。所以這個不相應行法，它不是心法，也不是色法，色法離開分別執著，那個色在，不是不在，確實有，所以色法是依他起性。不相應行法是遍計所執性，換句話說，就是從分別執著上建立的，離開分別執著，決定沒有這些東西。三世就是過去、現在、未來，我們今天講的時間；十方，講的空間。時間、空間都是眾生分別執著產生的現象，所以它不是真實的。在真智慧裡面沒有分別，沒有執著，沒有妄想，所以也沒有三世，也沒有十方。這個境界是什麼？佛在經上不得已說之為一真法界，這叫一真法界。一有分別執著，這一真法界就變成了十法界，其實十法界跟一真法界決定沒有差別。你有分別執著就叫十法界，你離一切分別執著就叫一真法界。所以一真法界裡頭無佛、無眾生，不但沒有這些事，連這些名也沒有，所以起一念分別執著，把一真法界變成了十法界，有十法界之名，也有十法界之實。由此可知，確確實實這個境是隨心轉的。如果不隨心轉，怎麼會我們心一動，就會把境界變成十法界？我們這個心不動了，十法界立刻就又變成了一真法界。真的是心轉境，而不是境轉心。所以覺悟的人，他得自在，他心清淨，轉境界；迷惑的人，他就不自在了，他被境界所轉，他為境轉。
底下就說了，『但隨世間』，所以佛菩薩恆順眾生，這才依種種方便，依俗諦來說法。『及菩薩智輪威德力故』，雖然隨順世間，如果不依「菩薩智輪」，這個說法就不契理了；依菩薩智輪，不隨順世間就不契機。所以佛經稱之為契經，契機契理。『於無別中建立差別』，這就是隨順世間。說「建立」就是隨順菩薩智輪，其目的是教化眾生，所以才說『止住前劫後劫，染淨多少』，這種種差別的現象。再看底下這段經文：
【善男子。譬如日輪。住閻浮空。其影悉現一切淨寶。及以河海。池沼。器物。諸淨水中。一切眾生莫不目見。而彼日輪不來至此。】
這個講太陽現影子，『譬如日輪』，它就指上面這個比喻。我們中國人有個俗話說，「千江有水千江月」，用月亮來做比喻，這個地方用太陽來做比喻，是一個意思。哪個地方有水，這個水要是清淨，太陽的影子就照在水中。那個太陽來不來？不來，太陽不來，水裡面就現影子。什麼地方有水，什麼地方就現，水就是緣，有緣它就現，現的這個影子是不來不去，這個現象我們很容易明瞭，為什麼？常常見的現象。它比喻什麼？這底下經文就說：
【菩薩淨智圓滿日輪。亦復如是。】
把太陽比作佛菩薩的般若智慧。
【出諸有海。住佛實法寂靜空中。無有所依。】
這一句是講佛自住的境界，《楞嚴經》上講，佛與大菩薩「自住三摩地中」，這個也就是三摩地中，用的名詞、語句不相同，境界相同。在這一句當中，我們要注意的就是實法寂靜，實是真實，揀別不是虛妄。什麼法是真實，什麼法是虛妄？在佛法裡有一個很簡單的區別，凡是有生滅的就是虛妄的，凡是不生不滅的就是真實的。我們用這個標準來觀察一切法，我們講這個世間動物，我們人也是動物之一，人有生老病死，是生滅的，有生有滅，佛說這個相是虛妄的。我們今天看這個大樓、看這些桌椅，這雖然很新，過個幾十年它慢慢就變壞了，它也是生滅的，這是虛妄的。再大一點，看看星球，星球有成住壞空，也是有為法，也是生滅的，這皆是虛妄相，不是真實的。
什麼東西是真實的？虛空好像是真實的，千萬年來虛空是如此，現在還是如此，虛空沒有變化，所以這個虛空不是生滅法。在《百法》裡面，虛空的確沒有排列在有為法裡，它排在無為法裡頭，叫什麼無為？叫虛空無為。是不是真的不生不滅？不是的，不是真的。那不是真的，難道虛空還有生滅？確實有，我們見不到。《楞嚴經》上說「迷妄有虛空」，禪家有「粉碎虛空」，可見得虛空不是真正的無為法。無為法有六種，真正的只有一種，「真如無為」，其餘的五種是相似無為，虛空是屬於相似的無為。佛住在什麼地方？佛住在真實的無為，就是真如無為法中，這就是『實法寂靜空中』。這個「寂靜空」不是虛空，寂靜空通常我們講真空，因為它能現一切萬法，雖然它本身是一法不立，但是它能變現一切法，所以這個空不當作無講，這個空是有的，不是無。
『無有所依』，這是到真正的清淨自在。人要有個依靠，那離了這個依靠怎麼辦？他就恐怖了，就不自在了。所以佛是無依道人，真正獨立，這頂天立地。這在禪家講，就叫做「父母未生前本來面目」，這都是說的我們自己真心本體，因為沒有相，所以才能夠盡虛空遍法界現相。《楞嚴》上說的，「當處出生，隨處滅盡」，當處，所以它不來不去，沒有來去。現相不現相不是自己意思，因為佛菩薩自己沒有意思。怎麼現出來的？是隨著眾生而現的。眾生有感，佛菩薩就有應，就應現，就有應。所現的這個相是如其所感，因此所現的這個相就不一樣，隨著眾生的心現相。眾生心清淨，就現清淨相。你像菩薩有感，佛現那個相就是菩薩相，跟他一樣的清淨；我們凡夫有感，佛立刻現凡夫相；畜生有感，佛就現畜生相，為這些畜生說法；乃至於餓鬼、地獄，他要念佛，佛就現地獄相、現餓鬼相。像地藏菩薩在地獄現地獄相，不是我們現在看到這個地藏菩薩的相，我們看到是人相，是示現在我們人間，他在鬼道裡面，示現的是鬼相。所以這些示現隨著眾生心感而現的，所以才能夠隨類現身。
【但為化度諸眾生故。而於諸趣隨類受生。】
這剛才講了，就是隨著眾生他現身。他現的這個身，我們凡夫看到也是個生死身。釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，八十歲就入滅了。這個八十歲是我們中國人說的虛歲，實足年齡釋迦牟尼佛是七十九歲，七十九歲入滅的。我們中國人連頭帶尾都算，八十歲入滅的。其實佛沒有生死，這個生死是示現的，他真的沒有生死，我們凡夫看到有生死，他沒有。所以：
【實不生死。亦無染著。無長短劫諸想分別。】
我們凡夫有的這些佛菩薩統統沒有，乘願再來，好像唱戲表演給我們看的，其實他沒有這些事情，這個很自在。我們今天到這個世間來，無可奈何，隨著業力來的，這個很苦，而不是乘願再來的。其實在我們這個世間，乘願再來的同修，實在講也有不少。過去生中修行修得很好，這一世又來了，來了怎麼樣？來了就迷了，有隔陰之迷，這一迷不要緊，迷了還退轉。我們舉古人一個例子，這歷史上這是記載得很詳細的，像蘇東坡。蘇東坡的前生是禪宗五祖戒禪師，你看前一生功夫不錯、修行不錯，第二生乘願再來了，來了就做官去了。官也沒做得好，你看常常貶到海南（南海），貶到這些邊地，他就退轉。蘇東坡的後生，這歷史上還是有記載，官就做得更小了，大概相當於現在縣政府的科長的樣子，這是一世不如一世。還算不錯，還沒有失人身，記載的時候記載了三世，第四世就不曉得了。這是一世不如一世，算他前世修得好，沒有墮三惡道，但是在人中，一世不如一世。
大修行人會不會退轉？會，我們在《無量壽經》裡面看到的，那個功夫就不是五祖戒禪師能夠相比的。「住菩薩道，供四百億佛」，乘願再來還是有退轉，還是有隔陰之迷，這個事情麻煩，真正麻煩！要到什麼時候乘願再來也不退轉，像佛經上所講的這個樣子？經上也常說，八地菩薩，不動地。我們這一章經文，大願精進力夜神就是八地菩薩，他要乘願再來就跟佛一樣，遊戲神通，他不會退轉，他不迷，不會迷失，不會退轉。可是要修到八地不容易！就小乘法裡面來說，三大阿僧祇劫修成佛道，三賢位是一個阿僧祇劫，一個阿僧祇劫就是十住、十行、十迴向，有三十個位次。初住之前那一段時間不算，證得初住這個時候開始算起，一個阿僧祇劫才能到十迴向菩薩；第二個阿僧祇劫，這登地了，初地到七地，兩個阿僧祇劫；到第三個阿僧祇劫才到八地，不容易，實實在在不容易！
所以十方三世一切諸佛，他們的心願都希望眾生快快的成佛。快快的成佛有沒有方法？有，方法只有一個，就是叫你念佛求生淨土，就這一個方法，沒有第二個方法。第二個方法都要經三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫。只有這個方法最快，這個方法哪怕是帶業往生，生凡聖同居土下下品，他的果報圓證三不退，這個不得了。圓證三不退是什麼地位？最低的地位，八地菩薩，換句話說，一往生西方極樂世界再乘願再來就不會退轉，沒有隔陰之迷。這個是其他法門裡頭我們看不到的，所以這個法門叫難信之法。千經萬論裡頭沒有這個說法，十方諸佛世界裡頭也沒有這個事情，唯獨西方極樂世界特別，這是個特別法門，信的人這有福了，他一生成佛了；不信的人他沒有福報，他還要在六道裡頭長劫輪迴，那很苦。
所以學佛，如果在一生當中真正體認到念佛法門，一心念佛，把世出世間法統統放下，直截了當取西方淨土，這是上上根，這是最有智慧、最有福報的人。《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以能信、能願、肯念佛的，那就是多善根、多福德、多因緣，這種人不可多得。一到西方世界就是華嚴的境界，即使是凡聖同居土，因為他那個凡聖同居土跟十方諸佛的凡聖同居土不一樣。名字叫凡聖同居土，實際上就等於實報莊嚴土，因為它四土當中沒有界線，是融合在一起的，實際上就是《華嚴》上說的一真法界。但是因為我們到那裡去，見思煩惱沒有斷，對這種人來講，就叫凡聖同居土。如果見思煩惱斷了，就說作方便有餘土，實際上都在一起，生活環境沒有一絲毫的差別，這是西方極樂世界最殊勝之處。下面有一段解釋，這裡是：
【何以故。菩薩究竟離心想見一切顛倒。得真寂見見法實性。】
這些地方我們要注意，為什麼？也是我們的學處，我們要跟他學。『菩薩究竟離心、想、見』，這三樁事就是凡夫不能見性，不能成佛的大障礙。換句話說，這個地方說八地菩薩，八地菩薩沒有心、沒有想、沒有見。這沒有想、沒有見，我們還能體會，這沒有心怎麼行？這個心是指的妄心，就是八識。八地菩薩沒有了，因為八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，他沒有了，所以菩薩有智輪，菩薩沒有心意識了。因此菩薩也沒有妄想了，這個妄想是心所法，菩薩也沒有一切見解了，真真實實的把這個分別妄想執著斷得乾乾淨淨，這就叫「究竟離」。這些就是心、想、見，這個都叫做顛倒，這些迷惑顛倒菩薩是究竟遠離了，就是斷掉了。所以他得到的是『真、寂、見』，他得到的是「真、寂、見」，這個見是佛知佛見，就是《法華經》上講的，「開示悟入佛之知見」，這是佛之知見。這個知見是從真，真就是真如本性（真性），寂靜裡面生出來的。
我們凡夫的這個想、見是從識心裡面生出來的，從心意識裡面生出來的，所以是心意識的心所作用。這個八地以上的菩薩沒有了，完完全全轉八識成四智，所以他沒有了，他用的是真性。他見是用見性見，他聞是用聞性聞，他不用眼識，不用耳識，不用第六意識，不用第七識，他不用這些東西。所以他見到的這個世界是真實的，是『見法實性』。法就是諸法，見的諸法實性，這就是禪家所講的「明心見性」。我們今天所見到諸法是見相，我們見的是法相，我們迷了法性。法相有差別，法性無差別；法相有生滅，法性無生滅。法相裡面，像前面講的生死、染著、長短、分別，有這些東西；法性裡頭沒有，法性裡面是清淨平等。見到性之後，對於這個相才徹底明瞭了，相是什麼相？
【知諸世間如夢如幻。】
《金剛經》上說的「夢幻泡影」。
【無我無人。】
這是真相。所以《金剛經》上也說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，那個菩薩是有名無實的菩薩。真正的菩薩這個四相沒有，四相沒有就是此地所講的境界，決定沒有四相。這都是說菩薩內證的功夫，他自住的真實境界。可是菩薩慈悲：
【但以大悲大願力故。放無垢光廣大圓滿。現眾生前教化調伏。】
這就講的乘願再來了。能隨類化身，與一切眾生和光同塵，來幫助眾生，來教化眾生。這個『大悲』，「悲」是慈悲，這是動力，沒有慈悲，他就不來了。他能夠在這個九法界六道現身，這就是他的大慈大悲，這個力量推動他。度化一切眾生是他的願力，每一位菩薩的願力不一樣，所以成了佛之後，與這個也有關係。照理說佛是功德圓滿，智慧德能沒有一樣不圓滿，而且佛佛道同，決定沒有差別，為什麼有一類眾生跟這個佛有緣，他來了，就得度了。有一類眾生與那一尊佛有緣，這一尊佛度不了他，那一尊佛可以度他。這個與佛菩薩在因地裡面所發的願力不相同。到後來演變成各宗各派的這些祖師大德，各以一種方便，各以一種行門，接引一類的眾生，都與他過去生中的願力有關係。
『放無垢光』，這就是說的清淨智慧，「光」就是表智慧，「無垢」就是清淨。『廣大圓滿』，「圓滿」是講身語意三輪都沒有欠缺，這樣示現在眾生的面前，所以感應道交，『教化調伏』。再看底下一段，底下一段是講的虛舟運物的比喻：
【善男子。譬如船師。常以大船於河流中。不依此岸。不著彼岸。不住中流而度眾生。無有休息。菩薩摩訶薩亦復如是。以波羅蜜船於生死流中。不厭生死。不取涅槃。不住中流而度眾生。達於彼岸。無有休息。】
這個比喻跟說法都很清楚，『船師』就是我們現在所謂的船長。船長他駕著一艘大船在河流當中行駛，河流兩邊都是岸，如果靠著一個岸，他就走不成，二邊不著，中流也不住；中流住，那停在這個河流當中這也不行，中流也不能住，這樣度眾生，這是用它來做比喻。『菩薩摩訶薩亦復如是』，「摩訶」是大，通常在經上講，菩薩指三賢位，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫賢位；登了地就叫摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，從初地到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩。這個連著稱，就是從初住到等覺這四十一位菩薩，全包括在其中。所以諸位要曉得，你們在經論上常常看到菩薩摩訶薩，就是這個意思，說這大乘裡面四十一位菩薩。
他們『以波羅蜜船』，《華嚴》裡面講「波羅蜜船」，就是說的十波羅蜜，就是菩薩自行化他，十大綱領，前面六條跟一般的講法相同，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個通常稱為六度，就是菩薩法裡面修行的六大綱領。《華嚴》就把第六般若再展開，展開為般若，方便、願、力、智，這樣和前面布施到禪定，就變成十個科目，我們稱它作十度，稱作十度。但這度這一字它的定義要曉得，我們今天也修布施，也持戒，能不能算波羅蜜？不能算，波羅蜜的意思是究竟圓滿，我們雖然修布施，不圓滿。那要怎樣布施才算圓滿？不是說把你家所有的財物統統施捨掉，那叫圓滿了？不圓滿。圓滿的定義，是要把你的煩惱生死布施掉，那就圓滿了。所以布施是對煩惱的，煩惱裡頭有個大根，這個大根是什麼？貪，布施是對治貪心的，把你那個慳貪的心斷掉了，你的布施度就圓滿了。甚至於我今天我根本就沒有用一分錢對外施捨，我今天這慳吝之心，這個貪心現在斷掉了，你的布施波羅蜜就圓滿了。
這個十大綱領就好像是藥，對治我們十種毛病，你病沒有了，這個功德才叫圓滿。你修這個法門，病沒有治好，這個功德就不圓滿。所以諸位要曉得這個道理，有許多人布施，為什麼布施？是為了貪心布施，布施增長貪心，這顛倒。怎麼說布施增長貪心？有些人到佛門裡面來捨財，為什麼捨財？聽說佛門是捨一得萬報，這個生意可以做，一本萬利，趕快到佛門來捨財，希望第二天就能夠有一萬倍的利潤收入，這就是為貪心而來布施的，這是錯誤的，沒有這個道理。所以布施是度貪心的，有了貪心修布施，給諸位說，那叫修福，你布施一定得福報，世間的福報，與出世法不相干，就是與無上菩提、與了生死不相干。但是你肯布施，你生生世世有福報，這是真的，我們這個世間人發大財、享大福報的人，都是前生布施多。他沒能成佛，沒能出三界，就是他貪心沒斷，雖然修布施，慳貪的念頭不斷，所以得這麼一個果報，變成世間有漏的福報，這是我們要曉得的。
這十波羅蜜我們只舉一條來說，其餘條條都是對治毛病的。譬如持戒是對惡業的，對我們惡的心、惡的造作，對治這個；忍辱是對治我們瞋恚的；精進是對治我們懈怠、懶惰的；禪定是治我們散亂的病，一天到晚胡思亂想，所以叫你修禪定；般若是對治愚痴的。所以它每一個課題對治我們一種習氣、毛病，真能把習氣、毛病都斷盡了，這才叫波羅蜜。《華嚴》講得特別詳細，提出十大綱領，文殊菩薩這是他代表的，修十波羅蜜。
『於生死流中，不厭生死，不取涅槃，不住中流』，這個了不起，這才能在九法界恆順眾生，隨喜功德。「不厭生死」，他肯到六道來，在六道有生死。「不取涅槃」，你看他不同於小乘，聲聞、緣覺怕輪迴、怕生死，他取涅槃，住在涅槃裡面了，所以他不是二乘人。「不住中流」，是連中道也不住，這就是所謂是二邊不立，二邊是空有二邊，生死涅槃是二邊。中道也不存，這是真真實實的菩薩摩訶薩，這是道地的、真的菩薩，這一點都不假，這樣幫助眾生。這個度之一字，拿現在的話來說，就是幫助人，無條件的幫助眾生，菩薩確實是有求必應。『達於彼岸』，「彼岸」就是無上菩提涅槃之岸，『無有休息』。
說到這個地方，我特別提醒同修們，這個事情不是一個簡單事情，不容易做得到。你說我們幫助眾生，我們很樂意做的。幫助他「達於彼岸」，我們沒有這個能力，這個彼岸簡單的講就是幫他成佛，我們哪有這個能力？自己都成不了佛，怎麼能幫別人成佛？不成佛就不是究竟彼岸。這個《華嚴經》咱們現在沒有念完，念完之後，也許諸位就開悟。這個經到最後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，有這個辦法，那我們人人都可以幫助別人成佛，可以幫助別人到究竟彼岸，用什麼方法？勸人念佛。這個事情是真的，我們看到念佛人，走的時候沒有害病，不生病，怎麼走？盤腿坐著走、站著走，這都是真的，都是事實。
我在五十七年，佛光山第一次舉辦大專夏令營，我在那裡給同學們講唯識。那時候佛光山剛剛建築，只有一個佛學院蓋好了，其他的都是荒山。同學們結業之後，大家送了一個亭子給佛光山做紀念，叫香光亭。那些工人在做那個亭子，才做了一半，那上面頂都沒有做好。有一天晚上月光很好，我們帶著大概有二、三十個同學，在那個亭子裡頭聊天。有一個工人他也加入我們的行列，給我們講了一個多小時的開示，我們恭恭敬敬聽他講。很了不起，這個做泥水匠的工人，他勸我們念佛。他說他家住在台南將軍鄉，他的鄰居有一個老太太念佛念了三年，臨走的時候站著走的。說這個老太婆平時心地非常善良，到處拜拜，神佛不分，就跟普通一般人一樣。三年前娶了個媳婦，媳婦學佛的，所以媳婦就勸她，叫她不要亂拜，在家裡一心一意念阿彌陀佛，求生西方淨土。這老太婆很不容易，她就能聽她媳婦的勸告，就專心念佛，這念了三年。臨走的那一天，她一家的兒媳非常孝順，吃晚飯的時候，老太婆就說你們先吃飯，不要等我，她說她要洗個澡。可是家裡人還是等她，等了很久，怎麼洗澡洗這麼久還不出來！她兒子去找她，到浴室裡一看，沒有人，房間也沒有人。她家裡有個小佛堂，結果看到老太太站在佛堂，面對著佛像，手裡拿著念珠，確實洗了澡了，穿了海青，站在那個地方，叫她，她又不答應，走到面前仔細一看，死了，站著走的。所以這個工人給我們說，念佛是真的不是假的，勸我們要好好念佛。
台中林看治居士寫的那個《念佛往生見聞記》，那裡頭都是真實的事情，都不是假的，條條都是真實的。所以我們聽倓虛老法師講他的那個師兄，念三年佛，站著走的，那個功夫了不起。他走了之後，還站了三天，等他師父來替他辦後事。他師父在觀宗寺，那時候交通工具不方便，要走路去、走路回來，把他師父請來的時候，前後三天，他站在那裡站三天，等他師父來給他辦後事。他走的時候清楚，預知時至。他有個燒飯的老太婆，侍候他的，他給那個老太婆說，明天不要替我燒飯了。那個老太婆以為明天有人請他吃飯，所以她明天她就不來了，中午不來。過了中午，過了吃飯的時候，老太婆不放心，不曉得師父今天有沒有吃飯？有沒有回來？去看他，看他的時候，他站在那個地方走了，這個老太婆嚇了一跳，因為從來也沒有看到人是站著死的，沒有看過，沒有見到過，所以找這些護法。這些護法找來之後，誰也不敢做主，趕緊向老和尚報信，到天台山觀宗寺去報信。一往一來，三天。念佛念三年，這種成就不得了！所以這個法門人人可以修，人人可以成就，你不肯修，那你是當面錯過。你們想想看，哪個法門能夠三年成就的？我們看到念佛人三年成就的，那是不知道有多少！所以要度眾生，真正成就，真正達究竟彼岸，就是勸人念佛。
我在離開佛光山到現在十幾年了，當時年輕，那個工人給我們說法，我們聽了也很感動，可是並沒有照做。如果要照做，我大概早已經到西方世界去了，也不會跟諸位見面了。現在想想很有道理，現在看得多，連在外國都是如此。因為前年年初，史清源居士往生，他是民國三十八年基隆的要塞司令，以後退休住在美國洛杉磯，他走，他也是一生念佛，他是台中李老師的學生。他一個月之前就知道，他也沒有害病，一個月之前就寫遺囑，交代後事了。臨走的頭一天，跟他太太說，他說我要往生西方極樂世界。太太說他胡說八道。人是一點毛病都沒有，身體非常健康。第二天早晨吃早飯，很正常。將近中午，太太給他做了一碗白木耳點心，他也吃了，十一點二十分走了，無疾而終。遺囑上特別註明，火化的時候要撿舍利，他有舍利，你看看！太太不曉得是真走了，以為開玩笑，哪裡曉得他是真的不是假的。
所以我以後到洛杉磯，他太太特地來看我，把他前後的事情都告訴我，我們很好的朋友也算是同學。我在洛杉磯講經，他們夫妻兩個都來聽經。他們是念佛人，任何寺廟不去，哪個法師講經他也不聽，他在家裡老實念佛。我到洛杉磯講經，因為老朋友，多年沒見面了，總要來看看我。這是念佛真正的好處，真正做出樣子給我們看。但是他在洛杉磯火化，舍利沒有撿到，很可惜。這是我們不知道美國那個火化爐跟我們台灣不一樣，它那個爐子骨灰燒下去就漏下去，一面漏下去，一面水就沖走了，所以很可惜，我們不曉得美國是這樣的設備。但是美國人有一個很大的好處，他是尊重你家裡人的意見。譬如你家裡人如果叫他不放水，他就會不放水。如果不放水沖走的話，這個舍利確實會撿得到。他遺囑上講有舍利，必定有舍利。所以就這一樁事情疏忽了，大家感覺到很遺憾。美國的殯儀館實在講是非常之好，它的空間很大，房子很大，設備齊全。你要在裡面助念，高聲助念，你說我念八個小時、十二個小時、二十四個小時，他都不干涉的，美國這一點真正是民主，他尊重家屬的意見，你們要怎麼做，他會替你服務。不像我們這邊是有的時候不通人情，有許多地方我們不如美國。
這就說這一切法門裡面，念佛法門是特別的殊勝，實在講這部《華嚴經》也就是講的淨土法門，它把許許多多法門統統給你說明白了，到最後，你看文殊、普賢、善財統統取淨土法門，這個用意就非常非常的深刻。我們再看底下一段：
【雖於無量無數劫中。常勤精進。修菩薩行教化眾生。未曾分別劫數長短。】
這也就是答覆善財童子，善財童子問菩薩，你老人家發心修行到現在到底是多久了，這才一再告訴他，佛與大菩薩住真實境界裡頭，沒有時間觀念，沒有這回事情。講這個『無量無數劫』，這是隨眾生知見來說的，隨俗諦來說的。『未曾分別劫數長短』，是隨真諦而說的，是菩薩自己境界上的。凡夫有這種分別執著，佛菩薩沒有，所以佛菩薩恆住一真法界。但是菩薩的精進修行確確實實從來沒有中斷過，所以叫精進。教化眾生也沒有中斷過，哪個地方有緣，哪個地方就現身，無處不現身，無時不現身，總看機緣。有這個機緣，佛菩薩就現身，就出現了；沒有這個機緣，我們講佛菩薩入滅了。在佛菩薩既沒有出現，也沒有入滅，實在說是說而無說，無說而說，這個境界是常說不思議解脫境界，我們這個經的題目就是入不思議解脫境界。
這個經文到此地是一個段落，時間現在還剩下五分鐘，我想我們今天就講到此地。