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華嚴經大願精進力夜神章 （第十七集） 1987 檔名：12-005-0017
請掀開經本，八百四十九面最後一行，倒數第三個字起：
【作如是事。】
【善男子。我入此解脫。了知法性無有差別。而能示現無量色身。】
這一句是要從『善男子』看起。『作如是事』是上面一段的。這一段經文相當長，我們受時間的限制，每一次不能將整段的大意敘說，所以一個大段落要分好幾次講，這是不得已的事情。前面講到總結深廣，這一段裡面有好幾點意思。第一個段落是說明所作的業用，第二個段落是講能現的因緣，經文有七句。今天這是第三個小段，意思講的極用無礙，都是總結前面的大意。
菩薩自己說，就是『我入此解脫』，「入」也就是正的意思，契入到這個境界。『了知法性無有差別』，這一句非常的重要。「法」是說一切法，一切法在通常講，是講事、理、心、境，大概就把都包括盡了，不是事相就是理論。一種就是心，心之所思，心所對的就是境界，用這四個字總括一切法。拿現代的話來說，就所謂是一切現相、一切事理，乃至於一切發展的過程，這個總合起來也叫一切法。一切法這個性就是它的本體，現相也許我們說它有個體，事理，那體是什麼？也有體。如果沒有體，這個體就是理，那個道理。你有一樁事情，必有個道理，沒有理，那個事怎麼會有？有事一定有理，有相一定有體，體跟理是一樁事情，在佛法裡頭都稱之為法性，這是一切法的體性。體性是空寂，所以它沒有差別。佛法裡面常講，「萬法皆空」，這個空不是什麼都沒有了就叫空，如果我們那麼去想就錯了。空就是《心經》裡面所講的，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，是那個空，那個空是真空不空，這個不空就是不能當作無講。為什麼它不空？因為它能現一切相。如果真的什麼都沒有，它怎麼會現相？因為能現相，所以我們就不能稱它作無。雖能現相，它沒有自性，所以這個相是空的，相確確實實是空的，就是這一切現相、一切的事物，我們如果用佛經的成語來講，就是理、事、心、境都不可得。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話的意思跟《心經》裡面「色即是空，空即是色」一樣的意思，一個境界。菩薩入到這個解脫門，徹底明瞭知道一切法無自性，所以一切法沒有差別。真正悟入一切法沒有差別，所以他得自在了。換句話說，他一切分別執著妄想統統放下、捨掉了，這才有底下這個成就。
『而能示現無量色身』，這個「色身」怎麼現的？不是他有心現的，為什麼？他這個心已經放下，已經捨掉了，沒有心。而是像《楞嚴》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，哪個地方眾生有感，他哪裡就有應。應是不是他來應？不是，不來不去，「當處出生，當處滅盡」，是這樣應的。因此我們明瞭，諸佛菩薩的法身是遍滿法界的，法身就是周遍法界的。毘盧遮那的意思就是遍一切處、遍一切時，一切處、一切時統統都是的。我們今天講時空，什麼叫法身？時空就是法身。報身是不是遍一切時、遍一切處？也是的。應化身？沒有例外的，還是遍一切時、遍一切處。如果不是遍一切時、遍一切處，怎麼可以叫當處出生，當處滅盡？那這個話的意思講不通，這個是真相，叫諸法實相如此。佛如此，所以才叫做一體三身。但是這個境界我們很難體會，為什麼難？因為我們有執著，我們放不下，放不下分別執著妄想，所以對於這個境界就不容易體會。
實在說，諸佛如是，哪一個眾生不如是？跟諸佛沒兩樣。所不同的，諸佛覺悟，他對這個事實真相清清楚楚、明明白白；而眾生也是這個樣子，跟佛沒有兩樣，所不同的，就是一塌糊塗，什麼也不知道。一個是知道，一個是不知道，知道也是這回事情，不知道還是這回事情，所以佛才說「一切眾生本來成佛」。如果事實上真有差別，佛怎麼可以說眾生本來成佛？眾生就是眾生，佛就是佛，那不能說一切眾生本來成佛，不能說一切眾生跟佛完全平等、完全一樣的。所以事實真的是平等的，真的是一樣。我們自己的法身盡虛空遍法界，這個大概可以承認；我們報身，沒有報身；我們有應化身，我們沒有應化身。其實我們有報身，我們也有應化身，我們的報身、應化身跟諸佛菩薩一樣，也是盡虛空遍法界，雖有，不能證得。為什麼不能證得？佛講得很清楚，《華嚴經．出現品》講的，因為你有妄想執著而不能證得。
你就要記住，學佛第一個講要斷煩惱，斷什麼？斷妄想執著。果然把妄想執著斷了，你就是本來佛、如如佛。成佛沒有先後，不成佛的時候有先有後，哪個先成佛，哪個後成佛，沒有成佛的時候，方便說；真的成佛，沒有了。成佛也沒有大小，成佛沒有分別。好像水，江河裡面水流到大海，流到大海融成一體了，你再也分不出哪個是先來，先流入的，哪個是後流入的；哪個是這個江的水，哪個是那個河的水，分不出來，融成一體。佛佛道同，道理就在此地。這個境界不得已給它加個名詞，叫一真法界，就是這麼回事情。菩薩入這個解脫門，他證得徹底「了知法性無有差別」，所以能夠隨類現身，現無量無邊的身，跟《楞嚴經》上所講的意思完全相同。我雖然對這些經論不講了，可是諸位如果真發心學，我倒很樂意幫助你。《楞嚴》、《法華》都很有味道，真正發心要學，發心將來學講，我可以幫助你。再看底下一段：
【於一一身顯現無量諸色相海。於一一相普放無量大光明雲。一一光明照現無量諸佛剎土。一一剎土現無量佛出興于世。一一如來顯現無量大神通力。】
這個境界不可思議，這確實華嚴境界，重重無盡，顯示出大用無涯。這個是顯示出他所證的神力，他的作用廣大，經文句子非常的明顯。前面接著前面講，他能現無量的色身，現在在無量色身裡面舉一個身。一身如是，所現一切身統統是這樣的，所以說『一一身』，就是每一個身都能『顯現無量諸色相海』。「一一身」，舉一個身來說，一身能現無量的色相。譬如我們舉一個例子來說，我們現在這一身，我們能現喜怒哀樂之相，這個相也是數不盡的。凡夫這內有煩惱，所以他現的這個相，是業力在做主宰；佛菩薩沒有煩惱，沒有煩惱，現的這個也有喜怒哀樂。他喜怒哀樂從哪裡生的？從外面境界的反應，應該用什麼樣的態度、什麼樣的儀表、什麼樣的言辭來接引眾生，立刻就現這個相，決定沒有心，自自然然流露。這種顯示的相，就是經上講的八萬四千法門，無量法門。八萬四千法門就是八萬四千種相，無量法門就是無量相，所以顯示「無量諸色相海」，全是為了要接引眾生的，真是所謂無相無不相。心不到寂靜這種大用，這個作用都是我們的本能，你本性裡頭本來具足的能力，這個不是修得來的，這是性具的，本性裡頭具足的。可是你心不寂靜，你這個性不能恢復，這性上有障礙。
所以諸位要記住一個原則，佛法的教學，不管是哪一個法門、哪一個宗派，總而言之一句話，都是修清淨心。念佛目的是一心不亂，一心不亂就是清淨；參禪，到明心見性，明心見性也是清淨。所以這個總綱領上三皈依所講的覺正淨，這三個門，這是把所有法門歸納成最後這三個門，這三個門展開，無量無邊的法門。三個門比較起來，確實淨這個門容易入；覺不容易，確實要上根利智，禪就是代表，要明心見性，那是從覺門入；正，太繁了，正就是經教，正知正見，依照這個經律來修正自己的思想、見解，太麻煩、太多了。所謂是教下，宗門以外的都是教下。你要不怕麻煩，好了，你去研究經典，依照經典修正你的思想、見解、行為，這從正門入，能夠做到大開圓解。像前面菩薩所講的，他入這個解脫門，了知法性無有差別，這是大開圓解，這是從正入進去的。大開圓解跟明心見性是一樣的，一個覺進去，一個正進去。
修淨土，這念佛，一心不亂，這個一心有事一心、有理一心，當然講這是理一心。理一心跟大開圓解、大徹大悟、明心見性同一個境界，同一個境界，這是我們應當要曉得的。真正明白了，才知道「法門平等，無有高下」。所以我們自己修學這個法門，對於其他的法門應當要稱讚。像這個經上所講的，你看善知識，自己很謙虛，我修這一個法門，我比不上別人，別人修的法門都比我強，我不如他們，都是自己謙虛，稱讚別人。確實我們修念佛這個法門，我們比不上禪、比不上教，他們明心見性、大開圓解，我們真做不到。我們就修念佛這個法門，想到一心不亂我們也做不到，所以求個像蕅益大師下品下生，這是我的定論，是我的結局。蕅益大師他說別的我不敢奢望，但是下品下生是我自己的定局，決定可以得到的，這就行了。只要往生西方極樂世界凡聖同居土下品下生，諸位要知道，生到西方，圓證三不退，這就夠了！這一個法門，這一個境界，古大德講，「萬修萬人去」，一個也不會落空，淨土殊勝就在此地。
所以從這個大經，《華嚴經》提倡，末後「十大願王導歸極樂」，從《華嚴》開始提倡，一直到《法華》。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年，從頭到尾，全部都是拿求生淨土為教化眾生的第一個手段。你不能接受，那再搞別的，看看你喜歡哪一樣，就教你哪一樣，跟佛法結個法緣，希望你來生不墮落，這才不得已用別的方法；能接受念佛法門，直截了當，決定成就。所以要知道佛的苦心，要知道這個法門的殊勝，十方諸佛沒有一個不讚歎的。專說西方世界的，就特別介紹的，這是淨土三經，三經一論是專講的，附帶而說的在經典裡面有幾百種之多。這一次我們印的有《淨宗經論合刊》，主要就是三經一論，《無量壽經》五種翻譯本統統蒐集在其中；《彌陀經》兩種翻譯本，羅什大師的、玄奘大師的。《無量壽經》、《往生論》，這是自古以來，不同的譯本我們統統把它會集在一起，精裝一冊，裡面還有不少參考資料。哪些經裡面有提到念佛往生的，在剛才跟諸位講了，有幾百種之多，這經的名字統統都在其中。諸位一看就曉得這個法門廣大精深，容易成就。你願意研究教，很好，多理解一些；你要不願意，乾脆一心念佛，把這些教擺在一邊，到西方極樂世界再研究也不遲。所以這個法門非常非常之好，我們自己修學，普遍勸人修學。人家肯聽、接受了，很好；不肯聽，所謂「一歷耳根，永為道種」，也跟給他給跟淨土結了個法緣。其餘的可以不必說，說了實在講也沒用處，很難得到利益。尤其在現代這社會，除念佛法門，可以說沒有任何一個法門能救得了自己、能度眾生。所以這是講到現相。
『一一相』，又放無量光明，『一一光明』，這個不可思議，『照現無量諸佛剎土』，這個境界確實八地菩薩才能實現。我們雖然性中具足這個德能，決定不能現前，連個彷彿、相似也做不到。可是要曉得這個道理，我們從清淨心上下手，先求一心不亂，先求明心見性，求這個。一一如來，每一個佛剎有一尊佛，這一尊佛在這個世界教化眾生。『一一如來顯現無量大神通力』，這個「神通力」裡面包羅萬象，通是一切通達而無障礙，神是超越我們的常識，所謂神奇莫測，沒有一樁不通達的，沒有一樣有障礙的，像《華嚴經》裡面所說的，「理事無礙，事事無礙」，入了這樣的境界。
【隨諸眾生心行不同。開發覺悟宿世善根。未種者令種。已種者令增長。已增長者令成熟。於念念中令無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。安住種種解脫門中。】
這一句是把它的本意顯示出來了，本意實在講就是菩薩的本願。像我們現在在因地裡面初發心，我們發願眾生無邊誓願度，到這個時候這本願兌現了，完全是為度眾生的，所以現這種種深廣之相，都是『隨諸眾生心行不同』。世界無量無邊，眾生無量無邊。眾生的心理，就是心之所思，他所想、所思，他的見解不同，他的行為不同，所以菩薩現的相也不同，菩薩現的智慧、神通也不同，是這麼樣顯現的，就是「隨眾生心，應所知量」，這樣現的。示現的目的何在？為了『開發覺悟宿世善根』，這句是總說。一切眾生過去生中，生生世世，他雖然也有作惡，也有作善。作惡業我們不要理會它，我們來培養他的善根，這個在教育上非常非常的重要。他作惡，我們惡原諒他，不理會它，把它忘掉。他有一絲毫的善行，我們讚歎、幫助他，希望他善能增長，這個樣子才能培養他慚愧心。他自己會覺悟：你看我做很多惡事，人家都原諒我，都不計較；我做一點點善事，他們都捧場、都讚歎。他會生起慚愧心，慚愧是善心所。
所以現代有些教育確實在設施上，他是方法用錯了，小小的惡他就宣揚，這是了不起，要怎樣來處分他，要責罰他；對於善，善就也不稱讚，好像對於惡特別注意。你看現在報紙上所看到，這個社會上沒人做好事嗎？好人有，好事也有，報紙它不登，它不宣揚。現在的報紙，說老實話是隱善揚惡。所謂這個社會上做好事幹什麼？做好事，你看誰知道！多做一點壞事，馬上就出名了，知名度就高了。而認為做壞事是理所當然的。你看看這麼多人都做這個事情，我為什麼不可以做？所以這個社會反常。佛法的教育跟儒家的教育都是主張隱惡揚善，希望這個社會大家都能夠行善，盡量減少作惡。佛陀教育非常重視這一點，開發宿世的善根。王陽明先生所講的良知良能，那講「宿世善根」。他也是一個虔誠的佛教徒。
如何幫助眾生？這就說了原則了，這些原則我們可以學的。『未種善根者令種』，就是沒有善根，這個善根是專門講對佛法裡面，特別是對什麼？對西方淨土這一方面，他沒有種善根，我們幫助他。怎麼幫助他？叫他念一聲阿彌陀佛，這就種了善根，種子種下去了，念一聲阿彌陀佛就行了。這一點我們台灣做得非常普遍，你看到處電線桿、牆壁上都有「南無阿彌陀佛」，這個是跟許許多多人種善根。所以有很多國外的同修，在台灣看到都很稱讚，台灣人有福。外國什麼？不准你隨便亂貼的，你貼的時候要受法律制裁的，不准你貼的。台灣可以貼，到處都可以貼，尤其你貼上南無阿彌陀佛，警察先生來看到，很好，還稱讚、鼓勵你，不但不取締，還鼓勵你，這是我們台灣人的福報。連在香港都不行，香港隨便到處亂貼東西，要受處罰的。這個台灣行。
我們勸人念一句阿彌陀佛，就是給他種善根；他不肯念，我們念，念他聽進去了，也種了善根了，那種子也種下去了，這就是第一句的意思。所以一定要幫助人。這次在美國，他們也曉得這個道理，我常常跟他們講，最近他們印的西方三聖的像，印的圓圓的，貼到汽車裡面的，希望每個同學的汽車上都貼一張，別人一看到是阿彌陀佛，這下面用英文拼音，拼的南無阿彌陀佛，希望外國人看到也念一聲。汽車後面保險槓桿上面也貼一張「南無阿彌陀佛」，是用英文拼音的，這現在在國外我們在進行。我們希望學佛的同修，他們的車子上都能夠前後都貼上。這都是這第一句的意思，「未種者令種」。
『已種者令增長』，「已種者」是他已經學佛了，已經學佛的人，要勸他念佛，勸他求生淨土，不管他學的哪一宗、哪一派，都要用念佛法門來勸導他。當時也許聽了他不以為然，後來他會覺悟的。像在屏東鍾景德老居士，八十多歲了，我在年初到屏東去講演三天，他三天都來聽經。他也跟我是老朋友，我沒有出家之前就認識他。他學得很雜，也參禪，也學密，現在念佛了。他告訴我，他說禪、密我搞了這麼多年不管用，功夫不得力，沒有法子，現在年歲大了，年歲不饒人，快要死了，只好念阿彌陀佛，回過頭來念阿彌陀佛。不錯，一天念三、四萬聲佛號。他退休了，什麼都放下，身體很健康，因為他念佛，他是走路念的，所以他一天念四萬聲佛號，他走四萬步，他走一步念一聲。所以他這個運動量很夠，他不是說像我們坐著，他是在街上轉著散步念，他是這麼念。他要走好幾個小時，一方面是運動，一方面念佛，一天念四萬聲佛號，他跟我說要走四萬步。所以身體，八十多歲身體很健康，說話的聲音還很洪亮，很難得。他說現在什麼都不搞了，禪也不搞，密也不搞了，老實念佛。現在很乖，不容易。這就是什麼？年輕的時候他雖然不接受，他有這個印象；年歲大了，他曉得搞別的法門不得力，他會回頭，這個就是「已種者令增長」。
『已增長者』，那是什麼？就是已經修念佛法門，專修念佛法門的，這個就是「已增長」的。已增長是幫助他成熟，就是幫助他念到功夫成片，念到一心不亂，這個是決定往生。這是已經路子摸清楚了，已經發心專心念佛了，我們要在這方面來幫他。只要一往生，往生就成佛，往生西方極樂世界，沒有一個不成佛的。所以這個法門是真真實實當生成就的佛法，當生成就。
『於念念中令無量眾生，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉』，這是菩薩的願力，菩薩對於一切眾生就存的這樣的心。所以菩薩慈悲，愛護眾生，念念不忘眾生，是眾生不聽話，把菩薩給忘掉了，眾生不孝順，把菩薩忘掉了。這是《大勢至菩薩圓通章》裡面舉的母子的比喻，母親天天念兒子，兒子不念母親，這個不能起感應道交。所以眾生不要怕佛不念你，實在講是你不念佛。你要念佛，立刻就有感應，為什麼？因為佛念你沒有間斷過，佛念眾生從無間斷。佛對於眾生的希望，是希望你快快的成就「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句是梵語，意思是無上正等正覺，就是成佛。佛的願望，希望一切眾生快快成佛，對於成佛這個法門不退轉。真正要做到不退轉，說實在話，只有往生西方極樂世界是真正不退轉。
我們在《無量壽經》裡面看到的，李老師還特別把它標出來，《無量壽經》就是清淨平等覺經，原來的頁數第十三頁原書的頁數第十三頁。經文上講，有許許多多的菩薩在無量劫中住菩薩道，供養四百億佛，這個福報都不得了，供養四百億佛還是有隔陰之迷，還有退轉，你們想想看不容易！幾時到不退轉？八地菩薩不退轉，七地以前都有隔陰之迷，都有退轉。雖然他對於西方淨土有緣，他曾經念過阿彌陀佛，他沒發願往生，緣因雖然是有，就是將來往生西方極樂世界，機會雖然是有，但是你沒有發願，那還是長劫輪迴，長劫流轉。所以李老師在後頭下了一個斷語，「不求帶業往生，非愚即狂」。這說什麼人？說學佛的人。你學佛，你要不發心求帶業往生，你不是愚痴就是狂妄，這是真的，不是假的。
所以在華嚴會上，文殊、普賢都是發願往生的，普賢菩薩不但自己求生西方極樂世界，而且以十大願王把這四十一位佛菩薩，就是從初住到等覺，整個華嚴會上這些菩薩們，統統勸導他們到西方極樂世界去，往生西方。所以華嚴最後的歸宿是西方淨土，都歸西方極樂世界，你看這是什麼樣的境界、什麼樣的現象？所以《華嚴經》是接引往生的經典，不讀《華嚴》，確實不曉得西方極樂世界的殊勝，不曉得往生西方的重要性，讀了《華嚴》才恍然大悟。因為一往生，他就不退轉。你看你不往生，你要修行修到第八地才不退轉，七地都不行。往生西方極樂世界，不必要登地，下品下生，凡夫身分，人的身分，連個小乘須陀洹都比不上，但是什麼？但是他就不退轉了，於阿耨多羅三藐三菩提就不退轉。你們想想這一句經文的意義，不是說西方淨土說什麼？佛菩薩念念希望與無上菩提不退轉，只有一個方法叫你達到這個目標，就是求生西方淨土。
『安住種種解脫門中』，這是到西方極樂世界之後，不到西方極樂世界沒有法子。所以你不管喜歡哪個法門，沒有關係，盡量去喜歡，你念佛求生淨土，到了西方極樂世界再去學你喜歡的法門。你喜歡《華嚴》，到西方極樂世界去學；喜歡《法華》、喜歡《唯識》都可以，到了西方極樂世界，第一個，我不退轉，我再去學，只有進步，沒有退步。無量無邊的法門都能成就，這是西方極樂世界殊勝之處。所以真正明白了，我們就不耽誤時間，在此地盲修瞎練，到處去摸索，又找不到好老師，花那麼多的精神，花那麼多的時間，為什麼不把這個精神、時間拿去念佛？這個帳要好好的算算。
《四十二章經》註解裡面就談到念佛，這個第一個功夫的成就。因為我們這邊有幾位同修晚上在樓上念佛，他們來告訴我這幾天的境界，我聽了很歡喜。為什麼？跟經上講的一樣，就是不論在什麼時候、在什麼處所，心一靜下來，佛號馬上就聽到，這個是念佛功夫剛剛得力。有了這個功夫了，要保持，保持這功夫，漸漸就可以到功夫成片、到一心不亂，這是念佛第一個得力的現象。如果念佛的人，不念佛的時候，心靜下來聽不到佛號，證明你還沒入門。不管什麼時候，我們這個心一靜下來，想聽佛號，佛號馬上就有，清清楚楚，這是念佛入門了。我過去曾經跟諸位說過，我在達拉斯常常聽到佛號，我那個佛堂裡頭有佛號，半夜睡醒以後會聽到佛堂裡佛號，清清楚楚。莊傳忠居士在那裡住了半個月，他也聽到。有好幾位居士在我那裡住過，都聽到。心地清淨就能聽到佛號，所以確實是有感應，能夠增長我們的信心。有了信心了，什麼都放下，不但世間法放下，佛法也放下，專心念佛，曉得往生淨土決定有希望。不管什麼事情，到了西方極樂世界再辦，現在決定不浪費時間，決定不浪費精力，全部的精神，整個的時間，我們取西方淨土。所以這個種種解脫門中，到西方極樂世界再去辦去。
再看底下經文。下面這第二十五卷，但是經文是接著這一段的，還是大願精進力夜神，還是屬於這一章。
【爾時。夜神告善財言。善男子。如汝所問。從幾時來發菩提心修菩薩行。如是之義。我承佛力當為汝說。】
前面這一段是答問名，善財童子請教他，他證得這個解脫門叫什麼名字，這一段我們讀完了。這一卷一開端是答第二個問，就是善財童子問，你老人家發心多久了？什麼時候初發心的？你到現在修行多久了，才到這個境界？這主要答這個問題。所以就告訴善財，稱他為『善男子』。『如汝所問』，就像你所問的。『從幾時來發菩提心修菩薩行』，你是什麼時候發這個心，「發菩提心修菩薩行」的？菩薩非常謙虛，非常客氣，你看他說，『如是之義，我承佛力當為汝說』。他給善財童子講，還要求佛的神力加持，這是謙虛的話，念念不忘老師，不忘本，佛是老師。這一點是我們要學習的、要效法的。往往有一些人稍微有一點點成就，自己以為不得了，背師叛道。甚至於說某人老師都不承認的，這個是最要不得的，這個是要背因果的。我們看看這些大菩薩們，他們是我們的模範、是我們的典型，在在處處都要向他們學習。底下這就是給他說明了。
【善男子。菩薩智輪。寂靜圓滿。遠離一切分別境界。不可以生死妄想之中。長短。染淨。廣狹。多少。如是諸劫。分別顯示開悟眾生。】
這一段話很重要。我們從這一段開示裡面能夠體會得到，凡夫這個心態全是相對的。正如同愛因斯坦所說，我們這個世界眾生是生活在相對的世界裡；相對的世界，不是真實的。所以佛法講真實的，叫一真法界；而相對的，則說之為十法界。我們眾生是以十法界的知見來向菩薩請教一真法界的境界，那當然是沒有法子，也沒有法子說，也沒有法子體會。所以菩薩要開示之前，先把這個障礙把它排除，就是說出『菩薩智輪』。「輪」，在佛法裡屬於表法的意思，代表圓滿，代表不思議法，非有非無，代表這個意思。相有輪有，外頭輪有，那個圓有，心沒有，圓心不可得。但是不能說沒有心，沒有心那個圓怎麼成的？如果說圓心在哪裡？找不到。找不到，它有，不是沒有，雖有而不可得。所以用輪這個相來表法，這個地方代表菩薩的智慧，菩薩的智慧，根本智，就是無，就像那個輪的心一樣，圓心是根本智。
所以《般若經》裡面講，「般若無知」，那個無知是講根本智；「無所不知」，那是外面的圓，那是輪相，外面的無所不知。起作用就無所不知，不起作用的時候，無知。起作用跟不起作用同時，沒有先後。就像鏡子照外面境界一樣，鏡子本身無知，無照，起作用的時候，外面照得清清楚楚，印像在裡面清清楚楚，這個裡面照與它本身的清淨般若是同時的。我們從這去體會，菩薩的根本智跟後得智是同時的，沒有先後的，但是必須要得根本智，才有後得智。如果沒有根本智，你說有後得智，那是假的，沒有這個道理。像那個樹一樣，沒有根、沒有本，會有枝葉花朵，哪有這個事情？沒有這個事情。所以一定要先有根本智，然後才有後得智。如果沒有根本智，你的智慧很大，那個智慧是什麼？世智辯聰，那是障礙，那是所知障，這一點諸位同學一定要知道。真正的智慧是從清淨心裡面生出來的，所以一心不亂就是根本智，一心不亂起作用就是後得智，就是無所不知，所以這才說「菩薩智輪」。這個智輪裡就含著有根本智與後得智。
『寂靜圓滿』，不但體是「寂靜圓滿」的，就是根本智是寂靜圓滿的，起作用還是清淨圓滿的，就是無所不知也是清淨圓滿的。像釋迦牟尼佛當年在世，給我們講經說法說了四十九年，這是什麼？這是後得智，無所不知。這種現象，也正如佛在《金剛經》上說的，佛不但無有定法可說，佛無有法可說。說無有法可說，是根本智。他說了沒有說？確實沒有說，從根本智上說他沒有說；從後得智上說，他說得很多。但是根本與後得是一，不是二，所以說即無說，無說即說，它是一不是二，這是我們很難體會，因為我們把有無總分成二邊，總合不攏來的。哪裡曉得它是合攏的，它不是分開的，妙就妙在此地。這就叫圓滿，這就叫寂靜，這是佛與大菩薩的境界。我們念佛要念到寂靜圓滿，那是要到理一心不亂，才到這個境界；事一心還是分開來的，還沒有能達到圓滿。理一心這就是圓滿，達到這個境界，就一切通達，就沒有障礙了。『遠離一切分別境界』，他的妄想執著分別統統沒有，這是說出菩薩境界，說出一切法的實相。
底下這就是教訓善財童子，所以你『不可以生死妄想之中』，就是種種妄想分別執著來看佛菩薩的境界，這是錯誤的，所以「不可以生死妄想之中」。『長短』，相對的；『染淨』，相對的；『廣狹』，相對的；『多少』，相對的，統統講的相對。你問菩薩什麼時候發菩提心、什麼開始學菩薩行、到現在有多久了，全是相對的，這些全都是凡夫的心量、凡夫的見解，不是真實的。真實法裡頭是寂靜圓滿，這個意思非常之妙，離開一切分別執著，當下就是寂靜圓滿。所以這個裡頭沒有生死、沒有妄想、沒有長短、沒有染淨、沒有廣狹，也沒有多少，也沒有先後，這才是諸法實相。
底下講，『如是諸劫，分別顯示開悟眾生』。這是首先說明真如本性，一真法界，他沒有一絲毫的過失，分別執著妄想的過失他沒有，沒有這些過失。所謂「凡夫開口便錯，動念皆乖」，處處都落在心意識裡頭。心，就落印象，阿賴耶識；意，末那識，執著；識，第六意識，分別。所以你這動不動都落在分別執著妄想，落在這個裡頭，所以你沒有法子見性，沒有法子體會到一真法界，也就是諸法實相。《華嚴》叫一真法界，《般若》叫諸法實相，淨土裡面叫實報莊嚴土、常寂光淨土，名稱不一樣，是一樁事情，是一個境界。這個幾句話所顯示的是無障礙的智慧，就是理事無礙，事事無礙，圓滿無缺，所以特別用輪來表示。
體，離分別，這個講體，就是本體，也就是真如本性，也就是我們講的真心。像《起信論》說，真心離念，沒有念頭。有念就不是真心，叫妄心。念就是無明，起念就是起無明。《楞嚴經》第四卷裡頭，釋迦牟尼佛給富樓那尊者說得很好。富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，眾生既然本來是佛，那為什麼會起無明？什麼道理他起了無明？幾時起了無明？這是富樓那尊者問的問題，這個問題在佛門叫大問，根本的問題。你說眾生現在無明顛倒，什麼原因起的無明？幾時起了無明？佛解答得清清楚楚，統統在《楞嚴經》上，所以《楞嚴》的確是開智慧的經典。古人所謂「開慧的《楞嚴》」，開智慧的《楞嚴經》；「成佛的《法華經》」。《法華經》為什麼講成佛？因為佛在其他一切經典裡面常常說，一闡提，沒有佛性，不能成佛，這是佛權巧方便說。到法華會上，佛講真話，一闡提也成佛；換句話說，沒有一個眾生不成佛，這是給我們講真話。所以講成佛，講得最圓滿的，講得沒有缺漏的，一個不漏的，是《法華經》，這稱為成佛的《法華經》。
楞嚴會上雖然講得很清楚，你讀《楞嚴經》未必能夠開悟，那是什麼？佛話講得很清楚，你體會不到裡頭的意思，《楞嚴經》幾乎它的精華都是意在言外，你要依文解字，那就糟了，那你就沒有法子體會到佛的意思。所以開經偈講，「願解如來真實義」，要以至誠恭敬之心去體會佛的話，話裡頭有話，你才能恍然大悟。佛講「知見立知是無明本」，這句話解釋得非常的圓滿，答覆了什麼原因起的無明，也答覆了幾時起的無明。這個底下，這一段話都是說明離過顯德，決定不能用妄想心去求諸法實相，或者是想了解佛菩薩的境界，那就錯了。所以它這一段經文主要是說這個意思。我們再看下面一段：
【何以故。菩薩智輪。本性清淨。】
這是把原因說清楚，『本性清淨』。
【離一切分別網。】
這『分別』太多太多了，所以比喻作『網』。
【超一切障礙山。隨所應化而普照故。】
這一段就解釋為什麼不可顯示，說明這個道理。這就是前面講是不可以生死妄想之中這些分別顯示開悟眾生，這不可以的，這樣開悟眾生，眾生依然迷惑顛倒。正如同清涼老人家這個經題裡面所講的，不善開示，叫聽的人增長邪見，道理在此地。所以學佛，說起來也真難，聽經聽了很多年，得到什麼東西？得到一大堆邪知邪見，這個很冤枉，這不值得。所以諸位要曉得，聽經或者聽開示，我們要想得到什麼東西？得清淨心，這是你真正有利益，真正得到東西。我得清淨心，清淨心裡面生智慧，我聽了有悟處，一個半鐘點，你聽這麼多話，當中有一句、兩句裡頭有悟處、有體會，這是真正的心得。決定不要記住這個言語，那就糟糕，那叫死在句下，那就錯了，那就是增長邪見。要記住，佛無法可說，我們後世的佛弟子還有什麼法好說？佛都無法可說，我們有什麼法好說？沒有法。所說出來所謂應病與藥，藥到病除，病除藥也不要；法也不要了，「法尚應捨，何況非法」，這是你真正得到東西。所以聽經要會聽，決定不隨言語起妄想分別執著，不隨這個，前面這段文所教誡的重點就在此地。
說，不能用分別心說，要離一切分別執著妄想說；聽也是這樣，離一切分別妄想來聽，這個說、聽都有功德，說的人有悟處，聽的人也有悟處。這個很不容易達到，雖然不容易，要向這個目標去追求，向這個目標去精進。所以這是常常講，印光大師講誠敬，所謂「一分誠敬，得一分利益」。什麼叫誠？你看看曾國藩在他讀書筆記裡面，對這個誠下的定義，「一念不生謂之誠」。心裡頭起個念頭，這個心就不誠了；誠心就是真心，真心離念，沒有念頭，沒有妄念，無念之心，這個心是誠心。內誠，對外敬，對一切人、對一切事、對一切物敬。敬是什麼？誠的起用。誠是體，敬是用，以誠敬心，那你就得到，所謂「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。讀經，要用誠敬；禮佛，要用誠敬；念佛，要用誠敬；聽經，也要用誠敬，你自己決定會有悟處，會有體會的地方。最忌諱的就是分別執著，他有成見，有先入為主，我聽這個經上寫的，不以為然，我以前學的跟這個不一樣；我以前那個老師教給我這個不一樣，他帶著有分別執著，那就決定不得其門而入了，這也是此地開示重要的意義。所以離一切分別執著，這樣才行。所以體用非常之深，非常之深。本性從理上講的，也就是前面講的圓滿寂靜；離分別，這是從智上來顯示智慧之深，所以離一切分別這個界限。
說「分別網」，剛才講了，我們起心動念、虛妄分別執著，這無量無邊，就像羅網一樣，層層交雜，搞不清，太多太多了，這些都是生死輪迴的根本。所以前面經裡頭曾經講過，「永斷分別根，是故說明佛」。佛與眾生什麼地方不一樣？就是眾生有無量無邊的分別執著，佛沒有，佛把這些分別執著統統斷得乾乾淨淨，那這個人就叫佛。沒有斷乾淨的，那就叫眾生，九法界有情眾生；統統斷乾淨了，這個人就叫做佛。
『超一切障礙』，這是從斷得上顯示的，障礙是什麼？煩惱障、所知障。所以學佛、學道，諸位要記住，學什麼？學個無知。跟世間人不一樣，世間人學我什麼都知道，我是博學多聞。佛法不是的，佛法縱然是博學多聞，他求什麼？求無知，在一切知裡面達到無知。無知是本性，恢復到本性，無知是真智慧，是般若智慧。有知就錯了，有知就是無明，《楞嚴》上不是說「知見立知是無明本」，它叫做無明的根本。無明的根本是什麼？是你有知，你有知、你有覺，這就是無明的根本。你看《起信論》上所謂本覺即是不覺，給你講得清清楚楚，不覺是本覺，那個不覺是什麼？是覺性不起作用的時候。無知是什麼？是般若智慧不起作用的時候，這個時候叫無知，這個時候叫不覺，所以它是本覺。它起作用了，《起信論》上叫始覺，起作用就開始，他就覺悟。般若裡面起作用，無所不知，無所不知就是始覺。本覺跟始覺合一，合成一個，這叫究竟覺。所以說根本智跟後得智合成一個，就是圓滿智，究竟圓滿，這個裡頭沒有障礙了。
這的確是很高的境界，很深的境界，同修們聽了，如果聽不懂，不要理會，不要在這裡起分別執著。這個經長，後面還有這麼長經文，不曉得要講多少遍，要講多少次。一遍不能體會，再第二遍，二遍不能體會，三遍、四遍，大經的好處就在此地，統統看完了，自然有悟處。但是悟處，每個人淺深不相同，必定有悟處，不能大悟，也有小悟，決定得利益。千萬不要聽了之後胡思亂想，那就錯了。所以佛法這一門，它跟世間學問不一樣，世間學問聽完之後，回去要用頭腦，要去研究，要去思惟；佛法不是的，佛法聽完之後心清淨，什麼都放下，聽而無聽，無聽而聽，這才行。不要去想它，我們心地清淨，才能有悟處。所以聽完之後，懂也好，不懂也好，回家老實念阿彌陀佛就對了，就決定不錯了。這是佛法的祕密，佛法的妙訣，你能這樣去用心就會開悟，就會得清淨心。
末後這一句說『隨所應化而普照故』，這是顯示它的作用，作用深廣，能夠隨一切眾生、隨一切境界宣揚佛法。所以善財童子問，你這個時間，從發心到現在是多久？菩薩答的是智輪，用這個來答覆他。換句話說，不管是時間長也好、短也好，都是智輪，體用不二，這個答覆非常的圓滿，這種答覆能夠啟發人的悟性。正如同經典一開端，你看如是我聞，一時，它不說出哪年、哪月、哪日，不說出，說一時。這個一時的意義非常非常之深，什麼時候？感應道交的時候。如果說出年月日，這個是決定過去了。說一時，一時並沒有過去，我們到一心不亂的時候，這個境界就現前。所以那個一，可以解釋為一心不亂，證得一心不亂，一切諸佛所說法，沒過去，現在還在說法，你還有機會參加這個盛會，這個我們心裡多歡喜。現在我們沒有辦法參加這個盛會，就是我們心沒有到一，心裡頭胡思亂想，所謂三心二意，沒有能得一心。真的得一心，十方三世一切諸佛同時現前說法。所以時間不是真實法的，時間是不相應行法。不相應行法，拿現在的話說，完全是個抽象的概念，不是事實的。
好，今天時間到了，我們就講到此地。