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華嚴經大願精進力夜神章 （第十六集） 1987 檔名：12-005-0016
請掀開經本，八百四十七面倒數第二行，我們將經文念兩句對對地方：
【顯示諸法神通變化色身。種種如來善根光照色身。遍法界海遠離諸惡色身。】
從這個地方看起。這是大用無涯這一段，經文上一共是舉了一百零三種色身，這個地方是第八十一句，第八十一句開始。這一句也必須要說一說，佛菩薩確實有不可思議的神通，但是神通不是隨便示現的，尤其是佛法絕對不以神通做佛事，這是諸位要記住。不以神通這種手段來攝受眾生、來接引眾生，為什麼？這個裡頭就是佛與魔的辨別。如果佛用神通來接引眾生，魔也會，魔也有這個能力，佛與魔就沒有法子辨別了。因此佛法他禁止用神通做佛事，完全是用正規的教學來攝受眾生，那魔就沒有辦法了。魔如果也用正規的方法來教學，那魔就變成佛了。但是在特殊情況之下，也能夠示現神通，那是非用神通不得已的時候才用。像我們在中國歷史上，《高僧傳》裡面有不少高僧顯現有神通，一生當中偶爾一、二次，而且都是在這個關鍵的時代，絕不是平常。到今天我們看到用神通做佛事，用神通來攝受、接引，幾乎是非常非常的普遍，中國、外國到處都是。那是不是真正佛法？給諸位說，不是的，決定不是的，所以我們一定要認識清楚。
今天有個同修寫了個條子在此地問我，說如何才能知道誰是正法的善知識，而且誰是可以親近、學習的善知識，要我慈悲開示。我不敢說。這個時代，《楞嚴經》上說得好，「邪師說法如恆河沙」，諸位要小心、要謹慎。真正的善知識到哪裡去找？他也沒有一個標誌讓我們認識，沒有法子辨別的。縱然我們心裡有數，也不能說出來，說了怎麼？會得罪一片人，不能說的。所以我一再勸勉同修，我們找古人，這是今人我一概不找，我找古人，這很公平，現在人他也不會怪我。所以我對於今人的文章、著作，我一律都不看，我這很公平，大家也不會覺得我對不起哪一個，尊重哪個、對不起哪個，沒有。今人一概不看，我看古人的。因為我覺得我自己時間很少，縱然活到一百歲，我們學佛在三十多歲才開始，實際上時間還是不夠用的。
古大德留給我們東西已經太豐富了，我們畢生的精力都讀不完了，哪裡有時間念今人的東西？我們不敢說今人不好，但是古人東西能夠流傳到今天，至少都是千百年的時間，經過多少人眼目當中看過，這沒錯才能流傳得下來。如果有疑問的、有懷疑的，早就剔掉了，留不下來的，這是我們能夠相信得過的。就是他的這些著作經過這麼多年代，這麼多人的眼目，大概不至於有大問題。尤其從前講入藏，那是了不得的！能夠把你的東西收到《藏經》裡面去，在以前這是非常隆重的一樁大事情。你的文章、你的註疏要經過專家審查，佛門裡面的高僧大德嚴格的來審查，審查通過之後，這是呈報給皇帝，皇帝以命令（就是聖旨）入藏，編到《大藏經》裡面去，非常隆重，非常的慎重。所以你要想看這個經典，大致上沒有錯誤的，你看《大藏經》裡面有的，決定沒有問題。《大藏經》裡沒有的，我們可以放在旁邊，等我有時間再看；沒有時間，我先看《大藏經》裡面所有的，這個是準錯不了。
所以過去我在台中求學，李老師自己也不敢稱他是善知識，也不敢稱。他教我學古人，他替我介紹了個人，這個人也算古人，也不太古，介紹我印光法師。印光法師《文鈔》流傳在世間，他要我學印光法師，真正能照他的《文鈔》裡面去學、去做，那決定不錯。這就是以印光大師為老師，為我們真正善知識，這個人距離我們不太遠，文字雖然是文言文，是比較淺的文言文，我們不難看得懂。如果看到古人的東西，那文字的確有相當的深度，不見得能看懂。印光法師的《文鈔》很通俗，所以真正想學佛，真正想成就，我覺得印光法師《文鈔》，那是最理想的真正善知識，值得我們學習。
這些事情前面都曾經跟諸位說過，親近一個善知識至少要十年的時間，我們這個根才扎得固，才算是真正的師承。為印光大師的私淑弟子，這真正的師承，這很重要。古人，像我們現在讀的《華嚴經》，我們採取的註解是唐朝清涼大師的，這就是以清涼大師為老師，這是華嚴宗的權威，這錯不了的，咱們跟他學。我跟諸位能夠介紹的，就是如此而已。說神通變化是有，我們不取，縱然你遇到有一些法師、大德，他能示現神通，我們也不必羨慕，為什麼？他有神通，他那個神通不能給我，我跟他還是沒用。假如他神通可以給我，我跟他學，那還講得過去。你跟他學了，他有神通你沒有，那有什麼用處？何況神通不能出三界，不能了生死，這是要記住的。
鬼道裡頭有五通，天人也有五通，乃至於畜生裡面有修行的也有神通，像黃鼠狼、狐狸精，真的，這不假。我過去在大陸上都見過的，我親眼見到的狐狸精，我那個時候年歲也不小了，大概十五、六歲的時候。我見的那個狐狸精是男的，不是女的，穿的是藍布的長褂。大概道行還不夠，因為這個一般說起來，狐狸要修五百年才能完全變成人，他已經是一個人的樣子，但是面目不清楚，看到幾次，這面目模模糊糊的。不像我們一般人看的輪廓看得那麼清楚，這就是功夫大概還不足五百年，還不到五百年。一點都不假。所以那都是有神通的。所以神通不奇怪，而且神通在佛法裡面講，我們每個人都有，本能。所以佛法著重在定慧，你真正修成了三昧，就是修成了禪定了，這個能力自然就顯露出來，那是真正的本能。
佛的『神通變化色身』，是在教化眾生有很大影響的時候他會示現。還有一種情形，這佛菩薩再來的時候，他向大眾宣布他的身分，我是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，但是一宣布之後馬上就走了，就入滅了，這是真的。如果說他是什麼佛再來的，他還不走，這個胡造謠言，這個不合法。他要一說了，馬上就要入滅，那是真的；說了不走，妖言惑眾，那是騙人的。這些事情，曝露身分的在我們中國歷史上也非常之多。布袋和尚，我們怎麼曉得他是彌勒菩薩？他自己說的。但是他說了之後他就走了，並不是說了之後還留在世間，不是如此的。像阿彌陀佛、文殊、普賢，在中國化身都非常非常之多。過去這寒山、拾得就是文殊、普賢，身分一曝露也走了，也找不到他了。現在有很多人說他是什麼佛再來的、什麼菩薩再來，說了又不走，這是假的，騙人的。
下面一句，『種種如來善根光照色身』。這一句裡面，這種種如來，如來是佛的德號，難道佛還有種種嗎？有，如果你們學過天台的，天台四教，有藏、通、別、圓，有藏教的如來、通教的如來、別教、圓教的如來，所以如來就有種種了。在賢首宗裡面講五教，小、始、終、頓、圓，除了小乘裡頭沒有如來之外，始、終、頓、圓都有，這叫「種種如來善根光照」，實際上是著重在這個善根，善根起作用就叫做光照。
『遍法界海遠離諸惡色身』，法界無量無邊，法界裡面善惡都有，菩薩為我們示現，這就是身教，斷惡修善，遠離一切惡，勤修一切善。善與惡這個界限，我們一定要明瞭，這個界限的標準很多，太多太多了，我們只能夠說兩個普通的標準。第一個是從理上說的標準，那就是凡是與法性相應的那就是善，與法性相違背的就叫做惡，這是從理上說。從事上說，凡是自私自利的，這都是惡，為我自己利益的這是惡，凡是利益大眾的這是善，這從事上講的。諸位記住這兩個標準就好。理上的標準，我們也說一個最簡單的例子，通常我們講佛法修學的綱領是覺、正、淨，這個就是我們的本性，自性覺、自性正、自性清淨，與覺、正、淨相應的這善法，這是真正善法。如果與覺、正、淨不相應，那就是迷、是邪、是染，這是惡法，這是我們一定要遠離的。
【普現親近一切如來道場眾會色身。】
這一句話相當的重要，這就是親近善知識。此地講的是講道場眾會，眾會簡單的說就是僧團。一個僧團最少要四個人，四個人就可以組織一個僧團叫眾，和合眾。僧團叫和合眾，要遵守佛的六和敬的戒條，要把這六條做到，徹底的做到。我們現在這講堂裡面，住的有四位以上，你們如果真正發心來修六和敬，那我們這個道場就是僧團。僧團裡面的分子不一定要出家。所以佛法這個僧的意思，不專指出家人，而是指什麼？修六和敬的團體，是指這個。所以這個僧是在家、出家的通稱，現在一般習慣上說僧都指出家人，這個意思是不正確的，在家人可以稱僧。
六和敬裡面第一個就是「見和同解」，見解要相同，見解不相同就不能稱為和合僧團。現在大眾在一塊，各人有各人的意見，還要特別來談、來討論、來溝通，這不是僧團。僧團裡面，決定沒有這種名詞的。見解要相同，同修一個法門。所以在古時候寺院道場可以說都是和合僧團，大家志同道合的，他能夠到一個寺院來共修。所以每一個寺院它標榜著一部經論，這是見解相同。大家共同修行一個方法，行門相同。如果是一個道場，各人學各人的經論，這個就沒有辦法做到僧團，這就不是僧團。如果有一個僧團出現，我在講席當中常常說，諸佛菩薩護念，護法龍天擁護。說老實話，台灣要有一個僧團出現，我們這一千九百萬同胞就有福了，這個地方決定不遭難，為什麼？有佛菩薩護持，不會遭難。所以哪裡能找到四個菩薩，四個真正發菩薩心的，捨棄自己一切的見解，見解就相同了。所以佛門這見和同解，不是說你們要跟我的見解一樣，不是的，這樣就勉強。佛教我們怎樣做到見解相同？把我們每個人的見解都捨掉，都沒有見解，這不就相同了嗎？他建立在這個基礎上，這是叫我們很佩服的。只要有見解，見解就不會相同；大家把見解都放棄掉，這個見和就同解了，心就清淨了。然後同學一部經，同修一個法門，這個是重要的條件，第一個條件。
第二個條件就是「戒和同修」，因為四個人是個團體，團體生活要有規律，就是要有生活規範，這是戒律，要持戒。現在講比丘戒、比丘尼戒，那是有名無實，蕅益大師說過，中國從南宋以後就沒有比丘了。所以比丘在中國已經斷絕了差不多快到一千年了，南宋以後就沒有了。但是沙彌跟菩薩有。可是在今日之下，連沙彌大概也找不到了，也沒有了。所以成時法師就自稱出家優婆塞，蕅益大師的徒弟，成時法師就稱出家的居士。守什麼戒條？五戒，真正能把五戒持好了，就不得了了，能夠真正修五戒十善，一心念佛，決定成就。所以這戒和同修。
再是「身同住，口無諍，意同悅」，這個法喜充滿，這我相信不難做到。可是末後一條比較不容易做到，就是「利同均」，十方的供養是共同的享受，是均等的。能夠遵守這六個條件，諸佛護念，這個護法神、善神必定擁護這個道場，這是靠我們自己發心，能有四個人真正發心，建立這樣的一個僧團，這是佛教如法的僧團，十方世界、諸佛道場都是這樣的。
另外還有個條件就是羯磨，羯磨拿今天的話來說就是開會。佛教是民主的，不是專制的，四個人在一塊，大小事情都要商量一下，不能某一個人做主，這個不可以的。佛門沒有獨裁的，沒有某一個人說話算話的，不可以的，一定要徵求大眾的意思。大小事情都是如此，要開會、要議決，少數服從多數，這才是一個真正的僧團。所以這一句裡面特別強調的也就是這一點，這是『親近一切如來道場眾會』，這個眾會就是僧團。如果有這樣一個僧團出現，你在這個僧團裡面，你跟他學習，你要種福，你去供養他，那個福報是無量無邊。底下一句是：
【現能成就種種妙色海色身。】
這個妙色範圍就非常的廣大，全是為了攝受眾生而示現的。當然這個裡面也包括了無量無邊的神通了，像我們平常經上看到的，就像觀世音菩薩千手千眼，就是屬於這一類的『妙色海色身』。
【普遍出現善行所流相似妙果色身。】
這一句裡面前半句有『善行』，後半句有個『妙果』，「善行」是真的，「妙果」是相似的，這話怎麼說法？譬如我們在這個經上看到，他的地位確確實實是個菩薩地位，但是有一類眾生，他不見到佛，他不願意跟他學，那菩薩怎麼辦？菩薩也現佛的身去攝受他。佛是妙果，他是菩薩，所現的就是相似妙果。什麼樣菩薩可以用佛的身分來示現？圓教初住就可以了，初住就可以了。就是《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，二十五位菩薩統統是圓教初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上是圓教初住菩薩，他就有三十二應身，應以佛身得度者，他就能示現佛身而度化之。這個叫做相似，但是為了攝受眾生，這個善行是真的。
【隨所應化調伏眾生色身。】
這個就不一定什麼樣的身分了，隨眾生心，應這個色身，示現這個應化身來幫助眾生，調和、降伏他的煩惱。
【一切世間見無厭足色身。】
這個是示現的相好身，使一切眾生遇到佛菩薩就不願意捨離他。對於佛菩薩能夠起敬畏之心（有敬愛，也有一點害怕），菩薩也有他的威嚴的一面，這樣才能夠攝受。
【放種種色淨光明色身。】
這個底下有幾句，都是著重在放光上，這是放光一類的。放光，對某一類根熟的眾生，這個放光是加持，接觸光明，接觸到佛光，他能開悟，他能夠斷煩惱，甚至於能夠明心見性。所以放光也是教學的手段之一。
【顯示一切三世相海色身。】
這是屬於神通一類的，能夠示現到過去、現在、未來。或者對多數人示現，或者對某一個特定的對象來示現，這個都是有特別因緣的，而不是一般的。
【能放一切焰海光明色身。】
這是講放光，『焰』，火焰也是比喻的光明，凡是光明都與智慧有密切的關聯。
【顯示無量圓滿光明海色身。】
『海』都是形容智慧光明的深廣，就是廣大的意思，這個地方是講的圓滿，特別是無量的圓滿，也就是事事物物都達到圓滿。
【一切妙香光明普遍超諸世間色身。】
這是說佛的相好光明，相好裡面特別提出來的『妙香』，是一切世間無能比擬的。
【一一毛孔現不可說極微塵數日輪雲色身。】
這一句是佛與大菩薩的境界，一般菩薩沒有這個能力。這『一毛孔』是正報裡面最小的，我們講的汗毛、毛孔，這是正報最小的。說『不可說極微塵數日輪雲』，這是正報裡面最大的，他每一個毛孔裡面都能現「不可說極微塵數」，這個數量不得了，是沒法子計算的。「日輪」是太陽，也就是太陽就代表的世界，毛孔裡面現世界。正報最小的現這個依報最大的境界，這是一多無礙，大小無礙。《華嚴經》裡面屬於事事無礙的境界，這個事事無礙確實是八地以上菩薩的境界，才真正到事事無礙。七地以前只可以講理事無礙，事事無礙還沒有辦法達到。
【廣大無垢月輪雲威德色身。】
『月』代表清涼，這個『雲』經上用了很多，用這個字是代表非有非無，不能說它有也不能說它沒有，這個是事實的真相，這是常用的形容詞，形容的字。「海」是形容廣大，形容深，形容這個；「雲」就是非有非無。所有的現相、真相確確實實是如此，你了解這個真相，你在裡面可以受用，你在受用的時候，你不會有得失的心。為什麼？曉得這個相非有非無，你要是去執著，你要想得到它，那你是何苦？你太苦了，那叫水中撈月。水裡頭有沒有月亮？有，那個月亮是非有非無的，你可以欣賞，你可以盡情去欣賞，你想去得到它，你是得不到的。所以諸位要曉得，我們這個世間萬事萬法，你可以欣賞，你可以受用，你如果想得到它，那你就是自找苦惱，自己找苦頭吃。一樣都得不到，這是真的，一點都不假，這個世間沒有一樣東西是自己的，沒有一樣東西自己能得得到的。連我們自己這個身體都得不到，如果身體要能得到的話，你應該長生不老。有生老病死，可見得這個身體我們得不到，何況身外之物。一定要覺悟。所以佛法裡常用雲這個字來表這個意思。下面是：
【放無量色須彌山王妙華雲光明色身。】
這個須彌山在佛經上也常常用它來表法，代表本體，代表自性，常常用須彌山，或者用『須彌山王』，用這種字樣來代表。
【出生種種妙鬘雲光明色身。】
這個『鬘』是莊嚴具之一。在印度，印度古時候人喜歡把這個花串成花環，戴在身上，叫花鬘，這是莊嚴具之一。佛法也常常用這個莊嚴。中國古人，像唐代的人喜歡戴花，女子喜歡插花，男子也一樣，也喜歡插花，那是風尚如是。天人喜歡戴花。
【顯示一切寶蓮華雲色身。】
『蓮華』在花裡面，它這個意義又特別的殊勝。其他的花是先開花後結果，花與果不同時；蓮花的花跟果同時，花開的時候，蓮子就在裡面。所以佛門常常用蓮花來代表因果同時，因中有果，果中有因。因此因果是一，不是二，唯有蓮花能表這個意思。還有一個意思，就是蓮花出污泥而不染，所以佛門常常用它來表法。泥就是代表六凡法界，泥上面是水，水是清的，水是清淨的，這個清淨的水代表四聖法界，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，代表這四個法界，這合起來我們叫十法界。蓮花開在水的上面，換句話就是超越了十法界。超越十法界那怎麼辦？在《華嚴經》上不得已給它起個名字，叫一真法界。所以一真法界是超越十法界的，這才是真的。十法界都是方便說，只有一法界。所以蓮花也表這個意思，表這個一真法界，這特別是「寶蓮華雲」。
【出興一切燒香形像雲普遍法界色身。】
這個『燒香』，凡是燒的這個香，它有香氣，都屬於這一類。佛法把這個香分做幾類，有塗香，像現在這香水，你塗在身上，還有像雪花膏一類，那都屬於塗香。我們現在這像檀香、線香，這屬於燒了才有香氣的，這一類叫燒香。種類也是非常非常之多，所以它加上『一切燒香』。『形像』，這個香煙結的形像，那也是非常非常之多，我們通常見到這個形像像雲彩一樣，但是也有見到佛菩薩形像的。那就是特別的感應，也是令一切眾生在佛法裡生起信心，現這一類的色身。
【念念普散一切末香藏雲現前變化遍滿十方色身。】
這一句著重在『末香』，「末香」就是香粉一類的，不一定要燒的，香粉塗在身上，這是用塗，或者是供在供桌上，它也有香氣，叫末香。
【現一切如來廣大願雲色身。】
這是著重在『願』，像普賢菩薩十大願王，這個十種大願是要以色相來表現出來的。像禮敬諸佛，我們不會修，菩薩做出來給我們看。稱讚如來，他也做給我們看，現這一類的色身，讓我們見到這個形像就想到經典裡面的教誨，自己也就發心要認真的去修學，這都是屬於身教一類的。
【現一切語言普演法海色身。】
這一句是說的言教。前一句講身教，這一句講言教，以言語來教化眾生。末後一句是：
【現普賢菩薩形像身雲色身。】
這一句是總結，前面講一百零二句，都離不開普賢菩薩，因為這個經是以普賢菩薩為主，所以用它來總結。
【念念中現如是等諸色相身。充滿十方一切法界。】
這一句是總結。由此可知，前面說一百零三句不過是略舉大概而已，菩薩隨類現身，你說現多少身？那無量無邊，不可思議。我再告訴諸位，菩薩所現的這些色身，從早到晚都圍繞在我們的周邊，我們就是這個心不清淨，見不到諸佛菩薩。如果你心地真正清淨光明，你確確實實能見到無量無邊諸佛菩薩，時時刻刻圍繞著你，自己怎麼沒有福報？福報就太大太大了。也真正能夠體會，這佛法慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，決定是平等的，決定沒有偏愛，要我們自己自覺。我們再看底下一段，下面一段總結深廣：
【令諸眾生或見色身。或聞說法。或隨順憶念。或親近承事。或遇神通。或睹變化。如是種種不可思議自在威力。悉隨心樂。皆得開悟。應時調伏。捨不善業。善行圓滿。】
這一段是說前面講得那麼多，這都是菩薩所做的，他用意在什麼地方？這裡是給我們說出來，無非是叫這些眾生或者是見色身，剛才我跟諸位說了，心地清淨到一個相當的程度你就見到。普遍的見到，時時刻刻見到，在在處處見到，你能見到佛，自己與佛就很接近了。你與佛不接近，你怎麼會見到佛？與佛接近，不是我們的身接近，是心接近。佛的心是清淨的，自己的心也清淨，清淨有一點像佛了，你就會見到。所以見佛從哪裡見？要從自己清淨心中見。我再告訴諸位，如果我們心不清淨，一天到晚胡思亂想，見到佛了，那個佛是魔變的，不是真佛，為什麼？理論上不相應。我們亂心，怎麼會能見到清淨心的佛？這個是不相應的。所以你見到這個佛菩薩是真是假，自己仔細衡量一下，我夠不夠這個資格跟佛菩薩見面？也能夠判斷那個相是真的還是假的，是佛還是魔變現的。
其次，這是聞法，發心講經說法，這個功德無量。你說我不會講，我怕講錯了，會背因果。這也是真的，這不是假的。怎樣才不會講錯？一定要佛菩薩神力加持。所以你看古來大德，我們人沒有見到，你看他的文章，你看他對於經論的註解，他前面一展開，他有請求加被的文章。著說，請求佛菩薩加持。你發心出來講經也是如此，升座之前，禮佛三拜就是請佛加持。佛會不會加持？一定會加持，只要你心清淨，是為大家的利益，而不是為自己的名聞利養。如果為自家名聞利養，佛就不會加持你，那要有加持，那是妖魔鬼怪來加持你，佛不加持。佛加持一個完全為眾生，不為自己的人，一定有佛菩薩加持。雖然有佛菩薩加持，自己還要小心謹慎多多去準備，這個是你自己一顆誠心（誠敬之心），這一點誠心能跟佛菩薩感應道交。我們娑婆世界，眾生耳根最利，當然講經是接引眾生最重要的一個手段，這是說法。
第三句就是念佛。『或隨順憶念』，「憶」是心裡想，「念」也是心裡頭常常掛念著。念什麼？不要念世間事，要念佛，念佛有無量無邊的功德。如果說穿了，千經萬論到最後的目的就是教你念阿彌陀佛，不是念別的佛，是教你念阿彌陀佛。你看《華嚴經》講到最後，「十大願王導歸極樂」。天親菩薩過去在世的時候，也常常親近彌勒菩薩，到兜率內院聽彌勒菩薩講唯識，可是他自己還是念阿彌陀佛求生西方極樂世界。我們《淨土聖賢錄》上有他的名字，念阿彌陀佛第一，特別提示出來。或者是『親近承事』，這是你遇到有這機緣，遇到善知識，你親近他，你協助他，這個「承事」就是有幫助、協助他的意思，幫助他弘法利生。
諸佛已經給我們做了榜樣，佛門裡頭常說，「一佛出世，千佛擁護」。像佛的弟子當中，釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連都是古佛再來，不是平常人。一千二百五十五個人裡面，給諸位說，沒有一個是真正的凡夫，都是古佛與大菩薩們看到釋迦牟尼佛發心在這個地方作佛，教化眾生了，誰來幫他忙？這一幫人統統來。好像唱戲，他唱主角，我們都來跟你唱配角，這才組成一個叫和合僧團。今天人為什麼不能和合？就認為你沒什麼了不起，我不比你差，各個都自大，就不能和合。不像諸佛，諸佛在一起，各個謙虛，他能和。
我們看這五十三位善知識，這五十三參，你看每一位善知識都自己覺得我不行，我無量法門只懂一個，我比不上那些善知識，比不上人。我們能把這部《華嚴經》念完，學到這一點，這經就沒有白念。學一個什麼？學一個我不如人，不如任何一個人，這個話我告訴諸位，是千真萬確的事實，這不是假的。一個人能謙虛就能夠接受佛法，這是佛門的法器，諸佛菩薩都會來幫助你。你自滿、自大了，佛菩薩來了也無可奈何，為什麼？想幫助你幫不上，你自己已經覺得你滿了。一定要學謙虛，所以承事很難得。
像當年我們在中國看到六祖，六祖跟印宗，不得了！說個老實話，印宗絕不在六祖之下，那個肚量還得了！他那個時候在南方是第一流的法師，最有名氣的大法師，年歲也大，真正是長老，弘化一方。六祖那個時候跟他見面，才不過四十歲的樣子。他二十四歲離開黃梅的，在獵人隊裡十五年。這是遇到印宗，印宗給他剃度，剃度之後就請他升座，拜他做老師，自己做弟子，這不容易，一下把六祖的地位就提高了。人家一問，印宗法師的師父，那還有什麼話講？沒有話說了。所以這是幫助他在三十七年當中，在曹溪度化那麼多人，印宗是第一大功德，實在講是六祖度的，也可以說是印宗度的。沒有印宗，六祖縱然出家，要達到那麼高的聲望、地位，至少他要十年，他得印宗的利益太大太大了。印宗虛懷若谷，真正謙虛。我們在世間法裡面看到是鮑叔牙跟管仲，鮑叔牙真了不起；佛門裡面看到印宗。這裡講的是親近承事，你自己一定有的這麼高的身分地位，才能夠親近承事一個善知識，幫助他教化眾生。
『或遇神通，或睹變化』，這個都是時間很短暫，但是影響是非常的深遠，有這些事情。在我們中國歷代也有許許多多。『如是種種不可思議自在威力』，這個「自在威力」是總結前面所舉的這些例子。『悉隨心樂』，「樂」是愛好，誰心愛好？眾生心愛好。不是佛菩薩的心，佛菩薩沒有心，佛菩薩沒有意思，佛菩薩沒有念，完全是隨眾生心，隨眾生的愛好。『皆得開悟』，這是他的終極的目標，無非是幫助眾生開悟而已。這個目標要達不到？這不得已而求其次，那就底下所講的，『應時調伏，捨不善業』，這是第二個目標。這是隨時能夠調伏你的性情，伏住你的煩惱，幫助你斷惡修善，這個是佛法現前的目標，可以說近程的目標。我們再看底下這一段：
【善男子。當知此由往昔種種大願力故。具一切智速疾力故。】
這個經文一共有七句，有七個意思，我們一句一句來說好了。菩薩有這樣大的智慧、神通能力，這個智慧、神通能力從哪來的？也是修來的。這個地方就說明了，這是菩薩叫著『善男子』，就是叫著善財，告訴他，『當』，應當知道，『此』，就是指前面的智慧、神通能力，這些是『由往昔』，過去世中，『種種大願力故』，生生世世他發的大願。因為有願才有行，願是行之先導，一個人要沒有願，你一生的生活行為就沒有方向，就沒有目標，這很可憐。像一條船在海裡面，不知道方向，不曉得往哪裡去，絕大多數的人都是如此。人生要過得有意義，他一定是一生有一個努力的方向，有一個追求的目標，這人生就有意義。但是一切世間的方向、世間的目標，縱然你這一世達到了，你一死了之後，又迷到六道裡頭去。這不是真的，不是究竟的。真正的方向、真正的目標在佛法，所以遇到佛法這是大福報，遇到佛法是大幸；遇到佛法不能把握方向、目標，那太可惜了！這是我們自己一定要珍惜的。所以人生難得，佛法難聞，千萬不要錯過了，要發願。
通常諸佛菩薩，這一切的大願歸納起來就是四弘誓願，這是諸位同修都知道，「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷」，你要真斷，天天念沒用處，念，不斷煩惱，那個沒有用。「法門無量誓願學」，要懂得學的方法。「佛道無上誓願成」，要想成無上的佛道，最好到西方極樂世界去。一往生西方極樂世界，這四個願就真的一點都不假，四個願，願願都能夠圓滿的達成。所以菩薩在因地當中，生生世世有種種大願力引導他，換句話說，他有方向，他有目標。
第二句說，『具一切智速疾力故』，他不但有方向、有目標，他有智慧；不僅有智慧，而且精進，他還曉得菩薩道裡頭，哪一條道成佛最近，他才知道，這個不容易。他走近路，希望快快的成佛，早一天成佛，就早一天度眾生。換句話，就是眾生少受一天苦，少遭一天難，這個是大慈大悲。第三是：
【菩薩解脫廣大力故。】
這個『解』，我們是念動詞，念去聲，就是解，解什麼？解結，打了一個結，把那個結解開，這個結就是煩惱，能把煩惱這個結打開了。『脫』什麼？脫離生死輪迴，菩薩有這個能力。菩薩就是覺，覺悟的有情眾生就叫菩薩。玄奘大師翻菩薩為覺有情，覺悟的有情眾生。那個結從哪裡來？迷才有結，這一迷就打結了，一覺悟這個結就解開了。所以他有這種能力，有能力解煩惱結，有能力脫離生死輪迴，這個都是過去生中修的。第四句說：
【救護眾生大悲力故。】
前面都是講他自己的成就，他有智慧，他有德能，他要沒有大悲心，那也沒法子，他自己解脫了，眾生還是得不到利益。他有大悲心，有慈悲心，願意幫助一切眾生，看到眾生苦，他就生憐憫心，這個力量推動了他。
【安樂眾生大慈力故。】
這是講『大慈力』，慈是與樂，悲是拔苦，所以慈悲這個力量在那裡推動他，不休息，不疲倦的度化眾生。
【勤求隨順不退力故。】
這個『隨順』是有兩個意思，上隨順諸佛，這才能成就無上菩提；下恆順眾生，才能夠令一切眾生得度，這是要很高度的智慧。為什麼？隨緣裡頭要不變才行，要隨緣隨著變就糟了。所以菩薩有智慧，隨緣不變，他才會不退轉，他不退。無論是上求下化，他都不退轉。末後一句說：
【一切如來加持力故。】
你看前面六種自力，具足前面六種自力，自自然然就得諸佛菩薩加持的力量，這是我們應當學的。前面都說的是菩薩果地上的，那他的成就，他的境界。這個幾句說菩薩因地上，說出七條綱領，這是我們現在應當要努力，要著眼，要好好的來修學。修學，譬如說第一個大願力，希望同修們真正的發心，組成這個僧團，這就是大願力。為什麼？一個人的大願，成就有限，度不了廣大的眾生；四個人大願合起來，那就不得了了，能夠度一切眾生。像這個燈，雖然光度是一樣的，一個燈在此地，那個亮度有限；四個燈聚集在一起，那個亮度就不一樣了。誰不一樣？每一盞燈的亮度都不一樣。希望諸位同修，從這個地方冷靜的去想一想，細心去體會。真正發大願力就是僧團。一心一意在這裡求願，現在沒有，我也不退心，只要你有這個願，我相信將來這個願一定會實現的。真的沒有人來，佛菩薩會示現來。我自己就很有信心，我求了三十多年，現在還沒有實現，但是我不死心。我有信心，我想這個願望，一天一天接近了，一定會有四個志同道合的，我們在一起同心協力，這是一個僧團，大家在一塊認真的修行，來做弘法利生的事業，這個是大願。時時刻刻在待人接物之中，保持著理智，這就是智慧。保持自己的心地覺、正、淨，我不迷、不邪、不染，這個就是第二個意思。更要緊的學菩薩的大慈大悲，離一切分別執著，我們的慈悲是平等的。能學這個幾點，必定得諸佛菩薩神力加持，所以這是我們讀這一段經文之後，應當要學習。
好，我們今天就講到此地。