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華嚴經大願精進力夜神章 （第十四集） 1987 檔名：12-005-0014
請掀開經本，八百四十三面倒數第二行。我們將經文念一段，對對地方：
【悉知諸法色相差別。亦能了達青黃赤白。性皆不實。無有差別。】
從這個地方看起。這個經文繼續說明菩薩所證得的法門的業用，前面我們曾經讀到過，菩薩所證得的這個法門叫「普化眾生，令生善根」，法門的名稱。從這個名稱當中，我們就曉得它的作用當然是以度化眾生，這是為它的大用。在度化眾生，自己必得有實證的功夫，我們也叫做內證，一定要有內證的功夫。前面我們已經將這個「證實離相」這一段介紹過了，今天念的這一段，是對於性相究竟是一回什麼事情，菩薩也徹底的明瞭了。經文雖然不多，已經說得相當的詳細。
先說對於一切的法相，拿現在的話來說，就是宇宙萬有的現相，在佛法裡面講就是性相，性是體，宇宙萬有的本體，相就是講森羅萬象。知道這一切現相的真實相，像《金剛經》上所說的，「諸法實相」，真實相是什麼？是空即是色，色即是空。「色不異空，空不異色」，《心經》上大家常常念的，這就是諸法實相。他徹底明瞭，這是講諸法『色相差別』，真正曉得這個究竟的狀況。也曉得這是『青黃赤白』，這個在色相裡面，舉出一個例子來說。『亦能了達』，「了」是明瞭，「達」是通達。唯識裡面將一切現相也分做好幾類，像這個地方所說的，這是顯色。實際上，這些顯色也是沒有自性，這無自性的，既無自性，就不是真有。有是幻有，不能說它沒有，有是幻有，而不是真有，決定沒有體性可得。所以了解這個事實真相之後，就曉得所有一切現相都沒有差別的，都無差別。這個無差別就是說它們所有的現相都沒有自性，性都是空寂的，佛法裡面常說，「當體皆空」。青色當體皆空，黃色也是當體皆空，它有什麼差別？沒有差別。
凡夫不知道事實真相，以為「青黃赤白」真有，於是乎他就著了相，著了相不曉得這些相當體皆空。這是只有菩薩才曉得，所以他知道色即是空，色就是色相，空就是空性。所以上面這一句是說明空能夠顯色，下面這一句是色能顯空。所以經文的結論講，『性皆不實，無有差別』。如果它是有實性，那當然就有差別。它沒有實性，所以《金剛經》上一語道破，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是一句話給我們道破，宇宙萬有的實相叫諸法實相，諸法實相就是夢幻泡影。所以現相不能說沒有，現相不是真實的，並非真實存在；真實存在是什麼？是性，法性，常住真心，妙淨明體。釋迦牟尼佛在楞嚴會上常常講的，這是真的，性是真的，相是虛妄的。
【而恆示現無量無數清淨色身。】
這就講它的大用，唯有徹底了解性相，才能起大用無涯，無邊際的大用，這一句是承前啟後。下面說了一百種身，一百是表法的意思，表無盡，所以我們也不要把它看呆了，菩薩有一百身，不止，不止一百身。這些現相佛有，菩薩有，我們每一個人也都有，不但都有，而且還就在眼前。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，佛菩薩能證得，所以清清楚楚、明明白白；凡夫雖然有，不知道，這叫迷失了。我們常常講迷失了自性，自性所現的這些現相，性迷了，相也迷了。如果要是悟了性，一切萬相也悟了，所以在一切現相裡面得大自在，真正能證得常樂我淨。性裡面有常樂我淨，相裡頭也有常樂我淨，作用裡頭也有常樂我淨，這是本經經題上頭三個字，「大方廣」，大是講體，方是講相，廣是講作用。體相作用裡面都有常樂我淨，悟的人才能體會得到，才能受用得到；迷的人不知道，叫迷失了自性。雖迷不能說沒有，有，所以才說在悟不增，沒有增加一點點；在迷也不失，也沒有少一點點。可是迷悟不同，受用就不一樣，悟了那個受用是樂，迷了的時候受用是苦，苦樂懸殊太大了。所以佛教在綱領上，才標榜著破迷開悟，離苦得樂，這也是佛教教學的目標。
經文前面就是一百句，一百句是講一百種身，一百種身，實際上是有一百零三句，末後兩句是總結。我們先講大意，把這個大意說明之後，我們再念經文。由於上面所講，空不礙色，所以能夠現色，這個空就是自性。佛法裡面講的空，空不當作無講，空是有。有為什麼說空？因為它沒有即相，我們六根都接觸不到。不但眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，乃至於我們心裡面想像都想不到。想像是第六意識，第六意識內能夠緣到阿賴耶，外能夠緣到無量無邊色相，但是就是緣不到自性。所以說「言語道斷，心行處滅」，但是它有。一切萬相都是它變現出來的，它要沒有的話，它怎麼能變現萬相？它有，因此我們叫它做空，是這個意思。六根都緣不到，這個叫做空。空不礙色，這是佛在《楞嚴》上講得非常透徹，經文也長，所以它能夠現色。
這就是經論裡頭常說的，「唯心所現，唯識所變」。心是本體，本體能現色；識是分別，分別能變，能依著本性顯現出來的色相起變化。所以能變，變成十法界，變成依正莊嚴，那是識變的。性是顯色，不變；識，它就是能夠將本性所顯的色相，它在變，隨著它的分別在變。這個意思很深很深，但是也能夠體會得到，不是體會不到的。色它不是真的，如果是真的，它就不會變，那識也沒有辦法變它。正因為這個色不是真實的，所以分別、執著，它能夠變。這種現相，在佛法裡面稱之為妙有、妙色，也稱為妙假，有很多名詞來說。這《心經》裡面講色與空，就是講的這一樁事情，色空不二，所以這個叫真空。如果色空是二的話，那個空叫頑空。不二而二，這叫妙色。色空相融，這就是一真法界。「緣起無盡，即一現多」，一是本性，多就是十法界無量無邊的這些色相，是從一個法性裡面變現出來的，這個法性就是自家的真如本性。
向下這個經文，這是別顯不同了。你看它這個作用，非常非常的廣大，這就剛才給諸位說的，這個裡頭一共是有一百零三句，我們通常講整句子，一百句，就是一百種身。請看經文：
【所謂。種種色身。】
這一句是總綱、總說。下面這是別說：
【非一色身。】
這一句要是明瞭了，底下都不難，下面都不難。我們就以現在的身來做比喻，我們這個身就是『種種色身，非一色身』。如果要是一個色身，這身就是真的，就不是假的。怎麼說我這個身「非一色身」？現代科學發達了，對這個道理有很深入的研究，使我們大家都能夠理解。從前科學沒有發達，佛講這個話，那些人能接受，這個聰明智慧比我們高得多。我們現在曉得這個身體是無數的細胞組織成的，而且這個細胞是念念都在那裡新陳代謝，可見得這個身是「種種色身」，不是一個。佛經裡面講這個大的歸納，是四大五蘊組合的這個身體。四大五蘊聚合，這個身相現前；四大五蘊要是分散了，這個身就沒有了。雖然在聚會，聚而沒散的時候，它也是剎那生滅，所以就是非一色身，剎那在生滅。真正了解我們這個身相，就是身的真實相，你就曉得這個身相裡頭無我，可以破我見，可以破我執。我見、我執要是破除了，距離無上菩提那就不遠了。由此可知，這個問題實實在在的重要。底下每說一種身，我們自己現前這個色相裡頭無一不具足。剛才說過了，菩薩覺，我們不覺，分別就在此地，除這個之外，我們這個身、這個心，與諸佛菩薩無二無別，這也是佛法講求的真正的平等，真平等。
【無邊色身。清淨色身。】
這有些句子我們一念就清楚，我們就不要多說了。『無邊』意思很廣泛，如果講到法身，講到報身，確確實實是無邊身。這個法身的意思，我們在講堂裡頭常說，多多的薰習，對我們自己有很大很大的好處，為什麼？只有多薰習，才能夠恍然大悟。法身，一切法就是自己的身；所謂身是什麼？身就是相分，如果學唯識的，阿賴耶的相分。阿賴耶的見分是我們的心，阿賴耶的相分是我們的身，盡虛空遍法界，佛法裡頭常講，十法界依正莊嚴，都是阿賴耶的相分。哪一法不是自己？我們無法體會，再常用作夢來比喻，這是佛經上常常用的，當我們作夢，夢醒了之後，仔細想想，夢中哪一個相不是自己？都是自己變現的。作夢的時候是心外無夢，夢外無心，心整個變成夢境，像我們現在整個阿賴耶變成了十法界依正莊嚴，就跟這個夢境一模一樣。所以這個境界裡頭，沒有一法不是自己，你真正能夠徹底悟得了，你肯定了，萬法就是自己，不會再懷疑，這個時候你這個小我沒有了，為什麼？我在哪裡？一切萬法原來就是我，不會再執著這個身是我。所以我執不破自然沒有了，這就是大乘佛法比小乘佛法高明之處。
小乘破我執好難，大乘破我執，完全在智慧的觀察，叫觀照、照住、照見。照見五蘊皆空，不但我執破了，法執也破了，這個就是進入到真正的境況了，無上菩提。如果拿這個菩薩位次來說，最低的位子也是圓教初住菩薩，禪家講的明心見性，見性成佛，是到這個境界，這就是功夫，這個就是修行。修行方法多得很，八萬四千法門、無量無邊的法門，這叫用觀照，時時刻刻在一切境界裡面體驗，你去證得這個清淨法身。法身如是，報身不例外，我們應化身也不例外，所以這個一體三身，確確實實展現在我們面前，佛與大菩薩有無邊身，我們何嘗沒有？我們之所以不能證得，那真是《華嚴經．出現品》裡面所說的，「眾生有妄想執著而不能證得」。除了妄想執著，這個境界就擺在眼前。這是佛所證的現量境界，這個就是諸法實相，『清淨色身』，身真的清淨了。
經上也常講，凡夫被染污了，真的被染污了嗎？染污是形容詞，確實沒有染污。你譬如像是我們講這幾天陰天，太陽被雲彩染污了、被雲彩遮蓋住了，雲彩真遮住太陽了嗎？沒有。佛法裡面講染污本性，就是這麼一個比喻。決定沒有染污，沒有染污，好像是染污了。本性要真的被染污了，那它也是個生滅法，就不能稱為常住真心。由此可知，這個染污是假的，是虛妄的。迷是假的，悟是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面也給我們講得很清楚，「本覺本有」，本有怎麼會被染污？不可能；「不覺本無」，不覺就是迷，迷本無。本來無的，你一覺悟，它就沒有了，因為本來無；本來有的，雖然迷，還是存在，絕不因為你迷，而真的就沒有，沒這回事情。所以佛在《華嚴》、《圓覺》上才說，「一切眾生本來成佛」，本來是佛。他說這個話不是隨便說的，理論、事實真相確實是如此，哪一個人身不是清淨？你今天講染污，我被貪瞋痴慢染污了，你去找，你找遍全身細胞，哪一個細胞裡頭有貪瞋痴慢？如果回過頭來找的時候，覓貪瞋痴慢不可得，那就成了，那就悟了。只要回光返照，你去找。
當年慧可就是因為心不安，有疑有慮，心不安，到達摩祖師那裡去，求達摩祖師替他安心。達摩祖師手段很高明，你把心拿來，我替你安，我答應你。這一下提醒他回光返照，「覓心了不可得」。就跟楞嚴會上，阿難尊者七處去找心，七處找了之後沒有，找不到，覓心了不可得。你明白這個道理，你說我高興、歡喜了，你回光一返照，你這個歡喜心在哪裡？找不到。逆境裡頭，你有恐懼，你有憤恨，你去找，你恐懼心在哪裡？你嫉妒心在哪裡？你瞋恨心在哪裡？統統不可得。你不回光返照，不去找，還以為真有，我本性真的被染污；你仔細去找，統統沒有。可見得你現在的心是清淨的，你現在這個身也是清淨的，沒有一樣不清淨。所以佛法的修行，就是貴在回頭，凡夫之所以變成凡夫，他不肯回頭，他就是凡夫；佛菩薩回頭，所謂是回頭是岸，一回頭就覺悟。不回頭是愈迷愈深，回頭就覺悟。世間法也說，「回首如意」，一回頭就自在、就如意了，沒有一樣不如意。回頭就是觀照，回光返照。這個方法對治煩惱非常有效果，能夠幫助我們了達諸法實相，幫助我們破迷開悟。下面第五句：
【一切莊嚴色身。普見色身。】
這個意思都非常的明顯。
【等一切眾生形相色身。】
這個『等』是平等，上與諸佛平等，下與這些畜生、餓鬼、地獄也平等。為什麼平等？因為「凡所有相，皆是虛妄」。佛，佛身等於虛妄，我身也等於虛妄，畜生身也等於虛妄，那不都統統平等了嗎？所以禪家當年像黃龍祖師勘驗學人，人家到他那參學，他常常用一個舉動來問參學的人。他伸出一個手，我這個手像不像佛手？這就是上與諸佛平等；再伸出一條腳來說，我這腳像不像驢腳？驢是畜生，人家聽了就莫名其妙，這話講的什麼意思？其實就是平等。上與諸佛平等，下與畜生平等，沒有一樣不平等。為什麼？性平等。性平等了，你就能體會到相也平等。不平等從哪裡產生出來的？迷，迷了之後，他就分別執著。一有分別執著，一切法都不平等；沒有分別執著，萬法是平等的。所以唯識裡頭講轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，不分別了，不分別就妙觀察；轉末那識為平等性智，末那不執著了，不執著，萬法平等。所以這不平等是從分別執著上起的，離開分別執著，決定是平等的，叫『等一切眾生形相色身』。
【普現一切眾生前色身。】
這個地方比較上難明瞭的一個字，就是『前』字，有「前」當然就有後。前後是怎麼說？我們現在的話來講，相續相。因為一切色法是剎那變現的，跟那電影銀幕上那個景象非常相像。所以所有的現相剎那生滅，不是真的。因此一切法了不可得，一部《般若經》裡面，給你講什麼？就是講個不可得。你看《心經》講到最後，《心經》是《般若經》的綱領，六百卷《大般若》的綱領，文字少，兩百六十個字，六百卷《大般若》，你看那麼多，內容是相等的。文字是有多有少，裡頭內容完全相同。《心經》到最後，「無智亦無得」。智是什麼？般若智慧；得是什麼？無上菩提涅槃，告訴你無智亦無得。可是諸位聽話千萬不能聽錯，無智亦無得，那算了，我還學什麼佛？這不要學了。那你就錯了，大錯特錯了！
這個無就是說你不能執著，你執著有個智，你的般若智慧不會現前；你執著有個得，你決定不能證得，為什麼？真智、真得都需要清淨心，你這個心裡頭有一個智、有一個得，你的心不清淨。假如說你這個心，我的心無智無得，你也不清淨。所以這說話真難。佛講無智無得，就是眾生執著有智有得，佛用無智無得把你這個念頭打掉。打掉之後，無智無得也沒有，兩頭都沒有，那你就真正進入情況，就入了境界。好，我執著有智有得，佛現在講無智無得，好，再有智有得丟掉了，再執著個無智無得，還是錯了。無智亦無得也沒有，二邊不住，中道不存，中道也沒有，這是你的心到真正清淨，這個時候就是無上菩提。這是不得已說個名字，到這時候哪有名、哪有相？無名無相，但是眾生沒有法子，必須要說，說那就搞一個假名，給它起個名字，名是假名，相是幻相，佛是處處誘導我們契入諸法實相。
所以佛經之難，難在什麼？你讀了這些言語名相之後，一面讀，一面就丟，就要把它捨掉。《金剛經》上就是用這個方法，一面說，一面立刻就掃掉，掃得乾乾淨淨，就是叫你一點都不能執著，你才能入得進去。你聽了佛的話，把佛的話當真，句句記得牢牢的，以後也給人家這樣講法，錯了，佛要看到你這樣學經，都會流眼淚，完全把他的意思搞錯，錯會了意思。所以佛法是即相離相，前面在總綱領上不是說過的嗎？「證無依法，捨離世間」，要捨、要離，決定不能執著。所以真正一個修道人，二六時中保持你自己的清淨心，決定不叫自己這個心起一念的分別、執著、妄想，這就是道。佛法也不分別，也不執著，也不在裡頭打妄想，何況世間法！這是真正學佛，真正用功，真正精進，《法華經》裡面講真精進，就是這個意思。所以是「般若無知，無所不知」，起作用的時候，人家來問的時候，沒有一樣不知道的，決定是正知，決定是正解，清淨心起作用，自自然然的流露出來的，沒有一絲毫的勉強。這是修學佛法的總綱領。再接著看底下經文：
【光明普照色身。眾所樂見色身。】
這都好懂，『眾』是大眾，『樂』是喜歡，見到你都喜歡。
【見無厭足色身。】
這個相好就殊特，永遠看不厭的。
【相好清淨色身。離一切惡淨光普照色身。】
這個一百身裡面，有許多意思很明顯的，我們就省略，就不要囉嗦了。需要說明的，我給諸位講一講。這個地方，這是清淨光明『普照色身』，前面這一句，『離一切惡』，這個很重要。一切惡從哪裡離？從心裡面去離，從內心裡面去離，內心裡面沒有惡念了，身口自然就沒有惡業。雖然講三業，意業是根，意業是主，所以我們修行從根本上修，要從意念當中把所有的惡念拔除，然後才清淨光明。
【大力勇猛平等示現色身。】
這個『大力勇猛』也是講的威德，亦是說的精進。
【一切世間甚深難得色身。】
這個『一切世間』就是包括了有情世間與智正覺世間，也可以講就是十法界。
【一切世間無能映蔽色身。】
這個『一切世間』裡面，側重在有情世間與器世間。
【一切眾生稱歎無盡色身。】
『稱』是稱揚，『歎』是讚歎，稱揚讚歎無有窮盡。
【念念觀察種種莊嚴色身。示現種種諸形像雲色身。】
佛經裡面，『雲』這個字用得很多，凡是用這個字，都是形容比喻非有非無。「雲」，我們遠看有，近看就沒有了。所以佛經上常常拿這個來比喻什麼？諸法實相，一切萬相是非有非空，你說它沒有，現相在；你說它有，當體皆空，了不可得，沒有一法可以得到的。我們再說一個粗淺的話來說，佛法在第一個階段，就是叫我們把那個得的念頭打掉，曉得一切法不可得。得的這個概念捨掉了，給諸位說，你的煩惱大概就能捨掉百分之九十了。所有的煩惱，患得患失。世間人求什麼？求名聞利養，在這個上面得失；學道的人，在菩提涅槃上得失，統統是錯了。世間一切法裡面了不可得，佛法裡頭也是了不可得，就像雲一樣。明瞭這個真實相，那你受用就自在，有受用沒有得失。
我常常用最粗淺的比喻來講，希望大家往這上體會。我們在這個世間，一切世間所有，我們有享受，我們有使用權，我們有享受權，但是沒有所有權，你要是有所有權，那就錯了，為什麼？無所有，你哪來的所有權？所以千萬不要把這一切法據為自己所有，這個觀念錯誤的。所有權決定是假的，那是無量無邊煩惱，就是從所有產生的。所以聰明的人、覺悟的人，把這個世間當作旅館來看待，我到這個世間來遊玩觀光的，盡情的去觀光、去玩，沒有一樣東西是自己的。你住旅館，房子很寬敞，你今天住一天，享受一天，這裡頭沒有一樣東西是你的，所以你住在那裡很自在，你沒有得失這個念頭。你能把這個世界當作旅館，你就得自在了；你要把這個世界當作你家，那就不自在，那麻煩就大了。所以雲在此地形容是非空非有。
【出現種種形色顯色色身。】
形是形狀，像桌子有方的、有圓的、有長的，這個就是形狀，『形色』。前面所講的青黃赤白，那是『顯色』。
【普現無量神力色身。】
這個『神力』是神通的力量，所謂神通就是六根的作用，眼能見、耳能聽都是神通。
【普放一切眾妙光明色身。】
這個妙是微妙，不可思議。這個光明，拿我們現在的話來講就是光采。這個色相，乃至於身體，都是隨我們念頭在變化。所以諸位千萬記住，經上給我們講一條永恆不變的真理，相隨心轉。我們不要說外面相，我們的身相，相隨心轉，我們心裡歡喜，你看相貌馬上就是個歡喜相；一有憂慮，你看你相貌馬上就愁眉苦臉，相就是隨心轉。再給諸位說，你這個身體的健康也是你心所轉，你心理健康，你的身體一定健康；心理不健康，你這個身體怎麼保養、怎麼去補也不健康。為什麼？身是相，是色相，色相決定是被那個心所主宰的。為什麼？心能現這個相，能變這個相；由此可知，有個健康的心理多麼的重要。佛菩薩的心是最健康的心理，所以他的色相也是最健康的，這就是『眾妙光明色身』。
【一切淨妙莊嚴色身。】
這個意思可以能想像就知道。
【隨順成熟一切眾生色身。】
這一句裡面，與底下這一句：
【隨其心樂現前調伏色身。】
乃至於：
【隨所應度成就善根色身。】
這個三句都是教化他的，所謂是隨類現身。隨類現身，菩薩如此，我們學佛也是如此。譬如說人家遇到災難，像《禮記》裡面，我們去弔喪，弔喪的時候人家是非常悲痛，你要是一個很歡樂的心情去，那個相貌去，那就錯誤，那就失禮了。所以你到那個地方也能生起同情心，與他一樣的悲傷，這就是隨類現身。人家家裡有喜事，你要是愁眉苦臉，心裡不痛快，那就失禮。菩薩隨類現身，我們接引眾生也是隨類現身。他有歡樂，我也高興；他有憂傷，我也悲傷，這就叫「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩如是，我們現在也都能做得到。十大願王裡面，「恆順眾生，隨喜功德」，就是這個意思。你能夠順一切眾生，眾生心他就能得安慰，眾生心就能被你攝受，你在隨順當中，以善巧方便來誘導他覺悟，這就是佛菩薩。我們世間聖人雖然也講這個，也是隨順眾生，但是沒有能力令眾生覺悟。佛菩薩隨順眾生當中，要叫眾生念念覺而不迷，所以他能成就無量的功德，這是這三句的意思。
【現無障礙普光明照色身。】
這個是有事有理，著重在無礙，理事都能夠通達明瞭，就沒有障礙了。
【淨無濁穢廣大光明色身。】
『淨』是清淨，能夠捨離五濁這個身就是清淨身。清淨身的德用，當然是『廣大光明』。
【可愛端正增長不壞色身。】
這也是眾生所期望的，所謂是金剛不壞身。《楞嚴經》裡面，那個首楞嚴意思就是究竟堅固，首楞嚴是梵語，翻成中國意思是究竟堅固，也是這個意思。
【具足莊嚴清淨堅固色身。】
這個意思好懂。
【方便開示不思議法微妙光明色身。】
這是現身教化眾生，凡是教學都是方便法，為什麼？真實法說不出的。佛說這個方便法，眾生依方便法悟入，因此方便法不能執著。只要你不執著，你決定能夠悟入；你要是執著，那你就不能悟入。執著是世間有漏的福報，就是世間善法，所有佛法都變成世間善法，就變成有漏的。如果隨著學，隨著聽，隨著不執著，一切法都變成無漏法，都變成了無量的功德。這個意思要細細去體會，是不是人人都能體會到？不見得。什麼樣人能體會得到？心要細，心要淨，心要誠就能體會到。粗心大意，心裡面歪曲，那他就不容易體會到。同樣的讀誦受持，有的人真正體會到意思；有的人讀誦受持，是文字的表面，不能契入，可見得不是佛法不平等，是自己用心不平等。會用心的人，沒有不能悟入的，就看自己會不會用心。
【一切無能映奪色身。】
這就是說色身的光明，沒有一法能障礙他，沒有一法能夠染污他，這是這個意思。底下一句：
【能映奪一切色身。】
前面說『一切無能映奪』是菩薩所現之身，這一句說菩薩能現的身，他能夠『映奪一切色身』。這好像佛放的光大，其他的光跟佛一比都不能顯現。像白天太陽一出來了，我們點再多的燈也顯現不出來，沒有它的光大，都被它那個光明映奪了。這是說佛菩薩與大眾之中，顯示特別的殊勝。
【無諸暗障色身。】
『暗』是無明，『障』是煩惱，通常也指煩惱障與所知障這兩種。這兩種障礙都是以無明為體，如果破了無明，這兩種障都沒有了。
【能破諸闇色身。】
這個『闇』是無明的講，前面一句側重在二障，這個是側重在無明。
【普集一切諸白淨法色身。】
『普』是普遍，『集』是累積，『白淨法』就是善法，清淨的善法。
【具足勢力大功德海色身。】
這一句容易懂，這個『海』是比喻，比喻是廣大幽深。
【從於過去尊重恭敬為因所生色身。】
這一句我們要多留意一點，因為現在學佛的人，這是一個通病，大家對於尊重、恭敬這種心少，因此很難入道。印光祖師常說，恭敬是入道之門，所以一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。我們學佛究竟能得多少，與你這個恭敬心決定成正比例。所以十大願王第一條，禮敬諸佛，不修這個恭敬心，決定不能入門。真實的學問，要從恭敬心裡得到。儒家《禮記》一開頭，「曲禮曰，毋不敬」，儒家講世間學問，世間學問也是從恭敬心當中得到的。所以今日之下，所學的是科技、技術，這個沒有恭敬心能夠學得到，可以學得到。但是學問沒有恭敬心學不到，技能可以學得到，學問不能成就，道業不能成就，這一點我們要記住。
【如虛空清淨心所起色身。】
這個『虛空』就是表不著相，無依無著，用這個來比喻。
【最勝廣大超過妙寶色身。】
寶是說它的作用，我們有了寶，這就是財寶，你的生活享受就優裕，無憂無慮了。此地把它比喻作法，比喻作智慧，比喻作德能，是萬德萬能，也就是心性的體相作用，把它用『妙寶』兩個字來形容。
【無斷無盡大功德海色身。】
為什麼『無斷無盡』？因為稱性的，真性是無斷無盡，所以稱性而起的『大功德』，當然是「無斷無盡」的。怎麼個稱性法？就是與性相應就稱性。如何與性相應？我們舉最簡單的，覺正淨，這是三皈依裡頭告訴你的。我們日用平常，處事待人接物，覺不迷、正不邪、淨不染，就稱性了，因為本性就是覺正淨。我們念念都與覺正淨相應，這就是稱性，那就是無盡無斷的大功德。這個事情如果一下還難於體會，難於實行，我再告訴諸位更簡單一個方法，念阿彌陀佛，誠心誠意念這一句阿彌陀佛，誠心誠意就與真如本性相應。因為你念阿彌陀佛的時候，不迷、不邪、不染，念這一句阿彌陀佛，念念覺正淨，字字覺正淨，聲聲覺正淨，這妙不可言。所以無量無邊的法門，古大德常講，阿彌陀第一，念阿彌陀這個法門是第一，簡單、方便，字字句句都與真如本性相應，這就是無斷無盡的大功德海色身。
【普遍出現大光明海色身。】
這一句也好懂，也跟前面意思相彷彿，就是念念與法性相應。
【一切世間無依無別平等色身。】
這跟前面講的證無依法，這個意思很接近。平等心裡面就無依，一有依就不平等。所以這個三皈依，依是依靠，依靠誰？依靠自性覺正淨，還是皈依。依什麼？依無依，這是真正皈依，這是真真實實的成就，真真實實的修行綱領，這是平等法。
【遍滿十方一切世界無礙色身。】
這前面意思通達，這一句也不難懂。
【念念出現不可說不可說剎海顯示種種色相海色身。】
這是說念念心中，這一句實在說的就是無量無盡的世界，依正莊嚴是我們念念心的相分。『念念出現』，這是講的諸法實相。這一句也講的是清淨的法身。
【增長一切眾生種種歡喜心色身。】
這是《楞嚴經》上講的「隨心應量」，隨眾生心，應所知量，眾生心裡就歡喜了，這是現這種身。
【攝取一切眾生海色身。】
『海』是比喻廣大，能夠攝受，能夠幫助這一切眾生。
【能於一一毛孔之中出師子吼說一切佛功德海色身。】
這個都是教化眾生所示現的。『毛孔』是正報最小的；說法度化眾生，這是依報裡面大的。這一句是大小無礙，一多無礙，這是屬於事事無礙的境界，現事事無礙的色身。
【能淨一切眾生心性甚深信解海色身。】
這一樁事情，眾生善根福德成熟了，佛為眾生做增上緣，所謂是善根、福德、因緣三者具足，那就成功，就成熟了。這三者不具足，佛這個身相沒有法子現前，為什麼？佛有沒有能力現身？給諸位說，佛沒有能力現身。好像那個磬，磬有沒有能力響？沒有能力響，必須人敲它一下，它才會響。你不敲它，它不會響的，它自己不會響的。所以佛現身，要眾生有感，佛就有應；眾生沒有感，佛不會現身。眾生有感，就好像敲他，他立刻就有反應，他就能現身。我們經上常講，你看那個一切經註解，六種成就，「如是我聞，一時」，多半註了個一時，一時是什麼？師資道合，這叫一時。也就是說這個資就是學生，學生有感，佛是老師，佛有應，就是感應道交的那個時候叫一時。師資道合就是感應道交，學生有感，佛有應。正是感應道交的時候，佛才能夠幫助眾生，教他明心見性，『能淨一切眾生心性』。眾生聽到佛說法，他能夠生起甚深信解。
所以《華嚴》與《大智度論》上都說，「信為道元功德母」。你要想入佛門，你要想悟入佛的境界，信這個字非常非常重要。所以我們講跟一個老師學，什麼是真正好老師？不見得這個老師真正有好的學問道德，不見得。這個必須什麼？學生跟老師當中的配合，學生對於老師有決定的信心，老師縱然差一點也沒有關係，學生也能得不思議的成就。老師再高明，學生對他懷疑、沒有信心，這個學生跟他一輩子得不到東西，為什麼？當中有障礙，障礙就是不信，就是懷疑。所以師資道合就變得非常非常重要了。我常常勸勉一些年輕的同修們，你們要找善知識，你們要找一個老師，找什麼樣人？你心目當中最佩服的、最敬仰的你去找，去跟他，你決定不錯，你這一生有成就。你跟的這個老師，心裡頭對他有懷疑，生不起真正的恭敬心，你跟他一輩子不會有成就。正是所謂一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，這一點很重要很重要。為什麼？因為你對這個老師有決定性的信心，他每說一句話，你的感受就很特別，或者他無意說的，你在那個話裡頭會開悟。不管他是有心無心，你聽到的時候都有悟處，這個法叫妙法，因為他能引導你開悟。你對這個老師不相信、懷疑，不管他有意思說的，你都給他打個問號，這不行，這你悟不了，你入不了門。所以佛當年在世，弟子們對他那個恭敬心達到了極處，佛一言一笑都能叫學生有所悟處。所以誠敬是入德之門。底下一句：
【決定解了一切法義無疑網色身。】
這個就是佛的四無礙辯才，對於一切法的義理通達無礙。
【心無障礙種種光網普照耀色身。】
這一句裡頭重要的就是前面四個字，著重在『心無障礙』。什麼時候「心無障礙」？一心不亂，心就無障礙。一就無障礙，二就有障礙。不管你修顯宗、是密宗，不管是修哪個法門，只要達到一就無障礙，這很重要。換句話說，無量無邊的法門，無論是顯密，修什麼？統統修的是一心不亂。《華嚴》一真法界，一；《維摩詰經》，不二法門，不二就是一；淨土，一心不亂，一。千經萬論，說的名字不相同，是一樁事情。禪家說，「識得一，萬事畢」。你真正徹底悟入一了，什麼事都解決了，天下太平，從此以後沒事了，世出世間一切事都了了，這個時候就功德圓滿，統統修的是個一。入一這個法門，所以念佛是最方便的、最殊勝的、最容易的、最靠得住的，用這個法門來修一心不亂；縱然修不成功，還可以帶業往生，這個是佛門最大便宜的事情。你修別的法門，一定要修成功才行，修不成功，你還是六道輪迴，你還是得不到一個解決。修念佛法門，縱然修不成功，可以帶業往生，到西方極樂世界繼續再修，決定成功，這個是淨土法門的殊勝，別的法門裡頭所沒有的。所以一切諸佛對於念佛法門沒有一個不讚歎的，你在《無量壽經》裡看到十方佛讚歎，在《彌陀經》裡面看到也是十方佛讚歎（這個羅什大師翻譯是六方，玄奘大師翻十方），沒有一尊佛不讚歎，就是這一個法門是最方便的法門，萬修萬人去的法門。
今天時間到了，我們就講到此地。