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修華嚴奧旨妄盡還源觀  (第九十集)  2009/9/1  台灣  檔名:12-047-0090

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面,我們還是從第三行念起:

  【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

  前面一次我們學到『理事無礙』,我們在這個地方要把「華嚴宗三觀」略略做個介紹。前面我們學過第一「真空觀」,現在我們接著學第二,「理事無礙觀,今顯實空,泯情所見之事相,以顯真如之空性」。到這裡是一段,前面第一句是結前,總結前一段的話,為我們說出能現萬法的自性,自性清淨圓明體與所現的十法界依正莊嚴,這些事相其實都不可得,實實在在給你說空無所有。能現之體它不是物質,它也不是精神,它是我們自己的本體,也是宇宙萬法的本體,哲學裡面所講的本體論。禪宗所謂「父母未生前本來面目」,是自性。宗門有一句話說得很好,「若人識得心,大地無寸土」,那個真心就是本體,能現、能生、能變,這才是真正的自己。我們的靈性,個人來講是靈性,靈性從哪裡來的?靈性是自性變現出來,共有的性體。像大海一樣,大海起個水泡泡,我們稱水泡泡就是靈性,靈性從哪裡起來的?大海水起來的。我、你、他,從自性講,共同一個自性。佛在大乘教裡面常常講,「十方三世佛,共同一法身」,這真的不是假的,法身是什麼?法身是自性。自性所現一切法就叫法身,真的是共同一法身,一個心、一個智慧,沒有絲毫差別,這是事實真相,這是明心見性、見性成佛的境界。這個空,前面說過,空不是空無,它有,有為什麼說空?雖有,我們接觸不到,眼耳鼻舌身都接觸不到,心也接觸不到,所謂「言語道斷,心行處滅」,它真有,在哪裡?無處不在,無時不在。我們前面用電影的銀幕做比喻,用電視的屏幕來做比喻,大家就曉得。

  你既然知道一切法是空無所有,這個認知非常重要,為什麼?真正認知之後,你將來在菩提道上就一帆風順,修行證果不難!為什麼修行這麼難?就是對於事實真相不認識,把這些幻有都執著認為是真的,在這裡面起貪瞋痴慢,生起自私自利,生起妄想分別執著,想控制、想佔有,就造罪業了。造業,外面境界隨著你業在變,這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」,你怎麼想它就怎麼變。你想善,它就變得很善;想清淨,它就變清淨世界,像西方淨土一樣;你想染,它就染污;你想惡,那個境界、環境就不堪設想。所以外面這個境界,無論是人事環境,無論是物質環境,都要知道從心想生,所以我們起心動念不能不負責任。佛教我們修行的標準,從初發心起步講起,那就是十善業道,教我們心要善、念頭要善、行為要善,這個好!如果這三樣都善,雖然沒有脫離六道輪迴,人天善果。我們今天也得人身,也在人道,為什麼日子過得這麼苦?雖在人道,我們現前的想不善、念頭不善、行為不善,所以外面所有的環境,人事環境也好,物質環境也好,都變成不善。

  我們先來講人事環境,這些天我們每天在看美國心理醫生魏斯博士的四本書,他就舉了一個例子,他在學校裡面,大學二年級講「酒精與病毒」,開這個課程,學習的學生很多,選他這個課。他很好,希望學生專心聽課,把東西學到,不要老是操心在分數上,他說我們這個課不考。可是到學期終了的時候,他們的教務處通知他,做一個學期的測驗,他不得已告訴學生,教務處有這個意思,要我們做一次期終考。他說我們最後一堂課,我們把期終考的題目一共有一百二十個題,我們來討論,而且來研究正確的答案。這很好,各個都拿高分數,各個都滿分,東西也學到。可是考完之後他看考卷,他嚇了一跳,考滿分的只有幾個人,還有不及格,中等的是比較佔多數。我們中國考卷是用甲乙丙丁,他們是用ABCD,A的很少,B、C多,還有D、F少數。所以他非常驚訝,明明講得那麼清楚,為什麼成績變這樣?他納悶。其中有個學生是他朋友的兒子,也是在這個班上上課,他拿到A,他就問他:我把題目講得這麼清楚,為什麼分數會這樣子?他說:他們不相信。學生不相信,認為老師是騙人,你給我們課堂講的不是你要出的題目,你出題可能出另外的,所以變成這個樣子。這就說明什麼?現在學生都被教壞了,對老師沒有信心。對老師沒有信心,他對別人有信心嗎?相信他對父母也沒有信心,他對同學也不會有信心,他對任何人都沒信心,這麻煩大了。舉這一個例子,這就是我們今天人事環境。

  我們中國古人教人,教下一代教了幾千年教什麼?教父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。倫理道德的社會,在中國推行了幾千年,人人都是好人,事事都是好事。這麼大的國家,這麼多的人口,幾千年來長治久安,靠什麼?靠信。人無信就不能夠立足於社會,所以古人講「人無信則不立」。現在這個社會教人,就是教人懷疑,什麼都要打問號,不能相信人。中國社會在過去從來沒有懷疑人是個壞人,不可能,我們從小接觸的任何人都是好人,「人之初,性本善」,哪裡會有壞人?壞人從哪裡來的?壞人是學壞了,他家裡人沒好好教他。在古時候責備人最嚴重的語言叫失教,你家裡面疏忽沒有把你教好。這兩個字太嚴重,為什麼?責備到你的父母、你的長輩、你的老師沒有把你教好。但是現在中國人把老祖宗的東西丟掉,完全向西方人學習,西方人懷疑,於是我們也不相信老祖宗,也不相信這個社會上會有好人。好人難做!好人要受很多委屈,善言好語勸人不相信,人說你假的,你是什麼企圖?你是什麼目的?我要對你格外小心,要格外防範,人家的反應是這樣,這個反應正不正常?正常。為什麼?他沒有受過聖賢教育,這種反應是正常的。真正學了聖賢教育的,要體諒他、憐憫他,他可憐,這一世好不容易得人身,來世就失掉,再得人身不知道到哪一世?所以明白人不會責備他,不會怪他,反而會憐憫他,我們念佛誦經還給他迴向,這是個明白人。如果我好意對待你,你還用惡意對待我,我就生煩惱,你還沒有覺悟;如果你覺悟的話,你會像佛菩薩一樣,不會生煩惱。了解其中的因果道理,你是個明白人。

  底下講「泯情所見之事相」,我們今天六根接觸外面境界是情所見,情是什麼?分別執著這叫情見。佛經裡面講這個情字,是情識,阿賴耶就是情識,迷了。覺悟了呢?覺悟了就不是情,情變了,變成什麼?變成智慧。諸位要知道,情從哪裡來的?智迷了之後就變成情,情覺悟之後就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行,講究的什麼?轉識成智,識就是情,把情識轉變為智慧,這就成功。轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,轉八識成四智。所以學佛,你看法相宗的名詞,轉變。情能不能斷?不能斷,情要斷了,智慧不也斷了嗎?所以平常我們講斷煩惱,那是一個強調的話,不是真的把煩惱斷了,煩惱一斷智慧就沒有!煩惱是什麼?煩惱是情。真正是什麼?轉煩惱成菩提,就是轉識成智,要轉變!轉變一定要覺悟,不覺悟轉不了。可是覺悟的時候你一定得放下,為什麼覺悟不了?執著沒放下,所以他不開悟。執著裡最嚴重的,三樣,執著裡最嚴重的,第一個是對立,這最嚴重,第二個控制,我想控制,第三個是佔有。給諸位說,佔有,造業了。控制造不造業?對立造不造業?都造業。所以地藏菩薩在《本願經》裡面給我們說,「閻浮提眾生,起心動念無不是罪,無不是業」,就是這個道理,菩薩講得一點都不過分。修行,什麼叫功夫?你把這三樣東西放下叫真功夫。

  可是放下要從最粗、最明顯的下手,我不佔有,我了解了,為什麼不佔有,一切法都不可得。《金剛經》上說的「凡所有相,皆是虛妄」,你佔有什麼?佔有不到。不但身外之物你不能佔有,我這身體能不能佔有?如果能佔有的話,我活個二百年、三百年多好。這身體據為我有,你做不到,一口氣不來就完了。所以你要知道,一切法是緣生,緣生緣散,佔有不到。不是佛,佛怎麼說是不讓我佔有?佛了解事實真相,佛怎麼會障礙你?佛只有成就你,不會障礙你。你有佔有念頭錯了,根本得不到,剎那生滅。《金剛經》給我們講三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。心是能生,能生不可得,所生的你怎麼能得到?像這些經文,你要細心去觀察,句子簡單扼要,都是最重要的話,抓到一句,依教奉行,一生受用不盡。佔有的念頭沒有了,然後再控制的念頭不要有。我要有控制念頭,被控制的人不自在,我自不自在?我也不自在。這不是雙贏,是雙輸,統統輸了;我沒有控制的念頭,對方自在,我也自在,這叫雙贏。到最微細的是不對立,不對立那你就法喜充滿,你一天到晚確確實實笑呵呵的,滿面笑容,快樂無比,為什麼?你把煩惱的根拔掉了。跟這個對立,跟那個對立,跟人對立,跟事對立,跟萬物對立,可麻煩,累死了。這什麼原因?不了解事實真相,不知道凡所有相皆是虛妄,不知道一切有為法如夢幻泡影,才起這個事情。如果你真正了解事實真相,在現在這個地球環境上,別人過的是苦日子,你過的是菩薩日子,你不苦,你得大自在。你那個苦是什麼?那是菩薩大慈大悲,在那裡表演,示現給眾生看的,目的是讓眾生看到之後覺悟。那是一種教學的手段,不是真的,這要明白。前面我們學過四德裡面的第二,就是學為人師、行為世範,「威儀有則」,行住坐臥都要做一個好的樣子、正面的樣子給人看。所以情見的事相,你統統明白了。「以顯真如之空性」,我們自性清淨圓明體在哪裡?原來就在萬象之中,只要你不著相,你就見性,性跟相從來沒有離開你,包括什麼?包括虛空,虛空也是個相。它的體是什麼?體是自性。這就是宗門大德大徹大悟、明心見性之後,人家問他,自性在哪裡?左右逢源,頭頭是道,沒有一樣不是,拈一法是,不拈一法也是,奧妙,性相一如。

  下面說「然共此真如,非凝然無為之頑體」,這要知道,這就說明佛家講的空性是活的,現在人講有機體,它不是死的。它雖然不是精神、不是物質,精神、物質都是從它變現出來,所以它不是無所作為。它不是無所作為的頑空之體,它是活活潑潑,能現萬法之體,這個要知道,所以這裡說明佛家講的空性不是無。六祖大師見性的時候說「何期自性,本自具足」,它在不現的時候,你不能說它沒有,它樣樣具足,它一樣都不缺,這是不可思議的境界。「具不變、隨緣之二義」,具是具足,我們現在講能量,它本來具足兩種能量,一種能量是它的自性不變,永恆不變。第二種能量是它能隨緣,隨緣是什麼?隨緣能現一切法。就像我們現在電視,電視的屏幕,你看電視屏幕是不是起兩個作用?第一個作用它不變,第二個作用它隨緣。現在電視大概有一百多個頻道,它能隨緣,你按哪個頻道這個頻道的畫面就現前。屏幕有沒有妨礙?沒有妨礙。有沒有被染污?沒有被污染,絲毫不染。它不變,不變隨緣,隨緣不變,自性就是如此,自性裡頭什麼都沒有,什麼都可以現。電視我們知道,是很多電視台的電磁波你接收過來,你按它的頻道畫面就現出來,這個道理我們懂。

  我們自性裡面現的十法界依正莊嚴,現在我們看到的芸芸眾生、山河大地,到底從哪來的?自性裡頭本來就具足,有緣就現前。緣是什麼?緣是動念頭。這個念頭的動,我們知不知道?不知道,太微細。就是彌勒菩薩跟我們講的,一千二百八十兆分之一秒那種微動。這一動就現前,就好像我們頻道按下去畫面就出現,這裡頭畫面依報、正報都現前,自己現前。所以我從哪裡來?我跟宇宙同時發生的,就是這個一念。彌勒菩薩講得很清楚,這一念裡面有形,形就是物質現象,色相,物質色相;有識,識就是見聞覺知、受想行識,就有了。識是心,我們叫識心,色是物質,大乘佛法裡面告訴我們,物質跟精神是一體,沒有辦法分開。物質裡頭決定有精神,精神裡面決定有物質,不可能單有物質沒有精神,單有精神沒有物質,找不到。極其微細這一念,什麼時候產生的?什麼原因產生的?沒有原因,也沒有時間,佛家講當下,念念都是當下。所謂時間跟空間,都是從你妄想分別執著裡頭變現出來的,其實沒有,這給你講真話。沒有時間就沒有先後,沒有空間就沒有大小、沒有距離,當下一念。一秒鐘多少念?一秒鐘已經是一千二百八十兆個念頭。你真搞清楚、真搞明白,你修行想開悟、想證果沒問題,為什麼?你真肯放下。所以關鍵在哪?肯,真肯放下,這一放下就是!大乘教佛常說,放下執著,你就是阿羅漢;放下分別你是菩薩,真菩薩,不是假的;放下念頭,起心動念念頭放下,你就圓滿成佛。你就回歸到常寂光,你就跟自性清淨圓明體融合成一體,其實你在迷惑顛倒還是融合在一起,只是你自己不知道,到徹底放下才曉得。所以說是「圓滿菩提,歸無所得」,證到究竟圓滿之佛果,你得的什麼?什麼也沒得到,它本來就是這樣的。能大師所講的,講得好!簡單明瞭,「清淨」,真正清淨得到,「不生不滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。遍法界虛空界都是你自己念頭生的,你要講財富,什麼是財富?遍法界虛空界萬事萬物都是自己,除了自己之外找不到有一物,這才叫圓滿菩提,這才叫同圓種智。

  下面解釋不變隨緣,「雖以不變之故,常住無作」,無作是它沒有作為,它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故,變造一切諸法」,十法界依正莊嚴是一時頓現,它變得快,真的像我們電視頻道一樣,你一按頻道,畫面立刻現前,沒有先後,沒有這個畫面先,後面又來一個,不是的,同時現。所以宇宙是同時出現,沒有先後。種種變化那是你的念頭,你念念不一樣它就起變化,所以這個道理要懂。這個道理懂,我們要想消災免難就很容易,中年以上的人,大家都很重視身體健康,你明白這個道理,你永遠健康,你不會有一點毛病,為什麼?只要心健康就行。一切的病痛從哪裡來?從妄念來的,尤其是貪瞋痴,佛告訴我們,貪瞋痴叫三毒,這個毒是病毒,三種最嚴重的病毒。如果貪瞋痴沒有,你怎麼可能生病?怎麼會生病?沒這個道理。所以佛家治病要不要醫藥?不需要。要不要什麼手術?也不需要。只要你的念頭一變,你整個身體裡面細胞統統產生變化。所以佛說戒定慧,你念念跟戒定慧相應,就把貪瞋痴轉變成戒定慧,戒定慧是最健康的。轉三毒為三德,戒定慧是三德,這對自己身體來講;應用在家庭,你的家庭是美滿,幸福美滿。如果社會上大家都懂這個道理,我們這個世間所有一切災難都沒有了。災難是從哪裡來的?貪瞋痴帶來的,業感!我們起心動念,山河大地、所有物質現象統統知道。

  這個話在過去我們只有聽聖言量,佛說的。現在人不相信佛,佛說的話能算話嗎?現在人相信科學,科學有實驗,通過實驗有證據。日本江本勝博士用科學的方法實驗,真的證明出來,物質現象真有見聞覺知,真的有受想行識。我聽說有一些小學生,老師帶著學生做實驗,用什麼實驗?水果香蕉、蘋果。同一個樹上採下來,把它放在兩邊,一邊對它說一些善言善語,「我喜歡你、我愛你」,這邊「我討厭你、我恨你」。每天你經過這邊用這個語言去對它,這個心態去對它,一個星期之後,接受善的、祝福的,它保持的樣子保持得很好,散出香味;惡意對待的那個,它顏色變了,變黑,氣味很難聞。水果實驗做出來,它真懂得人的意思。再有用米飯,用兩碗飯、用饅頭,一鍋蒸出來的,也用這個方法對它。一、二個星期之後,善意對它的,它發酵,顏色漸漸變成淡黃色,氣味芳香,很好聞;另外那個已經腐化,黑了,氣味變得很難聞。這是物質,這是礦物,米煮成飯,麵粉做成饅頭,這不能算是生物,不能算是植物,從這些實驗,你就知道是真的不是假的。我們起心動念,佛菩薩知道,鬼神知道,一切人不知道,人本來是知道的,他為什麼不知道?他心煩,他的意亂掉,我們今天講心浮氣躁,他把他能力失去;心地清淨、有定功的人知道。我們懂這個道理要回頭,如果不回頭,確實我們對不起自己的靈性。

  靈性迷了的時候就叫靈魂,在六道裡面出不了六道,叫靈魂;靈魂覺悟了就變成靈性,超越六道。大乘教太殊勝,長時期接受大乘教的薰習,這是世間最有福報的人、最有智慧的人,為什麼?他逐漸逐漸明瞭。我們是凡夫,自己沒有定功,沒有開悟,但是接受大聖大賢這些經教的薰習,薰習的時間久了,雖沒有覺悟,對外面事情清清楚楚、明明白白,深信不疑。自己學習這個法門深具信心,而且知道這才是我一生最重要的事情,其餘的不重要。看到世間人迷惑造業的這麼多,自自然然憐憫心生出來,這就佛法一般講慈悲心,悲心是憐憫心、同情心,這是自性裡頭本有。我們遇到了,就有義務、有責任要幫他一把,他不接受那是他自己的事情,他不接受隨他去,為什麼?他沒嘗到苦頭,嘗到苦頭他就回頭。諺語所謂「不見棺材不流淚」,到他流淚有回頭意念的時候,再去幫助他。但是在平常我們要懂得隨緣,要抓住機會,叫機會教育,肯接受的、喜歡的就認真教他,你不教他對不起他。教他,講不講條件?不講條件,真叫有教無類,不求報酬、不求感恩。只管認真好好去教他,他肯學;不肯學不要勉強,勉強人家生煩惱,還記恨。所以佛菩薩對一切眾生心是平等的,但是在教學事相上不平等,那是眾生根性不平等。他有一分誠敬,他能接受一分佛法,你就給他講一分,別給他講兩分,兩分盛不下。像這杯子一樣,它只有這麼大,只能裝這麼多,太多了漏掉,所以叫應機說法。他能裝十分,你給他一分,你對不起他,他有這個量可以裝十分,你就得給他十分。這是諸佛菩薩、大聖大賢教化眾生的原則。

  機會教育是屬於誘導,他還沒有信心,還沒有這個意願,有機會讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到,這就是在阿賴耶裡給他種善根,很重要。我們穿上出家人的衣服,掛一串念珠,手上拿一串小念珠,在路上走,人家看到的時候,他觀念當中就有個佛字印下去。不管他說不說話,一看到學佛,阿賴耶識裡面就種了佛的種子。常常種這個種子的話,他善根就發現,他對這個就感興趣,主動來學。有人很快,二、三個月他就有興趣,有人得一、二年,甚至於有人得十年、二十年,有人到老年,六、七十歲,七、八十歲的時候他才接受,善根福德因緣不相同,這個事情不能著急。有很多人著急,眾生這麼苦,著急,著急有沒有用?沒用。著急顯示什麼?顯示出你自己生煩惱,你自己心不清淨,你的分別執著很嚴重,你不了解事實真相。諸佛菩薩永遠不著急,不但佛菩薩不著急,阿羅漢都不著急,他清楚。那個緣該成熟的時候自然就成熟,不成熟,你想把它提前不可能,佛菩薩都做不到。懂得隨緣,不變隨緣,隨緣不變,我過去在講席裡講了四句,我說不變隨緣,是佛陀;隨緣不變是菩薩,在隨緣裡面學不變;不變不隨緣是阿羅漢,阿羅漢不變,他不隨緣;隨緣隨著變是六道眾生,六道裡面眾生隨緣隨著變,所以養成很多不好的習氣。

  我們看底下文,「然則吾人所見之萬象,皆為真如之隨緣;隨緣之萬象,即真如也」。這要是看到,好!這個境界好,你所看到的一切人、一切事、一切現象,我們從早到晚看到很多人,看到樹木花草、山河大地,看到晴空萬里,你知道這個東西是什麼?這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子?真如沒有樣子,變現出這個樣子,這樣子就是真如,你在相中見到性。如果你能夠離一切相,在相裡面怎麼叫離?沒有執著、沒有分別、沒有起心動念,恭喜你,你成佛,就是這樣的。你了解事實真相,只要你於一切相都不執著,你就成阿羅漢;於這一切現象不分別,你就成菩薩;不起心、不動念,你就成佛。所以,凡夫成佛,確實迷悟在一念之間。這就顯示出經教的不可思議,佛不給我們這樣詳細說明,我們怎麼會?那我們讀了經教、聽了經教,曉得了,為什麼我們還是這樣子?我們沒有去練功,沒有在境界裡面學到轉變。那些很快就契入境界的人,他跟我們其實沒有兩樣,他聽了他就用上,我們聽了沒用上。能用得上的跟用不上的人是一樣的,沒有差別,關鍵就在你肯不肯用?你還是隨俗、隨煩惱,你就搞六道輪迴;你要是隨順佛菩薩,你就成了佛菩薩。理懂得,事看我們怎麼轉法。所以一定曉得,所有一切現象不離自性,性現識變,為什麼它這樣千變萬化?那是我們有妄想分別執著,它就千變萬化;如果我們如如不動,這個境界就沒有了,幻相,它不是真的。

  下面舉個比喻,「猶如水即為波,波即為水」,這個好懂,水跟波浪你說它是一還是二?不能說它是一,也不能說它是二,這是真的。水是靜的,波是動的,水不會動,風吹起水,起了波浪,明白人,波就是水,水就是波。這個地方用水比喻自性,比喻真空、真性;波比喻作萬象,萬事萬物是波,它是一不是二,你想見水,波就是水;你想見波,水就是波。難能可貴的,相裡頭見了性,性裡面也見到相,性是真的,相是假的,真假不二,萬法一如。如就是完全是一樣的,跟什麼一樣?跟自性清淨圓明體是一樣,在此地跟真性是一樣的。「所謂色即是空、空即是色,是也」,《心經》上的兩句話,色是現象,就是惠能大師講的「能生萬法」,這是色。空是什麼?「本自清淨」那是空,清淨心裡頭一法不可得,但是真空之性能現萬法。明眼人、有智慧的人在法裡面就見性,性是真常的,性是清淨的,性是不動的,性裡面充滿智慧德能。相是幻相,相是妄相,你可以受用它,你不能執著它,你執著它那你就錯了。就好像我們看電視,電視裡這個色相你可以欣賞,你可以學習,不過學習現在這個電視頻道裡面的內容有善有惡、有染有淨,你要清清楚楚。怎麼學法?善的,我要向它學習;不善的,我看了之後反省我有沒有這個不善,我要是有,我要改過,讓它來提醒我,這樣學習統統都是善知識。所有一切不善有則改之,無則嘉勉,沒有,我不能犯這個過失,常常勉勵自己,這就對了。誰能這樣學法?善財童子,《華嚴經》善財童子他就這樣學成,所以一生成就圓滿菩提。也就是沒有到第二生,一生證得究竟佛果,超越四十一個法身大士,會學!

  我看「魏斯四書」裡面,他有一段報告說靈界,他講靈魂,靈界靈魂太多太多,比我們的人類多。在這個太虛空裡面,我們地球這個學校,對他們具有很大的吸引力,都想到這個地方來學,為什麼?這個地方可以學習的東西太多太多,很熱門。他說這個話我相信,真的是這麼回事情,問題怎樣?你會學,你要不會學,全學壞了;你要會學的時候,像善財那樣子一生成佛的比比皆是。有些靈媒透消息給我,鬼神學佛往生的、成就的很多,我相信。就像我剛才講的,你看電視、網路,現在大家都說這個東西毀滅我們地球,為什麼?內容全是負面的。你會學就好,我天天看到這個負面的,檢討自己我有沒有,有則改之,無則嘉勉,善知識,它不害我。如果善面的你不跟他學,負面的你全部都跟他學,那是你自己往地獄裡頭鑽。所以宗門的大德常常勘驗學人,一句話,口頭禪,「你會麼」?這句話講得好,你會不會?會學,三人行必有我師,必是肯定,三個人是什麼?自己一個,一個善人,一個惡人,這兩個決定都是我的老師。善人他有長處,我跟他學,想想自己,沒有的向他學,有的保持,這是有好榜樣。惡人,我看到之後能反省,他那些惡行、惡的念頭,我有沒有?有,馬上改;沒有,提醒自己不要犯他這個過失。這是大乘教裡,沒有善惡、沒有是非,是非善惡都是在教學,問題是你會不會?幾個人能達到這個境界?知道善真學,知道惡真離,離它遠遠的,這個人一生就成就,不要等到來生。凡夫成佛要三大阿僧祇劫,那是對另外人說的,這個會的人那是利根,上根利智,決定一生成就。五十三參顯示什麼?顯示這個學校很熱鬧、很熱門,什麼學科都有,應有盡有,來學習的人多!

  「如是觀真如性起萬法,萬法一一以真如為性,名為事理無礙觀。此四法界中,事理無礙法界也」。末後這句話重要,這是這一段的總結,像這樣,如是就是像這樣,像所說的,你去看真如性起萬法。在賢首國師這篇論文裡面起二用,真如性起二用,二用裡面一個是依報,一個是正報,那就是萬法。萬法一一以真如為性,沒有一法的體性不是真如,如果沒有真如,法就不能成立,也就不能現前。就像我們電視頻道一樣,沒有這個屏幕,這個色相顯示不出來,一定要靠屏幕才能夠生起。明心見性,性在哪裡?我們完全明白!雖然完全明白,這叫解悟,得不得受用?那在你自己,你自己如果體悟到,得大受用,什麼大受用?真放下,我對於一切萬法不再分別執著。為什麼?它是自性,自性裡頭一法不立,所生的現象是假的不是真的,夢幻泡影,了不可得。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們,可以受用,不可以著持。著是什麼?著相、執著,不能執著、不能保持,剎那生滅。也就是說,說得粗一點,你可以欣賞,你不能佔有,不能把它據為己有,錯了。包括什麼?包括我們自己身體,身體不能據為己有,它剎那生滅,它是無常,你要據為己有的話,你有痛苦,它生病了你苦,它死了你苦。你要知道這個東西它真的不是自己,它也不會生病,它到死的時候你一點痛苦都沒有,知道什麼?生死是換一個身體。這身體使用了幾十年,不太靈光,不太好使用,像你開車一樣換新的,這個舊的應該淘汰,換個新的,很自然!靈性甦醒了,不是靈魂,靈性。所以確確實實都在乎你會不會用,會用真得大自在。這是四法界裡頭理事無礙。什麼人有?給諸位說,四聖法界有。到實報莊嚴土,那就第三個「周遍含容觀」,這是實報土,法身菩薩,明心見性,提升了;四聖法界是理事無礙,淨土宗講方便有餘土。

  我們看最後一段,「周遍含容觀,既知法界一一之事相,為真如之隨緣性起矣」。這你明白了,前面這一段就說這樁事情,你明白再進一步,「而其起也,非分取真如之性,性為一味平等,不可分取」。這是你不能不知道,因為我們一般人總是誤會。我的身體是一法,我的自性是自性清淨圓明體,是不是圓明體裡的一部分?舉比喻沒有辦法舉到恰到好處。佛在經典裡是有比喻,比喻什麼?把自性清淨圓明體比喻作大海,把一法,這是萬法,一法,一法的生起比喻作大海裡面起了個水泡。這我們好懂,大海起好多水泡,每一個水泡是佔大海的一小部分,不是整個大海。這個比喻讓我們有個困惑,我們的真如隨緣性起,是不是也是我們自性裡面的一分,自性清淨圓明體的一分?不是的。為什麼?自性清淨圓明體不能分割,不像大海,大海你看在中國的四周,前面有渤海,再說東海、南海,我們把它劃作很多區,自性清淨圓明體沒有,不能劃分,任何一法起都是圓滿的自性。這個我們不懂,沒法子理解,為什麼不能理解?因為我們習慣上分別執著習氣太重,它就起了作用。其實佛說得很好,你要不分別、不執著是整體,為什麼整體變成部分?是因為你分別執著,那不是事實真相。

  前面三種周遍講過,佛講一微塵,一微塵那個微塵我們肉眼看不見,這個微塵現在科學的術語叫基本粒子,它沒有辦法再分,基本粒子。這一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相,我們無法想像。科學家在最近幾年才發現,有這個信息,叫全息這個信息,全是完全的。譬如照片,它是用兩束的激光拍攝的,拍攝這個照片,這是個人像,一張照片,你把它撕成兩半,在激光之下就變兩張完整的照片;你再把它撕成粉碎,每一滴你在激光底下它還是完整的。這是科學最近才發現的,這跟我們這個地方講的意思就差不多。佛告訴我們,任何一粒微塵,它裡頭是完整的宇宙,就好像全息理論解釋的。我們身體有多少?說不盡!正報裡面講毛端,要是用微塵也可以,我們的細胞分成分子,分子分成原子,原子分成電子,分到最後是基本粒子,每一個基本粒子都整個宇宙,一即一切,一切即一,這是事實真相。所以宇宙是一體,真的相親相愛,我中有你,你中有我。許許多多宗教家,你看那典籍,在教義上總結一句話就是愛,佛法裡面講的慈悲。江本博士水實驗,他給我講好像這個愛是整個宇宙的核心,為什麼?測驗是最美的,水的反應是最美的。「感恩、感謝、愛」,他說這是宇宙的核心,每一個基本粒子都顯示到。

  所以我們人要是用愛心那就是佛,佛整個身每一個粒子它那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣,為什麼我們的愛放不出來,慈悲心發不出來?我們是被很多染污,自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住,好像灰塵一樣,不是它沒有光。我們跟聖賢學習,真正修行是什麼?就是把這個髒東西除掉,我們的自性光明就透出來,光多大?遍法界虛空界。我們現在科學所講的光波、電磁波不能比,跟我們自性的慈光不能比。你看太陽光,從太陽到地球還要八分多鐘,好長的時間!我們自性起的念頭,這個念頭的波動,念頭才動就周遍法界,這裡面沒有時間、沒有空間,沒有空間就周遍法界,沒有時間就立刻到。講時間,我們可以用彌勒菩薩這句話講,一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大,沒有邊際。你看看《華嚴經.世界成就品》,就知道沒有邊際,太大!信息立刻就傳到。所以我們常講物質現象、精神現象、因果的現象,都是同時發生的,就在一念之間同時發生。所以真正懂得因果,心裡還有惡的念頭嗎?沒有了,為什麼?他知道得很清楚,一個惡的念頭,反應的是什麼現象?六道三途的現象。我們願意到六道三途去嗎?以前不知道,現在知道了,不願意去。不願意去,不願意去就不能有這個念頭,念頭沒有當然就不會有這個行為,深信因果才真正解決問題。

  所以我在三十多年前,一九七七年我第一次離開台灣,接受香港同學邀請講《楞嚴經》。我第一次到香港,在香港講了四個月,前面兩個月住在中華佛教圖書館,那個時候館長暢懷法師。這個圖書館是倓虛老法師建立的,圖書館裡面藏書有弘化社的圖書,弘化社是印光大師創辦的。印光大師是我們李老師,李炳南老居士的師父,我們看到大師出版這些東西,我們非常親切。看他的出版,我看書喜歡首先把版權頁翻來,他印了多少?我發現印光大師一生三本書,他印的數量最多,這三本書《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,這三樣我統計概略算了一下,超過三百萬冊,在那個年代這是令人吃驚的。這三樣東西都不是佛法,不是佛經,他怎麼印這麼大的量?我天天在想,想了兩個星期,想出也許因果教育在這個時代應該是最重要的科目。真的,到現在看到今天的社會,我們對於印光大師的用心不能不佩服,先見之明!這三樣都是因果教育,所以提倡深信因果我們才能得救。深信因果,我們所學的善法,像我們現在所提倡的《弟子規》、《十善業》、三皈五戒,他才會真的落實;不信因果,學這些法可能都是當面子,做為一個假相,他做不到!所以印光大師的教誨比什麼都重要,無論你學世間法跟出世間法,你需要什麼底子?因果。有因果的底子,能深信因果,無論學哪一法沒有不成就的。在今天的社會,我們再想想印祖這個無比的重要。我在台中求學的時候,李老師給我講過很多次,教我以印光大師為老師,做印光法師的私淑弟子。印光法師不在,現在他的《全集》出版,你一生就跟他學,讀他的書,明瞭他所講的理論、他的教誨,我們統統把它落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,就成就。這個事情五十多年前,現在想想真的就像昨天一樣,老師的叮嚀、老師的教誨、老師的期望。五十年的歷練,知道印祖教誨的重要性,印祖的教誨能救自己,能救佛教,能救國家,能救世界。而印祖教我們學習的基礎這三種書尤其重要,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。真的要以這個為基礎,不能疏忽,要認真的去講求!這三種書,我們還要大量的去翻印,大量的去流通,要細講,做成光碟幫助初學,真實功德。

  在這段裡面,這就是今天講的,這是最近科學家發現的全息的理論,非常重要。我們在前面讀到,賢首大師給我們說,一切眾生要是向如來請教,如來只用一乘統統都解答,為什麼?全息。一乘裡面具足圓滿一切佛法,一切法都是佛法,沒有例外,所以這個佛法是廣義的,不是狹義的。不是分取真如之性,不是分取。性為一味平等不可分取,這幾句話非常重要,自性它就是圓滿的,在一微塵裡頭、在一毛端裡頭它都是圓滿。那我們現在說話用方便一點,因為這個事情真的太玄,沒法子理解,我們現在講含藏的資訊,這個大家容易理解。譬如現在電晶體,電晶體指甲這麼大一點點,裡面含藏許許多多的資訊。現在這一個電晶體可以含一部《大藏經》,就在那一片裡頭。現在的光碟還滿大,還這麼大一片,晶體很小,指甲這麼大。佛法跟我們講的更小,小到我們肉眼不能看見,毛端、微塵看不見,裡面所含的信息是整個宇宙的,過去、現在、未來統統在裡面。

  你說講科學,佛法的科學講到尖端,佛法能講整個宇宙信息,過去、現在、未來藏在一個基本粒子裡面,現在科學家誰能做到?所以我說佛法裡頭高等科學,是真的不是假的。方老師當年介紹我是高等哲學,沒錯,從理上講哲學,從事上講科學,我們這個世界科學、哲學是望塵莫及。所以要曉得,性是整體的、是一味的、是平等的,決定不能分開。這句話說什麼?說我們人人平等,佛家講「生佛平等」,諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼?性,性體不能分割,它是圓滿的,沒有大小,大是圓滿,小也是圓滿。「一微一塵悉完具真如之全體」,這些話我們都要把它記住,一微一塵,微比塵還小,統統是完完全全具足真如的全體,全體裡面什麼?就是能大師給我們講的「何期自性,本自具足」。具足什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,具足就是這個。圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,沒有一絲毫欠缺,大圓滿!在哪裡?在一微塵裡面,一切微塵亦復如是。

  「故完具理之一一事相」,完就是圓滿的意思,具就是具足,理就是性,性顯現出的一切事相,虛空法界、萬事萬物這是一一事相。「如其理性之法界融通」,融是圓融,通是無礙,就像它體性一樣,事就是性、就是理,性就是事、就是事相,是一不是二,法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界,而重重無盡,此名周遍法界性」。理遍在事相,事相也遍在性理,所以《華嚴》才講「一即是多,多即是一」,這一點都不假,這句話很不好懂,你要是對於《華嚴經》上講的三觀不了解的話,你沒法子體會。這三觀是學習《華嚴》的基礎,明瞭這個道理、這個事理,然後我們學「五止六觀」就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的行法,我們怎樣用《華嚴經》的理論、方法契入華嚴境界,賢首這篇論文就是討論這樁事情。所以事實真相要是不了解,你沒辦法修。教你放下你就放下,什麼都不懂你就放下,那是什麼?上上根人,那不是普通人。為什麼?他一放下全就明白,他入了境界。上中下三根都做不到。清涼大師把這個事情講得這麼清楚、這麼明白,我們還是放不下,這是下根人、下下根人,我們自己要有自知之明。

  下下根怎麼辦?有一個辦法,《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了,難,做不到,老實念佛求生淨土,能不能入華嚴境界?能,只要往生西方淨土,凡聖同居土下下品往生也入華嚴境界。這個地方才能看到,諸佛如來慈悲到極處!我們要曉得,這個世間事全是假的,這是你真的要放下,不要放在心上,放在心上是什麼?有礙你往生,那這一生就空過!下一次再碰到這個經典,可不是那麼容易。所以它重重無盡。「是為四法界中之事事無礙法界,隨緣觀之至極」,這個隨緣觀達到登峰造極,這什麼?前面給諸位說,這是實報莊嚴土菩薩的境界,不是十法界。理事無礙是十法界的四聖法界,事事無礙是超越十法界,實報莊嚴土的境界,我們念佛往生,上上品往生是實報莊嚴土。好,今天時間到了,我們就學到此地。

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