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華嚴經講述菁華　　（第三七八集）　　2000/11/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0378

　　請掀開經本，「主晝神」第五句看起：

　　【普集妙藥主晝神。得積集莊嚴普光明力解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面提示我們，「無法不悟，名普明力。曠劫修集，成智莊嚴」，這兩句的開示非常之好。菩薩的德號，『普集妙藥』，顧名思義，藥是治病的，眾生無量無邊的病痛，而病痛的根源是迷失自性而生起的，所以徹悟的人就沒有病痛。也許有人問，釋迦牟尼佛也示現病痛，示現頭痛，示現生病，維摩居士也生過病，這些要知道，那是示現，那是教學。諸佛菩薩教化眾生，身語意三輪教化都用上，為眾生做種種示現，那都叫做「妙藥」。

　　清涼給我們啟示的這兩句話，「無法不悟」。由此可知，佛法的修學最重要的是覺悟，佛家講大徹大悟。不但佛法重視覺悟，從前儒家教學，也都非常重視學生的悟性。由此可知，並不重視記誦，你記得多、背得多，不注重這些。但是記誦是方法、是手段，它確確實實能幫助你開悟。我們為什麼不開悟？諸位同修都會答覆，業障太重。什麼叫業障？心裡頭妄念太多就是業障。記誦這個方法可以把妄念止住，所以它是方法、是手段。你每天常常讀經，讀經的時候妄念就少了，為什麼？你整個精神意志集中在書本上，這讀書。讀到能夠背誦了，就是不看經本也能背，背得一個字都不錯，心裡面在背誦經典也不會起妄想，所以這是修禪定的方法，把我們心裡頭妄想打掉。你要是不念佛、不念經，不去思惟經裡面的義理，決定打妄想，你沒有辦法控制妄想不生，你做不到。如果你能做到，那你是聖人，你不是凡夫，凡夫就是自己沒有能力止住自己的妄念。所以佛教我們種種方便，讀誦就是一切方便裡面最常用的。為什麼古人常講「讀書千遍，其義自見」？其義自見就是開悟，經裡頭意思都明白了。千遍心定了，定心就生智慧，智慧才是目的，沒有智慧不能辦事；沒有智慧，世出世法都不能成就。

　　今天的社會，大家都看得很清楚，普遍重視利，爭利。在古時候，孟子去拜訪梁惠王，梁惠王跟他一見面，頭一句話就說：「叟不遠千里而來，亦將有利於吾國乎？」你看他存的是什麼心？這個話要用現在的話講，「老先生，你老人家不遠千里而來，你對我國家帶來了什麼利益？」就這個話，總不忘記利。兩千多年那個時候的人把利看得這麼重，現在把利看的分量比過去人要超過千倍萬倍。孟夫子答的話裡頭最重要有一句，提醒梁惠王，「上下交征利，其國危矣」。「上」是國王，「下」是百姓，大家都拼命爭利，諸位要曉得，爭利到最後就會鬥爭、就會戰爭，你的社會不會安定，國家就危險了。今天我們看這個世界，全世界都在爭利，套孟夫子的話，「世界危矣」，所以世界有末日。你看基督教、天主教、猶太教都講世界末日，回教也講世界末日，世界末日有沒有可能？我們今天仔細觀察有可能。什麼原因？上下交征利。這還得了嗎？

　　孟夫子一生教人是以仁義，仁愛、道義，他老人家一生教人是這四個字。仁愛，仁是推己及人，想到自己立刻就想到別人；義是盡義務，不求報酬，我們只有付出，絕不求報酬，這是聖人。人人能接受這個教育，如是存心行事，社會才會安定，世界才有和平，社會才有繁榮，人民才有幸福。如果大家都爭利，這個不得了，這個現象太可怕了，我們不能不知道。中國古聖先賢確實是充滿了智慧，為我們製造這些文字，這文字都是智慧的符號。大家都要想錢，你看那個「錢」字的寫法，這一邊是個「金」，那一邊是兩個人都拿刀在戰，都在奪取，你看看這個意思，都為錢拼個死活。這些文字叫你一看，你就曉得這個不是好東西，應當要捨棄。不為自己，為眾生，好事情，你得到社會尊敬；你這個錢財要專門利益自己，每一個人目標都向著你，都要跟你鬥爭。所以文字裡頭含義很深。結婚，你看「婚」字怎麼寫法？見到女人頭就昏了。中國文字讓你一看就生智慧，一看就警覺到，馬上提醒自己，昏迷狀況之下就造極重的罪業。這是外國那些古人就沒有這種智慧，所以中國文字是世界上獨有的智慧的符號，時時刻刻都在提醒我們，幫助我們覺悟。

　　釋迦牟尼佛當年在世，起心動念、言語造作都是教學，點點滴滴都是幫助一切眾生覺悟，所以我們尊稱他作佛陀。佛陀是梵語，意思是覺者，是一個真正覺悟的人。覺悟的反面是迷惑，我們凡夫迷惑，他是覺悟。覺悟的人，起心動念、言語造作跟我們不一樣，我們都是為自己，為自己的家、為自己的團體，被人尊稱為民族英雄的是為自己的國家，佛不是這樣的，佛是為一切眾生；不是全世界，全世界太小了，佛為的是虛空法界一切眾生，我們今天講無量無邊的星球，他統統都包括了。所以經裡面講佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，那個量周遍恆河沙數的世界。佛經裡面講的世界是一尊佛的教化區，我們常講三千大千世界，是一尊佛的教化區，那叫一佛土，叫一個世界，像這樣的世界恆河沙數、無量無邊，佛起心動念全面都照顧到，這叫真平等。

　　經上這個「普」字，普就是平等，稍稍有一點私心就不平等、就不普。一絲毫私心都沒有，佛告訴我們，這個心量是我們自己本來的心量。佛不是說，只有他有，別人沒有，不是的，佛說一切眾生個個都是這樣。現在為什麼我們的心量變成這麼小？迷了，迷了自性，迷了真心，我們今天起心動念是用妄心，真心不見了。這個真心不見了，是真心你沒有辦法體會得到，真心在不在？在。妄由真起，沒有真，哪來妄？真好比說我們人身，妄好比是影子，我們在燈光下面有個影子，影子能離身嗎？沒有身，哪來的影子？真心好比身體，妄心好比影子。我們是迷失了真心，迷失了自性，自性真心永遠不滅。

　　我們要曉得這個道理，所以要學佛菩薩，這叫真學佛，真學佛的人，在這一生當中決定成就。不是真學，可以說你就沒有成就，縱然學得很好，成就也不過是三界六道裡面有漏的福報，你只能修成這些，果報你得不到，果報是超越六道輪迴才算是果報。果報最低的是阿羅漢，這是真實果報，永遠不再受輪迴。他可以到輪迴來，他來是幫助眾生、教化眾生，他不是業報，他是乘願再來，這些阿羅漢、菩薩、諸佛如來，到世間來應化是乘願再來的，不是業力來的。他們來得自在，來也自在，去也自在，不像我們，我們受業力，來也不自在，去也不自在。

　　經論上常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天既然得人身，又聞佛法，這個機緣無比的殊勝。你要能把這個殊勝的機緣抓緊了，你這一生就成就了。成敗關鍵就在你能不能放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，你把這十六個字放下，你就決定成就，你才是真正的佛弟子。如果這十六個字當中有一個字還放不下，你就出不了三界。可是首先你要能夠仔細去觀察，看清楚輪迴苦！把這個事實真相看清楚了，那叫看破。你看出輪迴真苦，你才會下定決心捨棄它。

　　自私自利苦，名聞利養苦，世間多少人爭權奪利，爭得多苦！爭到來之後，他能不能享樂？沒有，更苦。你看看印光大師答覆衛錦洲的那封信，他舉例子舉曹操，曹操一生多苦，沒有過一天安樂的日子。苦從哪裡來的？自己找來的。爭名爭利，只要去競爭，沒有一樣不苦。可是今天全世界人提倡競爭，這怎麼得了！我們要在旁邊冷眼旁觀看清楚，真看清楚、看明白了，人家爭我不爭，別人想取的我不取，你就得自在安樂。佛菩薩教我們隨緣而不攀緣，隨緣自在，攀緣是有心要去做，這個錯了。佛教我們有願，不能有心。有願要看機緣，現在人講機會，有機會我們全心全力為眾生服務；沒有機會，我們努力修養自己，充實自己的智慧，充實自己的德能，等待機緣。不要到時候機會有了，自己沒有能力，那要怪你自己。這就是古人所講的，「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退都把自己向上提升，決定不與人爭。

　　如果像現在人提倡的爭權奪利，試問問孔老夫子有沒有能力爭？他真有能力，他有智慧，而且他還真有本錢，他有三千弟子，七十二賢人，個個本事都了不起，人家不爭。釋迦牟尼佛就更不必說，現成機會得到，他放棄。這些地方我們要多想想，他為什麼這樣做法？孔夫子絕不給後世留一個不好的榜樣，所以他也想爭，但是他決定是合法的，決定不做非法的，給後世留一個好樣子。釋迦牟尼佛做得比孔老夫子更積極，孔老夫子周遊列國的目的，是希望求得一官半職，來實現他的抱負、實現他的理想，結果當時列國的諸侯對他很尊敬，都怕他，為什麼？本事太大了，底下人才太多，沒有一個人敢用他；都讚歎他，沒有一個人敢用他，回家去教書了。釋迦牟尼佛有這個機會，放棄了，從事於社會教育工作，這是為什麼？這是真正慈悲，真正的愛護一切眾生。

　　我們從他的表現細心去體會，我們也能夠得到一個結論，社會的動亂、眾生的苦難，政治解決不了，所以他放棄政治這條路子；軍事、武力也不能解決，這個東西只有結下深仇大恨，解決不了問題，所以他也放棄。我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛年輕時武藝高強，比武都是拿第一的，放棄了；他可以作統帥、可以作將軍，他知道這條路行不通。現在講的科技、經濟，這是我們現在看到的，解決不了問題。什麼能解決問題？教學。所以釋迦牟尼佛選擇多元文化的社會教育，一生從事於這個工作。所謂多元文化就是不分國家，這個心量大！不分族類、不分宗教，一律平等的教導。只有這個方法才能達到，才能夠落實大慈大悲。其他宗教裡面都說「神愛世人」，佛家講慈悲，眾神講愛，意思都是相同的。慈悲、愛如何能落實？落實在教學。所以不僅僅佛教是社會教育，我們仔細觀察，每一個宗教都是社會教育，都是多元文化的社會教育。這一點我們看清楚了，沒有看錯，所以我們對於一切宗教尊敬，對於一切眾神也尊敬，這一切眾神創立許許多多的宗教，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。

　　今天的社會，問題非常嚴重，家庭教育沒有了，學校教育也不講人文了，倫理道德都不講；社會教育，大家天天接觸到的，你們看看報紙、看看雜誌、看看電視廣播、現在的網路，你就曉得現在社會是教你什麼。宗教教育只有形式，沒有內容，流於迷信。釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，他老人家樹下一宿、日中一食，給我們做下好榜樣，我們要細細去想這個道理。諸佛菩薩，大家都曉得救苦救難，救苦救難怎樣落實？不是蓋個大廟、造個大佛像就是救苦救難，而是怎麼樣去改善窮苦人民的生活。現在有不少慈善家發心，沒得吃的送糧食，沒得穿的送衣服，救一時之急，這不是根本辦法，根本辦法一定要提升他教育的水平。他受過教育，他有智慧、他有能力，他才能改善自己的生活環境，他也能幫助社會、幫助這個地方、幫助國家往繁榮興旺提升。都在教育！每一個行業，你要想出人頭地，你要想做得盡善盡美，除了教育之外，你還有什麼方法？

　　佛法教一切眾生斷惡修善，你能夠改造你的命運；再教導你破迷開悟，昇華你的命運，幫助你轉凡成聖，達到究竟圓滿，那不教學怎麼行？所以釋迦牟尼佛為我們示現的，四十九年天天在跟大家上課。我們在經典上看到，世尊當年跟大家上課是每天八個小時，普通人做不到，又何況是個義務教學，沒有鐘點費的。現在學校裡面老師上課都有鐘點費，都要拿報酬，釋迦牟尼佛沒有，完全是義務的。所以釋迦牟尼佛一生，他老人家所作所為，要用今天的眼光來看，他是什麼身分？他是一位多元文化社會教育家，他是這個身分。他是多元文化社會教育的義務工作者，一生做義工，我們有沒有能夠看出來？有沒有能夠想到？這是我們的根本老師。我們接受佛陀的教育，就要向老師學習，老師教學不捨一個眾生，這是佛家常講的「佛氏門中不捨一人」，只要他肯學，佛就會認真去教導他，這是慈悲到極處，慈悲真正落實。

　　在佛教裡面，過去樸老講過，佛教最重要的，第一個是人才，第二個是人才，第三個還是人才。佛法如果後繼無人，道場再多也是空的，古人所謂「有廟無道，不能興教」。建廟太容易了，人才太難得了，到哪裡去找人？所以佛門今天講，第一殊勝功德是培養人才。你請我講經，我未必會答應你；你辦培訓班，我一定來。哪個地方請我講經說法我都放下，為什麼？這個重要，這是第一優先、第一重要。希望佛教後繼有人，我會盡一點綿薄力量來幫助。

　　今天弘法，這個我講了幾十年，決定不是在寺院，時代在改變，寺院教學的時代已經過去了。今天教學要用高科技，今天什麼是道場？衛星電視台是道場。我們還有許許多多的法師，都還沒有認識到這一層。我們這麼一個小小的淨宗學會，我們的講堂不大，但是我們利用這些科技設備，我們每堂課都向全世界播放。所以我們在此地講經，聽眾不只這幾個人，全世界在網路上看的不知道有多少人，全世界都看到，這是今天的道場。我們現在能力還不夠，如果能力夠，自己建一個衛星電視台，有自己的頻道，二十四小時不中斷的播放，我們的目的才達到。這是要財力，我們遵守佛陀的教誨，絕不攀緣，絕不巴結人，所以我們一生沒有伸手問人家要過一分錢，沒有向人家募捐過一分錢。有一些同修明白了，他自動送過來。錢多我們多做，錢少就少做，沒錢就不做，我們做得很自在。身心一絲毫壓力都沒有，我們往生才有把握；如果活得身心都有壓力，那就不自在了。我們守住佛陀教誨，隨緣而不攀緣。

　　昨天我見夢參老和尚，他大我一輪，今年八十六歲，身體好。八十六歲，你看他的精神氣色多好，談笑風生，實在是難得。這個老和尚一生沒有道場，跟我一樣，我們又找到一個同志。一生沒有道場，住別人的地方，自在！有道場就有累贅，許許多多操心的事情，這是我們應當要捨棄的。釋迦牟尼佛一生沒道場，所以他不要操這個心，不要為這些事情煩惱，你想想這裡頭是什麼道理？煩惱就障礙智慧、障礙禪定，你要想離煩惱，把所有會生煩惱的那些事情都把它丟掉。錢是煩惱，大煩惱，這個東西不能要，把它丟掉，丟掉之後一身的輕快。世間人不懂這個道理，鑽在錢眼裡面出不來。從前古人做的銅錢，不知道你們有沒有看過，當中有個方方的洞，那個形狀像什麼東西？古時候的刑具，枷，你看那個樣子是枷，刑具。都是提醒你，這不是好東西，枷鎖。犯罪，殺頭，戴這個枷。

　　不能夠不覺悟，「無法不悟」，這叫「普明」，明是智慧、是光明。首先要覺悟，悟後起修。這是諸佛菩薩、祖師大德教化眾生，你真正想在這一生成就，基本的原理原則。你看三十七道品，一開端四念處，四念處是看破、是智慧；四正勤、四如意足，這才起修，後面都是修，前面是慧。你不看破，你修什麼？清涼大師在此地這四句話，前面兩句是慧觀、是開智慧，智慧開了之後起修，「曠劫修集」，修學的時間長，絕對不是短時間。我們在大經裡面讀到，從初發心到如來地勇猛精進，這人才能成就，決定不是有期限的。

　　要學習，這個方法行！還是要遵守古大德教我們的方法，一門深入，專修專弘，你就會有成就。在美國洛杉磯，趙立本居士就是一個很好的榜樣，他得到我講經的兩套錄像帶，一套是《六祖壇經》，一套《金剛經》，他非常喜歡，他來告訴我：「我就學這兩部，老實念佛，求生淨土，行不行？」我說可以，行！他把這兩部經聽了二十六遍，來跟我講，我告訴他，二十六遍還不夠，每一部經至少要聽一百遍到兩百遍。他很聽話，他真幹，現在在美國到處接受邀請講經。熟透了就變成自己的，不需要參加培訓班。你只懂得這個道理，你拿到一套錄音帶或者錄像帶，你把它從頭到尾很認真聽個一百遍、兩百遍，你就會講了。

　　講經絕不摻雜自己的意見，這是非常非常重要，你能不能學得出來，就看你能不能守住這個原則。決定不可以加自己意思，加自己意思就錯了，也不能夾雜別的，其他經論裡頭加進去，不可以，老老實實複講。這個辦法要知道，阿難尊者傳下來的，阿難集結經藏是複講，絕不能加自己一個意思。所以這個方法代代相傳，傳到今天，我們還是用這個方法複講。到什麼時候可以加自己意思？開悟了，你見性了。你開悟了、見性了，你的看法、想法、說法決定跟佛菩薩一樣，這才可以，沒有見性之前不可以。這是佛法，二、三千年傳下來的老規矩。我們再想想，近代，從民國初年就有很多佛學院，佛學院裡面為什麼出不了像古時候那一種的大德？它教學的方法改變了，採取西方學校的方法，完了，這個方法不行，這個方法出不了人才。為什麼？決定不能見性，把佛法變成世間法了。如果是說求佛教的一些知識、常識，行，佛學院行，要想修行證果不行，它決定做不到。這個道理不難體會，也許你們同學們有不少都念過佛學院的，你在念佛學院的時候，你的心能清淨嗎？你的心能平等嗎？清淨平等才會覺悟，不清淨、不平等只生煩惱，不會生智慧。

　　佛教教學的目的是生智慧，煩惱輕、智慧長，這是佛教教育。它的目標跟世間法不相同，它的手段當然就不一樣。佛法教學的手段，決定會幫助你得定，得定之後，你自然就開慧。你的定功深，你的智慧也深、也廣；你的定功淺，你智慧就比較小，智慧的大小深淺跟定功決定成正比例。定功在淨宗來講就是清淨心，《無量壽經》的經題上講「清淨平等覺」，清淨平等才會覺悟，這個道理我們一定要懂。但是如何修清淨平等？一門深入，決定沒有雜念。天天讀一部經，想經裡面的道理，想經裡面的教誨，把理想通了，裡面所講的教訓完全落實在自己生活、工作、處事待人接物，我們的心、願、解、行與經典完全相應，與經典相應就是與佛菩薩相應，這叫學佛，這樣才能契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活。佛菩薩生活是真實智慧的生活，是自在解脫的生活，如果你體會都體會不到，你怎麼肯學習？你又怎麼能夠得到？真正體會到了，你才會認真努力，始終不懈。

　　「成智莊嚴」，就是成就你高度智慧的生活。方東美先生過去常講，「學佛是人生最高的享受」，人生最高的享受就是此地講的「成智莊嚴」，你是要真幹！修是斷惡，集是修善，要把我們所有的過失一樁一樁修正過來，一切的善行要集成功德。佛在《十善業道經》上，有一段最重要的開示，這是佛法修行的基本法，不論大乘小乘，不論顯教密教，也不論宗門教下，人人必須遵守。「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這兩句話很能誘惑人。一切諸惡道苦不只是六道，還包括四聖法界。菩薩有一個方法，能斷一切諸惡道苦，這什麼法？晝夜常念善法，他講的善法就是十善業道。常念善法，晝夜是不間斷，就是此地講的曠劫修集。心善，養成自己純善的心。思惟善法，常常想善，不要去想惡。為什麼？一切法從心想生，你想惡，惡的境界會現前；想善，善的境界會現前。我們生生世世，在輪迴裡所受的，都是自己想出來的，你明白這個道理，為什麼不想善，何必去想惡？想善你享福，想惡你受罪，兩種迥然不同的果報。所以教我們思惟善法。觀察善法，看善的、聽善的、做善的。換句話說，我們晝夜永遠沒有間斷，起心動念、言語造作都要與十善業道相應，你就永離一切諸惡道苦。這是基本法，在其他宗教裡面講愛心，充分發揮你的愛心，愛別人、愛一切眾生，你的心境多美、多善。愛心輕，往上提升；瞋恨沉重，往下墜落，所以我們應當消除瞋恚，培養愛心。今天這段經文就講到此地。