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華嚴經講述菁華  (第二九七集)  2000/4/7  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0297

  請掀開經本,夜叉王長行第三句看起:

  【嚴持器仗夜叉王。得能資益一切甚羸惡眾生解脫門。】

  清涼在這一段裡面,註解當中給我們說明,「惡業障重,名甚羸惡,又羸無善力,謂一闡提,惡即弊惡,謗方等經者,明示妙理,是謂資益」。註解雖然不多,精彩的意義都點到了。

  這一位『嚴持器仗夜叉王』,也是屬於北方天王這個族群。北方天王都是護持一切眾生,偏重在如我們今天所講的環保,偏重在這方面。現在世間人意識到環境保護的重要性,這是因為工商業發達之後,整個地球受到自然生態的嚴重破壞,使生態失去平衡,於是許許多多自然災害發生了。現在大家明瞭這個事實狀況,開始來研究討論如何把環保工作做好。可是能不能有效的做好?我們知道這非常非常困難。難在什麼地方?他們今天所了解的是表面的現象,不知道根本的原因在哪裡,所謂是治標不治本,所收的效果當然就有限了。

  佛在經典裡面教導我們是從根本救起,根本是什麼?根本是人心。佛家講「依報隨著正報轉」,依報是什麼?自然環境。環境的好壞依人心轉,人心善,環境就善;人心不善,環境就不善。這是有大道理在,非常可惜現在人不知道,現在人也不肯學習,一切都說要拿科學證據來。如果說科學證據,這個科學證據很深,現在科學家還達不到。我們想想兩百年前,哥白尼那個時候講「地球是圓的」,人家不相信,還把他處死。他那個時候拿不出證據,現在證據拿出來,他不是冤枉死了!這更深一層的證據,現在的科學家還沒有辦法能夠證明;我相信科學家如果證明,恐怕我們這個地球已經毀滅了。依報確確實實是隨著正報轉的。

  在中國,諺語常講「風水輪流轉」,風水就是我們居住的自然環境。有所謂「福人居福地,福地福人居」,這個跟佛法講的就相應,你有福報,你住在任何地方,這個地方就是福地。在《華嚴經》裡面特別給我們顯示,你看善財童子五十三參,他的方向都是南方。我們看到這個經文,初學佛的時候,怎麼所有善知識難道都住在南方嗎?東方、北方、西方難道沒有嗎?原來統統都有。只要是善知識住的地方,都叫做南方,所以這個南不是東南西北,南是比喻什麼?南是象徵光明。古時候中國跟印度都講求五行,五行是金、木、水、火、土,印度人也講。東方是木,南方是火,西方是金,北方是水,當中是土。南方是火,火象徵光明,善知識居住的地方,那個地方就光明,就這個意思。我們才懂得那個南不是方向,是代表有智慧、有光明的所在。這就是福地福人居的道理。

  所以講到環保,最重要的如何保護我們的心理。不但是佛菩薩,所有古今中外的賢哲,真正有智慧、有德行的人,都教導我們斷惡修善、轉迷為悟。中國古代的教學,技術能力是其次,最重要的科目是德行。孔夫子教學有四個科目,這大家知道的,第一樁是德行,第二是言語,第三才是訓練辦事能力,文學藝術擺在最後,他有層次。佛陀教育也是這個樣子,釋迦牟尼佛跟孔子沒見過面,沒有通過訊息,他們的想法看法、說法教法居然完全相同,這是中國古人所講的「英雄所見,大略相同」。都是真實智慧,所以他們設施幾乎沒有兩樣,都是以德行擺在第一。我們如果不在品德上求修養,來轉變環境,一味還要有自私自利,這個不得了。有自私自利這個念頭,我們的根壞了!我們根本沒有了,你的善事做得再多、做得再好,都不是真實的。那就像是花瓶裡面插的花一樣,很美、很好看,提供大家欣賞,死的,幾天就枯萎凋謝了,它沒有根。根是德行,我們要明白這個道理,儒、佛的教育都是教我們扎根。

  但是今天,現在社會家庭教育沒有了,學校教育也沒有,也不扎根了,人不知道人與人的關係,你說這多可怕。倫理道德完全廢棄掉了,世界怎麼會不大亂?不但世界大亂,真的像基督教、像《古蘭經》裡面所講的「世界末日」。末日是怎麼形成的?人不知道人與人的關係,人不知道怎樣做人,這還得了嗎?說實在的話,許許多多人都承認人有獸性,人跟禽獸有什麼兩樣?人之所以能夠成為人,就是人接受教育,禽獸沒有人教牠。接受教育之後,人就異於禽獸,跟禽獸不一樣。一定要接受聖賢人的教誨,中國自古以來,我們在歷史上去看,至少能看到三千年,這是信史,確實有記載的,三千年之中都接受聖賢人的教育。教什麼?教孝、教忠、教仁、教義,教我們知道人與人的關係。從什麼地方開始?從父子開始。什麼是父子關係,什麼是夫婦關係,什麼是兄弟關係,什麼是君臣關係(這是現在人講領導與被領導的關係),什麼是朋友關係,你統統搞清楚、搞明白,你能夠把這些關係做得非常好,這叫盡義務,義!我們在基督教《新舊約》裡面常常看到「義人」,「義人」是什麼?懂得盡義務的人,懂得道義的人。什麼道?這五種是道,在中國叫五倫,倫常大道。你懂得這五道,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,你懂得這個道,你能夠盡義務,這個人叫義人。你不明白這個道理,現在人真的不懂,所以今天在社會上我們仔細觀察,真的是父不父、子不子、君不君、臣不臣,社會大亂!

  天王在此地發心,要『資益一切甚羸惡眾生』,羸惡眾生造作惡業,無知,他要去幫助他、要去利益他。那怎麼做法?他的名號,『嚴持器仗』,名號跟他的得法都有連帶關係。今天一切眾生有苦有難,我們要盡心幫忙,盡心盡力幫助他。可是幫助的事情太多太多了,要知道本末緩急,這是學問。哪是最重要的,哪樁事情要先做,不可以本末倒置,本末倒置你收的效果就少了。一定要懂得哪個最重要,最重要是教學。古代這些帝王,中國人常講古聖先王,決定不能聽現在人說古時候是專制,這些皇帝用種種方法來剝取人民的血汗,奴役人民,這個說法是不公平的。我們一定自己去讀歷史,看看那些人到底是存的什麼心,他幹了些什麼事,我們要認識他。你讀了之後才知道,那些人不糊塗,那些人很聰明,做一個君王的人,做一個領導人,無不是以為人民謀福利為目標。他要不給老百姓造福,他那個位子就不能保持,不多久就被別人取而代之,所以在那個位子上是全心全力為人民謀福利。人民謀福利裡頭最重要的他知道,把教育辦好,所以古時候,政府施政第一樁大事是辦教育。你看它機構裡頭的排列,宰相下面有六個部,六個部第一個是禮部,禮部要用現在的話來說是教育部,它排名第一,禮部尚書就是教育部長。

  在中國實行的是雙軌教育,從漢朝到清朝末年,差不多將近兩千年。佛教傳到中國,佛教是教育,由帝王自己負責任;國家一般教育,從漢武帝確定教育政策,用孔孟的學說來教化國人。這個政策確定之後,一直到清朝沒有改變,在中國推行了兩千多年。儒家的教育就是倫常八德,這是它教學的中心。五倫、五常,常是德行,仁、義、禮、智、信,這五個字是做人基本的條件,叫常道。《左傳》裡面說得好,「人棄常則妖興」,那個常就是五常,仁、義、禮、智、信,人要把這五個字丟掉了,不仁、不義、無禮、無信、無智,這個社會是什麼?社會就是妖魔鬼怪。人棄常則妖興,妖在哪裡?違背常道的人,這人是妖,不是人。這個話講的並不刻薄,為什麼?人身失掉之後,再不會得人身,到哪裡去?佛家講六道輪迴,他到餓鬼、地獄、畜生去了,所以稱他作妖魔鬼怪。

  什麼是「仁」?你一生能夠守住,遵守五常。仁,你們看看這個字,這個字是會意,「仁」是兩個人,想到自己,也想到別人,待人如己,推己及人。人要能夠愛別人,愛別人像愛護自己一樣,這是五常,就是常道裡頭頭一個。「義」是什麼?義是教我們要盡義務,要做義工。釋迦牟尼佛他給我們表演,他究竟是一個什麼樣的人物?用今天的話來說,他是「多元文化社會教育的工作者」。他很了不起,他一生從事這個教育,不要報酬,完全盡義務。他的生活極其簡單,做樣子給我們看,這叫義。全心全力幫助社會、幫助眾生,絕不求報酬代價,這是真正覺悟、懂得道理的人才肯做。現在人做,還沒有做事情先談價錢,這成什麼話!「禮」,禮是人與人之間最低的標準。儒家講這個層次:道、德、仁、義、禮,禮是最基本的、最低的水平。今天人不懂禮了,禮失掉之後,社會一定混亂。第四個是「智」,智慧,智慧就不是用感情,我們今天講理智。我們起心動念,對人對事對物要用理智,不能用感情,感情是迷,要用理智。最後一個是信用。這五個叫常道,這五個字都不講了,這社會就沒救了。儒家教人是教這些東西,這叫做教育,這個叫從根本救起。把獸性轉變成人性,是要用這個教育,人才能夠異於禽獸,跟禽獸不一樣。在佛法、在印度教裡面講,人才能保住人身,死了來世還得人身。來世做人,環境比這一世一定要優越、要好,往上升,提升,這才是個人。你這一世是人,來生是人,後世、生生世世都是人,你才是個人道;這一生是人,來生就變畜生,你不是人,我們要明白這個道理。

  儒家的教學也並不是到此為止,還要不斷把你向上提升,儒家教學要把一個人提升到天道。佛家的教學更殊勝,希望你能夠超越六道、超越十法界,達到真實究竟圓滿。所以講到教學內容的豐富,那確實佛家是最豐富的。我們很幸運,在這一生有機緣能遇到,遇到一定要認真努力來學習,認真的修行。「修行」這兩個字,意思要懂得,修正自己錯誤的行為叫修行。行為裡面包括我們的思想、見解,這是心理的行為,言語是口的行為,身體動作是身的行為,行為無量無邊,總不出這三大類。行為有錯誤,必須要知道把它修正過來。

  善惡的標準,古聖先賢說得很多,但是散見在許多典籍當中。古人有真正有心人,把許許多多的教誨,把它抄在一起,歸納在一起,《感應篇》就是這樣的書。這是一部好書,我們不用到很多書籍裡面去找、去蒐集,人家已經把它整理好、蒐集好。註解裡面內容就更豐富,你看《感應篇彙編》註解,幾乎中國古代的典籍、各家的學說統統都包羅盡了,你讀這一本書就讀了幾百本書,這是古德利益後世的子孫。中國這個國家將來一定會興旺起來,我非常有信心。我的信心從哪裡來的?中國古代的列祖列宗積德。我們這一代為什麼遭這麼大的難?我們這一代是一時糊塗,把祖宗的教誨打了許多問號,懷疑了,不相信、不接受,去學外國東西,過失在這裡。外國文化不適合中國,我們去學人家學個四不像,所以今天遭這麼大的苦難。哪一天覺悟,回過頭來,再去找老祖宗,我們就得救了。

  佛陀的教學,今天社會上都說它是迷信,非常可惜!說迷信的那些人,問問他對佛經有沒有看過、有沒有研究?沒有。為什麼說?別人大家都講迷信。你說可惜不可惜!我們去接觸,我們去了解、去研究,對它才有真正的認識,重新肯定,我們才發現這裡面是大學問,超越一切世間的大學問,於是我們接受佛所講的,真實智慧,真實的利益。新加坡這個地方確實有福,我們每天展開經本,在這裡研究討論,諸位的信心還是很難興起。幸好這個地方還有一個人做了榜樣給我們看,許哲做了個榜樣給我們看,我們經上所講的她統統兌現,她都做到了。所以我說她是現代第一個大福德之人;世間人講富貴,我們隨順世間講,她是世間第一富貴人。富在什麼地方?許哲居士很貧窮,我聽說她銀行存款只有三十七塊錢。一天吃一餐,穿的衣服是垃圾桶撿來的。富在哪裡?富在她的生活不缺乏,她過得很快樂,這就是富。我們這個經前面講過知足天王,知足就富;你家有億萬財產,你還不知足,你貧窮。知足就富了,她不再要求了,你看她多富有!她貴在哪裡?她並沒有地位,提到她沒有一個人不尊敬,這就是貴。大眾尊敬她,她就是貴;於這個世間一無所求,一切都滿足了,富!她是人間的真富貴。

  她的心裡頭沒有自己,起心動念都是別人,活在這個世間不是為自己活的。你去問她,她告訴你,她活在世間是為這個世間苦難的人而活的。一生照顧病人、照顧老人、照顧貧窮苦難的人,一直到現在,她都沒有休息。你平常去找,你找不到她,必須要跟她預約。為什麼?她去訪問那些貧窮人,幫助他們。病人沒有人照顧,她去照顧,給他做吃的,給他去做衛生,天天到外面去幹這個,不拿一分錢,她完全做義工。這是菩薩,我們今天讀的,這就是多聞天王幹的事情,這是北方天王。這些天王幹的事情她天天在幹,你們想想,她怎麼不得天神的保佑?所以她無憂無慮、無牽無掛。什麼都沒有,她常講「老天爺保佑我」,我們讀這段經文,這些天王當然個個保佑她。為什麼?跟天王所幹的事情完全相同。換句話說,經典裡面天王所做的,這些理論、方法、境界,許哲把它落實了。

  這個話我也是常常講的,佛菩薩的大慈大悲、大仁大愛如何落實?我們佛弟子要做出來,我們給它落實;我們不落實,這話是空的。既然皈依三寶了,就是佛菩薩的代表,佛菩薩的代表就要落實佛菩薩的慈悲精神。我也同樣的話勉勵我們新加坡九大宗教,你是個天主教徒,「神愛世人」,一句空話,神在哪裡?怎樣愛世人?必須是你們的天主教徒把天主的愛要做出來給大家看,你才是天主的信徒,一定要落實「上帝愛世人」、「神愛世人」。我們自己不能認真去做到,這個話是空話,所以人家說宗教是迷信。它不迷信,從前的這些宗教徒、傳教師都能做到。現在很不幸,社會亂了,剛才講教育連根拔掉了,沒有根。於是有些人利用宗教斂財,打著宗教的名義欺騙眾生,這是破壞宗教,這是得罪於神明,果報不堪設想。中國佛門有一句諺語說,「地獄門前僧道多」,就是指這一類的人。不是真正想學佛,而是拿佛教、道教的名義取得名聞利養,違背教義,為非作歹,欺騙信徒,所以他才墮地獄。

  許許多多的宗教,歷史都非常悠久,印度教傳到今天,這是世界上大家公認,八千五百年,猶太教傳了四千多年,都比佛教早;拜火教也在佛教之前,三千多年。傳到現在,我們很冷靜的觀察,保存著一些儀式、一些外表,經典有些人去念,念也不研究意思,更不能夠奉行。諸位想想,真正能依照「上帝愛世人」這個宗旨,人與人之間決定互相尊重、互相敬愛、互助合作,哪裡會有戰爭?宗教的戰爭、族類的戰爭統統可以避免。人為的災難可以避免,再進一步,天然災害也就消除了,這就是依報隨著正報轉,自然災害可以消除。由此可知,教育是多麼重要!但是現在在今天,家庭教育沒有了,做父母的不知道怎樣教子女。你只養他,不教他,他長大了不聽父母的話,這是正常的現象,一點都不奇怪。在宗教裡面,師父不好好的教導徒弟,徒弟不聽師父的話也正常,你沒有教。同樣一個道理,人民不聽政府領導的話,你政府領導人沒有好好的教他;公司行號裡面,員工不聽老闆的話,老闆沒有好好的教他。諸位這才能夠明瞭,教學是根本,教學是第一手段,怎麼可以疏忽?

  清涼大師在註解裡,頭一句說「惡業障重」,這話是真的。業,業是造作的結果,叫業;你正在造作的時候是事,你在做什麼事,事情結果那是業。你做的這個事是善還是惡,佛家講善惡的標準,對社會大眾有利益的這叫善,對自己有利益的這叫惡。這個話很多人不懂,為什麼對自己有利益的叫惡?世間人不能夠理解,也沒有辦法接受,因為他所看的範圍太小了。在時間上來說,他只看到一生,他沒有看到來生;在空間上來講,他只看到自己生活這一個面,沒有辦法再超越。佛法裡面跟我們說,時間是盡未來際,這跟我們一般人不一樣;空間是盡虛空界。大乘經上講佛菩薩的心,「心包太虛,量周沙界」,那是真心,那是我們的本性。我們現在的心量變得這麼小,變得這麼可憐,這是大錯特錯!接受佛陀的教學,首先要把心量拓開,要能夠包容法界,要能夠包容一切眾生,這個重要,非常非常重要!

  惡指的什麼?通常講的十惡:我們身所造作的,殺生、偷盜、邪淫,這身所造的;口業所造的,妄語、兩舌、惡口、綺語;心意裡面充滿了貪瞋痴。我們想想佛說的這些話,再仔細觀察這個社會,看看這些大多數人,他們的起心動念、所作所為,才曉得「惡業障重」,這是經上講的「一切甚羸惡眾生」。他為什麼會造作這個惡業?我們知道沒有人教他。內有煩惱習氣,外有這些五欲六塵、名利的誘惑,他怎麼能敵得住這誘惑,所以才造作罪業,才感召這個世間許許多多的天災人禍。我們看到世間的災難,頻率年年在增加,災害年年在加重,不是好現象。這個事情如果不能趕快改善,那真的,就像宗教裡面所講的世界末日,確確實實會有這個結局。

  所以發心,頭一個要放下自私自利,起心動念不要為自己想,要為這些苦難眾生想,這個經上講「甚羸惡眾生」,要常常為他們想。現在在受苦受難的固然值得憐憫,現在在享受五欲六塵之樂而迷惑顛倒的更可憐!如何幫助他們覺悟,如何幫助他們回頭,這是我們要做的工作,這是我們的本分事業。從本身做起,做一個好樣子給大家看,解行要相應,我知道多少,我一定做到多少。要息滅貪瞋痴,勤修戒定慧,這才能真正的資益一切苦難眾生。這些苦難眾生,我們今天都看到,都能體會到,但是不夠深刻,只看到表層,沒有深入的觀察;深入的觀察,他們行善,善力有限。行善從哪裡看?社會慈善福利事業,全世界許多人在做,各個地方政府都獎勵。這些慈善事業,就像經上講的,他沒有善力。為什麼沒有善力?因為他沒有善根。根在哪裡?根在智慧,必須轉迷為悟,那個善才有根,根才能產生力量,永恆不拔,全心全力認真去做,全力以赴,那是有根、有力。真正有根有力,一切名利享受給別人,我們自己要退後,我們很樂意過最低水平的生活,歡喜!這也是做榜樣給社會大眾看。你看今天社會,無論是中國、外國,無論到哪個地方,大家所見的、所聽的是「競爭」,這不是好字眼,競爭後面就打架,打架就拼得你死我活。這兩個字在古聖先賢教學裡頭沒有,儒家沒有講競爭,佛法裡頭更沒有。聖賢人教導我們忍讓,忍讓則社會祥和,天下太平。我們要把忍讓深深的種植在心地,決定沒有競爭。

  釋迦牟尼佛,說老實話,他可以過很富裕的生活,他是王子出身,古人所謂的「貴為天子,富有四海」,他捨棄他的富貴,過托缽的生活,這是教導我們。佛的教學宗旨叫離苦得樂,富貴、五欲六塵的享受,那是苦;每天托缽,雲遊勸化眾生,樂!他離苦得樂了。這個道理很深,意味深長,你要不仔細去觀察,細心去體會,你怎麼會懂得?大富大貴的人,地位高的人、財富多的人很可憐,一個人不敢出門,要帶好多保鏢,你說那不是苦嗎?很辛苦!時時刻刻怕人家搶他、害他。哪有許哲居士這麼痛快?走到哪裡不會有一個人干擾她的,強盜、小偷絕對不會打她的主意,她一無所有,這才叫真自在,大自在!真樂!所以什麼叫苦、什麼叫樂,今天人真可憐,連這兩個字都不認識,把苦當樂,把樂當苦,顛倒了,佛經上常講顛倒錯亂。利害、苦樂都不認識,這是「甚羸惡眾生」。清涼註解裡面又講到「一闡提」,這叫一闡提,一闡提就是沒有善根、沒有智慧。雖然在世間得的有福報、得的有地位,但是他沒有善根、沒有智慧,死了以後往下墮落,他不是向上超升。

  一定要曉得,人在這個世間很短暫,佛給我們講的話是真的,「世間無常,國土危脆」,這個話是真的,滄海桑田。年歲再大一點,你們體會就愈深刻。這個地區,三十年、五十年沒有再去過,再去看看,一切都變了,不但是街道變了、建築變了,那是小變;大的變,山沒有了、湖沒有了。我跟同修們說,我很小離開家鄉,過了五十年,這才有機會回到老家去看看,湖沒有了。我們家門口,距離大概一公里的地方有個很大的湖,從前地圖上都有,現在湖沒有了,湖乾了,現在很多人在那裡種田。滄海桑田,變化太大了。所以在一切變化裡面,有智慧的人掌握到不變;你能在變化裡掌握到不變,你成功了。什麼不變?真心不變,妄心變;真理不變,真實智慧永恆不變。我們要求不變的,凡是會變的都應當放下,放下是不要把它放在心上,努力斷惡修善。

  人要培養善心,這是天經地義,世出世間一切聖賢如是教導我們、幫助我們、資益我們,我們要懂得。怎麼個轉法,這是我們現前最重要的課題。佛在《十善業道經》上說,菩薩很聰明,有一個方法能夠教我們永遠不墮惡道。什麼方法?教我們在日常生活當中專看別人的善,決定不要看別人的惡;念念心裡頭都是善心,決定不許可讓不善的心夾雜在其中,從這個地方養成習慣。於是我們的心善、念頭善、行為善,人只要有這三種善,這三種善永遠能保持,你就永遠不墮惡道;不但不墮惡道,你永遠往上面超升,你會生天,你會成聲聞、緣覺、菩薩,最後證到佛果,都是善業!為什麼要把別人不好的東西放在自己心裡?這是愚痴到了極處!自己的清淨心裝著其他人一些惡的垃圾,你說你不是冤枉嗎?你不愚痴誰愚痴?聰明人決定不幹這個事情。這個世間再惡的人他也有善,我們專記他的善、專看他的善,決定不要去理會他造惡,所有菩薩修行成佛,祕訣在此地。佛給我們說,我們想想有道理。我們這個心像個容器一樣,應當裝善的,裝一切眾生的善,我們自然就會愛一切眾生,像諸佛菩薩一樣慈悲一切;裝眾生的惡,那效果相反,你一定會討厭眾生、去恨眾生,你就造惡業了。佛這個教學法好,教學法無比的殊勝,我們應當要記住,應當要學習。

  末後大師有兩句話,這是惡人「謗方等經者」。他為什麼會毀謗佛法?對佛法沒有接觸、沒有了解。我在年輕的時候也謗法,聽到人家說佛教是迷信,我們要破除迷信,我們也跟著去破除迷信。在抗戰期間,把佛菩薩像拿來當玩具;那個時候小朋友沒有玩具,學校在寺廟,寺廟老師也不管,大的佛像我們搬不動沒有法子,小佛像就拿來做玩具,玩完就丟掉了。造作這些罪業是不懂,到以後老師介紹給我們,我們這才明白,曉得這是怎麼回事情,恭敬心才生起來。所以許許多多毀謗佛法的人是因為他無知,我們要原諒他,不能把它放在心上。毀謗的言語不必答辯,毀謗的文字也用不著理會,只要他有精神隨他說,說累了他就不說了。如果有人跟他兩個答辯,愈說愈有興趣;他只一面說,後頭沒有回響,說到最後沒有興趣就算了,他就不會說了。無需要答辯,讓他自然去覺悟,自己去體會,這才是真正幫助他回頭是岸。他要有興趣學習,要有興趣想多了解一點,那就是此地說「明示妙理」,你可以把佛法教學告訴他,給他講解,讓他明瞭、讓他懂得,這是真正資助他、真正利益他。所以佛弟子要像諸佛菩薩一樣,常常有這個心願,資助一切眾生、利益一切眾生,絕不為自己。

  這是佛家講的四大天王,我們這四大段是四大天王,這講到北方天王。四大天王怎樣護持佛法,怎樣護持一切眾生,我們在這裡都看見了。我們要得到真實護持的利益,必須要自己心行跟他兩個配合,他怎麼教我們,我們應該怎麼去做,這叫配合;他教導,我們不願意去做,還是隨順自己的煩惱習氣,還是要造作一切諸惡,那就不配合。不配合他的教導,我們得不到利益;我們能夠配合,放棄自己的妄想分別執著,隨順佛菩薩的教誨,我們決定得到像經典上所說的功德利益。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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