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華嚴經講述菁華　　（第二Ｏ二集）　　1999　　香港九龍　　檔名：12-045-0202

　　請看經文，三十三天偈頌第三首：

　　【如來方便大慈海。往劫修行極清淨。化導眾生無有邊。寶髻天王斯悟了。】

　　三十三天第三尊天王是慈目寶髻天王，他所得的法門是「慈雲普覆解脫門」，前面跟諸位介紹過了。這首偈頌是他的讚頌，也是他的修學報告，我們應當怎麼學習，怎樣落實？「如來」是我們所有學佛人第一個榜樣，在事上說，他是指諸佛世尊，在理上講是說我們的自性。換句話說，自性所包含無限的智慧德能都能夠現前，都能夠落實在生活之中，這個人就稱為佛陀，就稱為法身大士。反過來說，如果一個人，他的思想行為與性德相違背，這個人就稱之為凡夫。所以佛跟凡夫差別，一個是性德落實，一個是完全忘失性德，除此之外，佛跟凡夫實在沒有差別。

　　我們看頌文，『如來方便大慈海』。清涼大師在註解裡面提示我們，這一句是講「果大」。「海」是比喻深廣無限，如來的方便、如來的慈悲深廣無盡。自古以來，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲，用現在的話來說，就是真誠的愛心。我們在修學綱領裡面提出來的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。慈悲裡面如果沒有真誠，這個慈悲是虛偽的，不是真實的；慈悲裡面要沒有清淨，這個慈悲是染污的，換句話說，他對你慈悲是有條件的，是有代價的，這就不是清淨的；慈悲裡面要沒有平等，這個慈悲是有差等的，有等級的；慈悲裡面要沒有智慧，這是感情的，情就容易變化。所以大慈悲心裡頭必定是具足這四個條件，真誠的慈悲、平等的慈悲、清淨的慈悲、正覺的慈悲。

　　慈悲心落實，慈悲心起用，不但是對別人，也是對自己，那就叫方便。方便有多門，也就是說大慈悲心落實在自己生活裡面，我們自己生活也常常有變化。我們自己想一想，三十年前我們的社會處在未開發、半開發之中，我們的物質生活缺乏，生活相當艱難；三十年之後，我們已經進入開發的社會，經濟繁榮，生活富裕。外面環境變化，我們自己生活方式自自然然隨著變化。在現前這個社會裡面，如果我們還過三十年前那種生活方式，這就不是方便；或者是在一個未開發的社會裡面，你富裕過著奢侈富裕的生活，人家看起來也不對勁。所以方便通常上面又加兩個字叫「善巧」，諺語常講的「通權達變」。所以「方便」兩個字是活活潑潑，在什麼樣的時代、什麼地區、什麼樣的生活方式，生活處事待人接物都能做到恰到好處，這叫方便，這個方式非常便宜。

　　由此可知，佛對於一切眾生的教學是活潑的，不是呆板的，不是一成不變的。世尊為我們的教導是原理原則，我們學的人要活學活用，佛法才能推廣，才能令一切眾生得到真實的利益。所以我們在講學當中常常提醒同學們，佛法的教學尤其著重現代化與本土化，這兩句話不是隨便說的，是有根據的。釋迦牟尼佛當年在世，他展現的是修行、證果、得道。他修的是什麼行？只是將自己的妄想分別執著斷得乾乾淨淨，於是智慧就開了。凡人為什麼沒有智慧？智慧是被妄想煩惱、分別執著蓋覆住了，不是你沒有智慧。佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這不是講清楚、講明白了嗎？他跟我們不一樣的，就是妄想分別執著斷了，自性裡本具的般若智慧現前，宇宙人生真相大白，他清楚、他明白了。宇宙人生真相是什麼？盡虛空遍法界是一個心、一個性、一個身。我過去常說，佛在經典裡面教導我們，一個心，真心，《華嚴經》上說「唯心所現」，就是這個心；一個性，自性，自性本具無量智慧、無量德能；一個身，清淨法身。我們眾生不知道，眾生有分別、有執著、有妄想，佛與法身大士知道。

　　這次我在北京，非常難得，葉局長與文物局的張局長，兩位陪同我參觀歷史博物館，承蒙館長親自給我們講解介紹，山東最近挖掘出一批文物，龍興寺，雕塑之精美，讓我們看了之後歎為觀止。這些古物埋藏在地下一千多年，現在挖掘出來，裡面的色彩還相當清楚，可見當時是非常之鮮艷。館長特別給我們介紹一尊毘盧遮那佛，佛身上披的袈裟，我們今天講的二十五條衣。袈裟最上面這一格畫的是佛在說法，然後裡面一格一格所畫的是十法界，在我們佛家的術語叫曼荼羅，十法界最下面是地獄。你看從佛法界一直到地獄是一件衣，這一件衣穿在身上，我一看我就明白了。所以我當時跟他們大家說，他們只是從藝術眼光去欣賞畫畫得好，高度的藝術作品，我說這是表法，代表什麼？代表一個身，盡虛空遍法界是一個身。一件衣裹在身上是一個身，說明虛空法界一切眾生跟自己是一體，大慈悲心是這樣流露出來的。我們怎樣愛自己，就要怎樣愛一切眾生；一切眾生就是自己，自己就是一切眾生，不能分，這是佛心，這是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。所以這個塑像、這個彩繪，表法的意義太深太深了！他們聽我的解釋，也感覺得非常新奇，佛法裡面含藏有這麼深的教學，這樣深的意義，啟發世人。

　　可是這樁事情誰知道？覺悟的人才曉得，迷惑的人不知道。如何令一切眾生真正覺悟？佛清楚，釋迦牟尼佛明白，這個事情政治不能解決。我們講人與人的紛爭，這是一切動亂的根源，天災人禍因此而起。佛在經上講「一切法從心想生」，眾生所想的都是違背了事實真相，違背了性德。這個問題政治不能解決，武力也不能解決，經濟、科學技術都不能解決。所以真正明白人，真正覺悟人，萬緣放下，從事於教學工作，教化眾生。世尊跟諸菩薩們給我們做出榜樣，一生從事於教學。

　　世尊在那個社會，那個社會崇尚苦行，社會大眾對修苦行的人非常尊重，釋迦牟尼佛示現苦行，恆順眾生，隨喜功德。佛法傳到中國，中國人不崇尚苦行，中國人崇尚的是尊師重道、孝養父母，所以佛法傳到中國來之後，就不能再行托缽乞食的制度。摩騰、竺法蘭到中國，那個時候是漢明帝，漢明帝尊稱他們為老師，哪有帝王的老師出去討飯？那還得了！全國的人民會把皇帝罵死，皇帝自己養尊處優，你的老師叫他討飯，這成什麼話！所以我們在這裡看到大慈方便，摩騰、竺法蘭到中國來，捨棄苦行，接受帝王的供養。漢明帝給他造宮殿，白馬寺就是那個時候造的，供養他們的住處，派遣許多伺候服侍他的人。這是方便，慈悲方便，在哪個地區是哪一種方式，隨著生活方式的不一樣，隨著各地方文化、生活習慣的不一樣，佛菩薩恆順眾生、隨喜功德。不是他強求的，不是他想要怎樣怎樣；我一切隨順你們，這是佛陀教人。我們這一生在世間要隨順，要隨緣不要攀緣，攀緣就造業，隨緣才得清淨自在。佛示現給我們，祖師大德教導給我們，我們學會了。羅什大師到中國來，當時的皇帝姚興，秦國的國王，不但以最好的居住環境供養大師，而且還派十個宮女伺候他老人家，優惠的待遇，極其尊敬；又要求當時士大夫，出家人更不必說，都跟隨大師學習，佛法在那個時候真正達到顛峰。玄奘大師從印度回來，唐朝的帝王對他多麼的崇敬，顯示出中國的文化是孝親尊師。所以我們學佛的人懂得，在哪個地區教化眾生，一定要隨順這個地區的文化、生活習慣、習俗，決定不違背，讓朝野大眾都能生歡喜心，佛法才能夠發揚光大，才能夠普遍利益眾生。

　　我們在《華嚴經》看到就更多，喜歡苦行的，佛菩薩示現苦行；喜歡歡樂的，他就示現歡樂，一切隨緣。凡夫有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著；外表看起來好像很相似，骨子裡面大大不相同。而佛菩薩在這其中幫助凡夫提升境界，用什麼方法？無非是講經說法，在生活當中、在教學當中，幫助眾生看破、放下，如此而已。如果我們不能夠把這個原理原則掌握住，我們在佛法上修學自然就遇到許許多多的障礙，尤其是現代社會，困難多！但是現在社會也不乏有善根、有福德之人，這裡面有許許多多虔誠的人在學佛、在修淨土，他們雖然沒有人教導，他懂得孝親尊師重道，我們只能說他過去生中的善根福德因緣。

　　學習是下面這一句，『往劫修行極清淨』。好事要做，佛在《金剛般若》上多次的告訴我們，離一切相，修一切善，那就是「修行極清淨」。事要做，絲毫執著不能有；不但不能有執著，還不能有妄想分別，以極清淨的心、極平等的心去做。做什麼？大乘佛法裡面，世尊教導菩薩生活行為六個守則，第一個布施。而法身大士就不講布施，講供養，為什麼？法身大士見性了，普通的大乘菩薩還沒見性，所以只說布施，不說供養；法身大士知道虛空法界一切眾生是一體，所以說供養。大經裡面所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生本來成佛」，所以法身大士供養；你沒有這個認知，你不了解這個事實真相，跟你講布施，六度是教一般菩薩的，教布施。布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施，《華嚴經》在第六迴向章裡面，給我們講了一百多個項目。總體的來說，布施就是現在所講的服務，為眾生服務，無條件的服務，無私的服務，無有代價的服務，就是佛法裡面講的布施。如果我為眾生服務、為人民服務是有代價的、是有條件的，那就不是布施波羅蜜，那是服務；波羅蜜是圓滿的意思，就不是圓滿的服務，這個服務裡頭有缺陷，圓滿的服務沒有條件、沒有代價。那天佛協刀副會長說，這就是犧牲奉獻，我說連犧牲奉獻這個念頭都沒有；有「我犧牲、我奉獻」，還是有條件，還是有代價，這個念頭都沒有。就跟什麼？自己為自己服務，你還談什麼條件？還談什麼代價？這個樣子才能做到圓滿的布施，在普賢菩薩講圓滿的供養，盡心盡力的供養，觀察一切眾生的需要，滿足他的需要。

　　今天一切眾生最需要的是什麼？是覺悟，是明理。為什麼我們現在搞成這個樣子？就是無知，無知到了極處！佛菩薩慈悲，佛菩薩不怪我們，佛菩薩說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。沒人教給我們，我們的父母沒教給我們，我們的老師沒教給我們，我們又不是生而知之者。我給同學們也說得很多，也講得很仔細，我這一生這一點成就，得力於有幸遇到三位善知識。我能夠有一點成就，沒有別的，我也很坦白的告訴大家，好學。我自己能好學，老師肯教，才有這麼一點成就。老師是真肯教，學生不好學，那也是枉然！好學是要真正做到。給你講，你聽懂了，你相信了，你明白了，你做不到，那有什麼用處？那等於零。所以一定要把你所信的、把你所理解的落實到生活，這才是真正的好學。你能做到一分，你就得一分的功德利益；你做到兩分，你就能得兩分利益；你做不到，你一切都落空。縱然能說，能說不能行，還是敵不過業力；換句話說，你還是跳不出輪迴，還是免不了三途。你能把你所信、所理解的落實，你才能得真實利益，真實利益是永脫輪迴，與諸佛菩薩同行。《華嚴》末後「入法界」，用現在的話說，入諸佛菩薩生活的範圍，外國人講入諸佛菩薩的俱樂部，我們修學佛法終極的目的在此地。

　　所以生活、言行、工作、處事待人接物，「極清淨」這三個字重要；清淨還不夠，清淨到極處，宗門裡面所謂「一絲不掛」，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」。事情要做，樣樣都要做，全心全力幫助一切眾生，弘法利生。做不能著做的相，弘法不著弘法的相，利生不著利生的相，這才清淨，這個才叫修行。凡夫生活、處事待人接物著相，所以總是落在妄想分別執著這個圈圈裡面。佛教我們修行，就是修正，怎麼修正？不落在這個圈圈裡頭，還是一樣生活、一樣工作、一樣的應酬，就是不落在這個圈子裡頭。這個圈子就是妄想分別執著，再說得具體一點，是非人我、貪瞋痴慢，我們要跳出這個圈圈，這個行才極清淨。

　　世尊四十九年的教誨，留下來的這些經論浩如煙海。古人常說一部《二十四史》不知道從哪裡讀起，佛家的經卷是《二十四史》的十倍，我們從哪裡入手？這才要抓綱領，才要講原則。我們淨宗建立之後，我們提出修行的綱領，五個科目，從三福做起，三福、六和，從這裡下手，再提升到三學、六度，最後提升到普賢十大願王。縱然在這一生當中我們達不到普賢行，最低限度要能完成菩薩行，菩薩行是三學、六度。這五個科目簡單扼要，這個提出來之後，我又用二十個字歸納一個中心，希望同修們常常記在心裡，時時刻刻念念不離開這十句。前面五句是存心，常存此心，常用此心。真誠心，人家用虛偽對我，我以真誠對他。為什麼？他搞六道輪迴，我要超越三界。不能說別人用虛偽對我，我也用虛偽對他，那就錯了；他搞六道輪迴，我也跟他一樣搞六道輪迴，我錯了。他虛偽，我真誠；他染污，我清淨；他不平等，我平等；他迷惑，我用智慧；他自私自利，我用慈悲愛心；他行他的道，我走我的道。他能夠覺悟、能夠回頭，好！不能回頭，我們也不能生煩惱。諸佛菩薩看到芸芸眾生都不生煩惱，都不著急，我們著什麼急？佛在經上常講，先自度，然後才能度眾生。先自度就是先自己要認真學習，落實在我們生活行為上，就是看破、放下、自在、隨緣。看破是什麼？明瞭，世出世間一切人事物，性相、理事、因果清清楚楚、了了分明，這叫看破。放下是絲毫不沾染，徹底放下。生活、工作隨緣，唯有隨緣你才能享受大自在。末後總結到念佛，念阿彌陀佛求生淨土，這才得究竟真實的大圓滿。我給它總結十句二十個字，這二十個字就跟《華嚴經》上說的一樣，「一即是多，多即是一」，它是圓融無礙的，每一條裡面都包含其他的九條，任何一條都圓滿具足其他的九條，這叫佛法。

　　佛法是覺悟之法，真的覺悟了，真的明白了，你真的在學佛，你真在行菩薩道，過佛菩薩的生活，而後你才真正利益一切眾生。眾生得到多少利益，那是他的根性不一樣，各人所得的利益也不相同。利根得利益多，鈍根得利益少；利根的人一看、一聽覺悟了，如實修行，得的利益大，鈍根的人聽了之後半信半疑，似明不明，理解得不夠徹底，信心會動搖。這也有好處，佛法講在他阿賴耶識裡頭種了一點善根，這一生不能成熟，來生來世遇緣接著再幹，哪一生緣成熟了，他這一生就成就了。緣成熟了一定是依教奉行，真的理解、真的相信，這是緣熟了；緣熟，這個人一生必定成就。這一生不是講來生，就在現前，現前他的思想、意識、行為就跟諸佛菩薩一樣。怎麼曉得？經典是證明，他的思想見解、生活行為跟經上所講的完全相同，這就叫證果。證果是自己證明自跟佛是一不是二，佛所講的就是我所想的、就是我所做的。我想的、我做的，他這上都寫清楚、都說明白了，完全相應，這叫證果，信解行證。如果我們展開經卷，自己想的跟佛想的不一樣，自己見解跟佛的見解不相同，自己所做跟佛所說的相違背，你縱然是有信、有解、有行，沒證；沒有證，不得受用，證才得受用。真的證得了，不要說圓滿，不要說多分，少分的證得，你的生死就自在。如果念佛往生，少分證得生凡聖同居土，多分證得生方便有餘土、生實報莊嚴土，圓滿證得生常寂光淨土。

　　所以經不能一天不讀，一天至少要讀三遍，早晨要讀，下午要讀，晚上要讀。我們做不到世尊當年在世六時讀誦，至少我們要有三時，我們才有救。讀誦要深解義趣，這就是先度自己。先度自己，自己契入境界，自己有信心，決定沒有疑惑，然後才『化導眾生無有邊』。第二句、第三句都是說因行，第二句是自修、自行，第三句是化他。換句話說，我們真正做到了，真正得到佛法的利益，我們才有能力幫助別人，教導別人斷疑生信。為什麼？我自己一點懷疑都沒有，佛所講的字字句句我都證明，證明它是真的，它不是假的；證明字字句句是從我們自己真性裡面流露出來的，決定不是從他意識裡面生出來的。意識裡面生出來的可以質疑，不是從意識裡頭生的，是從自性裡頭自自然然流露出來，我們證明、證實了。「化導眾生」，化是教化，導是誘導，教化是言教，誘導是身教，我們要以身作則，言行一致，眾生才可能相信。我們說的是一套，做的是一套，眾生不相信，他有妄想、他有分別、他有執著。眾生根性有不相同，所以菩薩做種種示現：小乘根性的人，佛菩薩示現聲聞、緣覺度他們，他們非常尊敬；大乘根性的人，就示現佛身、菩薩身來接引，他們歡喜信受。

　　唐朝道宣律師給我們留下一則公案，很能發人深省。道宣律師持戒很嚴，律宗的祖師，日中一食，感得天人供養。實在說，這樣大修行人，我們凡夫不認識他，不知道他的大德，也不懂得供養的福報，天人知道，天人每天中午送供養給他。而當時當代有一位高僧窺基大師，這是法相宗的祖師，他的作風跟他完全不一樣，道宣律師修苦行，窺基大師享受榮華富貴。窺基有一天從終南山經過，聽說道宣律師在這邊修行，特地去探訪他，而道宣律師也正好想利用這個機會去感化窺基大師，想去感化他：你這種作風、方式違背了佛陀教誨，怎麼可以出家人貪圖這種享受？窺基大師出家，傳說是「三車法師」。那個時候他是尉遲敬德的外甥，尉遲敬德是唐太宗的大將，封侯的，用現在話來說是高幹子弟出身，貴族出身。玄奘大師認識他，知道他是菩薩再來的，一定要求他出家。所以他提三個條件，他說我出家，過出家人清苦的生活我不幹，他說我要帶一車黃金；他喜歡讀書，我要帶一車書；需要人伺候，帶一車美女伺候他。聽說玄奘大師都答應他，所以叫三車法師。道宣律師要藉機會好好教訓他，看看人家修苦行，得到天人供養。

　　他們上山，當然兩位大師在一塊談得也很愉快，一個是來造訪的，一個是有意思來感化他的。到了中午，過了中午，天人也沒送供養來，過後窺基大師就下山了。到第二天，天人中午送供養來的時候，道宣律師就責備他：昨天中午你為什麼不送供養來？昨天道宣律師餓了一天，沒東西吃。這個天神就告訴他：昨天有大乘菩薩在山上，山的四周都是護法神，我進不來。道宣律師聽了這個話，滿身流冷汗，慚愧！錯看了人。原來以為去感化他，他的那個心清淨，比他純得太多；他還有心去感化人，這個心就不清淨。道宣律師清淨，窺基大師是極清淨，那怎麼會一樣？這個就是用現在的話來說多元文化，攝受眾生對象不一樣。兩個做的都是對的，一個是接受小乘根性的人，一個是接受大乘根性的人。大乘根性，一般享受富貴的，你叫他修苦行他不幹，他不來。

　　所以佛教化眾生大慈方便，「方便有多門，歸元無二路」，不是一個方法、一個門徑能夠攝受一切眾生。《華嚴經》末後開兩千法門，最後「入法界品」，佛用善財童子五十三參來啟發我們，讓我們真正明瞭，世間有各種不同根性的眾生，要用各種不同的方法來攝受。於是我們恍然大悟，所有不同的族群、不同的宗教、不同的教學，都是諸佛菩薩示現的。《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，我們知道這個原則，應以大乘根性得度者，即現大乘而為說法；應以小乘而得度者，即現小乘而為說法，不就這個意思嗎？應以佛法得度者，即以佛法來給他說法；應以基督教得度者，即現基督身而為說法，就是這麼回事情。所以每一個宗教的傳教師都是佛菩薩的化身，肉眼凡夫看不出來，在這個地方說這是正法、那是邪法，都看錯了，全是諸佛菩薩再來的。不但所有宗教是諸佛菩薩再來的，一切世間不同行業、不同眾生，不同種種示現，無一不是佛菩薩慈悲教誨。我們凡夫沒有智慧，讀了《華嚴》、學習《華嚴》，這才真正覺悟、真正明白。

　　《華嚴經》上的示現，學佛的人就是一個人，我自己一個人，除我之外，所有一切人事物無一不是諸佛菩薩化現的。一切諸佛菩薩都為我，他示現的是善人，教我在順境、在善人不起貪愛之心；他示現的是惡人，示現的是逆境，是在教導我，在惡人、逆境裡頭不生瞋恚心。無一不是教導我們修清淨心、修平等心、修正覺心、修真誠慈悲，諸位想想是不是這個？你要明白這個道理，抓住這個綱領，整部《華嚴》你就得到了。《華嚴》在哪裡？《華嚴》就是我們現實的社會，《華嚴》裡面所講的諸佛菩薩、法身大士，就是我們面對的一切人事物，所以叫《大華嚴》。《華嚴》是活的展現，不是這八十卷經卷，八十卷經卷是個指引，為我們真正敲開了「大方廣佛華嚴」的大門。如果自己還不曉得，還認為自己很不錯，自己還作師、還作祖，你就完了，你就顛倒了，你就墮落了。作學生、作凡夫只有自己一個人，除自己一個之外，全是諸佛如來的化現，我們就入華嚴境界，你就真正徹悟大方廣，你就契入佛華嚴的生活，這才是「化導眾生無有邊」。諸位想想這眾生是誰？眾生是自己，自己是眾生。你要不懂，你去念念《六祖壇經》，你就知道這個眾生的意思，這個眾生不是指芸芸眾生，是指自己這個眾生，自己這個眾生無有邊。

　　這首偈子裡頭，意思無盡的深廣，清涼大師註解裡頭，「上句果大，下句因深」，「往劫修行極清淨」是因深。「一切佛法依慈悲，慈悲又依方便立」，這兩句話說得好，我們要牢牢的記住。「俱稱深廣」，方便也深廣，慈悲也深廣。所以自己真的通達明瞭，這一覺就能夠成無上道。寶髻天王是從這個地方悟入的，寶髻天王確確實實是非常良好的華嚴根性，這是非常值得我們學習的。今天就講到此地。