下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

華嚴經講述菁華  (第一九七集)  1999  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0197

  請掀開經本,三十三天長行第六句:

  【端正念天王。得開示諸佛成熟眾生事解脫門。】

  天王所得之法,清涼大師在註解裡給我們提示,「示佛調生,令菩薩倣習」,註解得雖然很簡單,但是非常扼要。天王的德號『端正念』,前面雖然詳細跟諸位介紹過,我們要時時刻刻把它記住,「端正念」就是一般講正念分明。由此可知,他沒有邪念,他沒有邪思,正念就是般若智慧現前。什麼叫正念?什麼叫邪念?許多古大德在註解裡面告訴我們,說有念都是邪念,無念就是正念,這兩句話他說得沒錯,但是我們很容易聽錯。無念是什麼念頭都沒有了,那是不是正念?不是的。什麼念頭都沒有了,在佛法裡面講那是無想定,無想定是無明;換句話說,落在無明裡頭,哪裡是正念?真正修成功了(實在講修成功也不容易),什麼念頭都沒有了,果報在四禪無想天。無想天,佛告訴我們是外道,外道天。學佛學成外道,學成魔了,都是把經教的意思誤會了、錯解了。祖師大德講無念,無念是無一切邪念,不是沒有正念,所以他說的沒有錯,我們會錯了意思。什麼是正念?六根接觸外面境界清清楚楚、了了分明,那是正念。什麼叫沒有邪念?決定沒有起分別,沒有起執著,沒有起心動念。不起心、不動念,不分別、不執著,這四個「不」就是沒有邪念,叫無念,無念是無這四種念。正念是清楚,看得清楚、聽得清楚,吃東西嘗得清楚,樣樣都清楚,那是正念,這個境界非常微細。如果六根接觸外境,什麼都不清楚、不明白,這個人不叫麻木不仁嗎?我們今天講白痴,白痴怎麼能成佛?白痴怎麼能說法?佛與菩薩確確實實於一切法,世出世間一切法,都沒有妄想分別執著,六根接觸一切境界,確確實實不分別、不執著、不起心、不動念,他樣樣清楚、樣樣明瞭,所以一切眾生來請教他,他立刻就答覆,不需要經過思考,清楚明白還有什麼思考的?所以佛的語叫真語、實語、如語。如語是給你說的完全是事實真相,絕不是假想的,不是假設的,全部都是事實真相,這佛所說的。這個叫真實智慧,這叫端正念。

  他得的法門是『開示諸佛成熟眾生事』。這一句裡面所含的義理、所含的境界無量無邊,不止一佛土,盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土,佛度眾生這些事都在這一句經文當中,你看看佛怎樣開示一切眾生,怎樣成熟一切眾生,這叫佛事。諸佛如來示現在十法界,他就幹這些事;雖然幹這些事,要記住,正念分明,決定不會有一念墮到邪念。什麼是邪念?妄想分別執著是邪念,起心動念是邪念。真心沒有起滅,妄心才有起滅,起心動念是妄心,不是真心;分別執著也是妄心,真心裡頭沒有。《壇經》上說得好,真心是「本來無一物」,那是真心。

  由此可知,諸佛如來隨著眾生機感不同,機是機緣,我們講機會、緣分不一樣;每個人跟諸佛菩薩的機會、緣分都不相同,感應也不相同。諸佛如來為一切眾生隨類現身,應以什麼身得度就現什麼身,隨機說法。佛說法了沒有?沒有說法,隨機就沒有說法。什麼叫佛不說法?佛從來沒有自己主動說一句話,沒有。佛的話怎麼說出來?人家問,是應酬;他有感,佛有應酬。這個應酬是自自然然的,沒有一絲毫勉強。佛在經上給我們舉比喻,像我們敲磬,我們敲下去,磬就響了,響是應,我們敲是感,它是應。那個磬有沒有心?沒心。你敲重,它就響得大一點,時間久一點;敲輕,它就響得輕一點,時間短一點,它並沒有心。你敲,我想想我要怎麼應你,那就落到意識去了,那就是有念,那就是邪念,就不是正念。佛菩薩跟一切眾生講經說法就像敲磬一樣,眾生有感,他就有應。

  感應有四種現象,佛在大經裡常講的。有顯感顯應,非常明顯,我們很容易覺察出來,顯感顯應;有顯感冥應,我們求佛菩薩,很明顯要求,佛菩薩的應我們覺察不到,有沒有應?決定有應,是冥冥當中的保佑,你自己沒有辦法覺察到,這冥應,這是兩種。另外一類,我們是冥感,佛菩薩顯應,冥感那個感甚至於連自己都不知道,自己不曉得自己有這個念頭,自己不曉得有這個意思,那個感很微弱,佛菩薩知道,佛菩薩看緣成熟了,他就很明顯的來應。像有人無意之中見到佛相,見到很多瑞相,他生起信心,其實他還是有感,佛菩薩應了。另外一種,冥感冥應。所以感應可以分為這四大類,這四大類的感應現象無量無邊。

  無論佛現的是什麼樣的相,說的是什麼樣的法,現相無量無邊,男女老少、各行各業,現人相,也現畜生相,也現餓鬼相,也現天神相,甚至於也現山河大地、草木瓦礫之相,太多太多了,說之不盡。無論說什麼法,他有一個總原則,令聞者覺悟,這是一定不變的原則。佛的現相說法都是幫助眾生覺悟,這叫佛法;如果不是幫助眾生覺悟,那就不是佛法。諸位要記住,我們用這個來揀別他是佛、是魔。能令一切眾生破迷開悟的,他是佛、是菩薩;凡是迷惑一切眾生,讓你得福,讓你消災、讓你滅罪、讓你得福,但是你不能開悟,這個法是魔法,不是佛法。諸位要細讀《楞嚴經》末後五十種陰魔你就知道了,你才明瞭佛跟魔的差別在哪裡。從表面的形相你看不出來,魔的福報也很大,也有三十二相八十種好,也有清淨莊嚴,無量大眾圍繞,你怎麼會看得出來?所以從形相上、從教誨上是不是令眾生覺悟,這就很明顯辨別出來,我們學佛不能不知道。

  至於教誡初學,幫助一切眾生斷惡修善、消災免難,眾生災難很多,幫助他消災免難,勸導他斷惡修善,如果用意不是在幫他破迷開悟,轉凡成聖,魔跟佛辨別不出來。為什麼?都教人修善,都教人斷惡,你怎麼能辨別得出來?佛教好,那個教也不錯,也沒有叫你做壞人,確實是一樣,差別就在用心,不是止於這個境界,叫你得人天福報。今世得人天福報,來世還得人天福報,生生世世都享天福,這不是佛。佛教初學也是這個教法,但是佛教初學他還有後續,他不是止在這個境界上,後續決定幫助你提升,啟發你的智慧,這就是佛法。魔是止於得福這個境界當中,不能再幫助你提升,而佛幫助眾生智慧上的提升是永遠沒有止境的,因為眾生沒有成就究竟圓滿的智慧,究竟圓滿智慧是如來果地。我們初學的人就學般若,開一點點智慧,是不是真開了?沒有,只是對於智慧的邊緣靠近一點,佛經上比喻得好,暖氣。你有沒有見到火?沒有見到,只沾一點暖氣,跟火稍微靠近一點,有一點暖氣;再接近,這個暖氣又會高一點,還是沒見到。只是接受到一點暖的氣氛,這是相似位,不是真實位;接觸到火,那才是真實位。所以在別教裡頭,三賢位的菩薩是相似位,地上菩薩才是真實位。因此教導的時間很長很長,佛對眾生無量劫來始終不捨,「佛氏門中,不捨一人」。

  這個事實也不是一般人能見到的,但是事實是普遍存在世間,一般人見不到,就在你的眼前你也見不到。為什麼見不到?你的煩惱習氣太重,粗心大意,你怎麼會看到?必須自己真正見到,你對佛陀感恩戴德的心才生得起來,你的信心、願心就油然而生。我們今天信願為什麼這麼難?事實真相沒有見到。事實真相確實就在眼前,一分一秒都沒有離開過,一寸一毫也沒有離開過,就是這樣迷惑顛倒,愚痴!現在問題,我們要怎樣才能夠體會到佛陀的真實教誨?怎樣才能夠真正享受到真實教誨的利益?如果同修要問這個問題,清涼在這個經上答得好,「信解行證」。我們肯不肯信?開始信,跟諸位同修說,是勉強的信,不是真信。為什麼?事實真相沒見到,所以這個信是勉強。但是這個勉強信也不是迷信,是有條件的,什麼條件?佛不欺騙人,佛是好人,就憑這個相信。世間人跟我們講的東西,我們為什麼不敢相信?他未必是個好人,誰知道他是好人?佛是好人,大家都公認的,大概不錯。佛法傳了幾千年,照中國歷史記載三千二十多年,三千年當中每個人都說佛是好人,大概不會錯了。我們憑這個相信,佛不會騙人,從這種條件來入門。

  入門之後,我們就得好好的學,要認真讀誦。佛現在不在世了,佛的教誨是記載在書本上,我們稱它作經典。經典是尊重的稱呼,對這個書本極其尊重,稱之為經,稱之為寶、法寶,因為它能幫助我們覺悟,幫助我們作佛。第一個要親近,親近就是讀誦,讀誦之後要求解義。解義難,要真正解佛的意思必須要行,行才能真解,可是解從行來,行又幫助你理解。在這個地方我們就特別留意到,我懂一句我做一句,我懂兩句我做兩句,真做,真做就能幫助你更深入的理解,你解得會更深更廣。佛教我布施我就布施,佛教我放下我就放下,佛教我真誠,我就用真誠心,要幹才行,不幹不行。我們今天學佛,所以沒有辦法入境界,就是我們聽了,也聽懂了,沒去做。佛教給我們孝養父母,我們也懂,也明白,沒有辦法做。有人說我們離開家了,父母不在面前,我怎麼孝養父母?那是你沒懂得佛的意思,我們只要把自己本分的事情做得圓圓滿滿,就是孝養父母。父母對我們,不是叫我們一天到晚不要離開他,不是叫我們一天到晚畢恭畢敬伺候他,這樣那他把兒女不等於僕人一樣看待?家裡傭人一樣看待?這個兒女還有什麼出息!他希望你有德行、有學問,為社會、為眾生有真實的貢獻,父母有光彩,這是父母對於子女的期望,中國人常講望子成龍、望女成鳳,你滿足他的願望,這才叫真正孝養。所以從前,讀書志在聖賢,父母希望兒女的成就是作聖人、作賢人。在佛法裡面講,聖人是佛,賢人是菩薩,你接受佛陀的教育,父母就希望你作佛、作菩薩,他有光彩,這是真孝順。

  我們在《地藏經》上讀到,婆羅門女成了菩薩,母親雖然造作很多罪業墮在地獄裡,女兒作了菩薩,她沾光,她立刻就脫離地獄,生到忉利天去享福,真孝順!由此可知,真孝順就是真修行,我不認真修行就是不孝父母,我不認真修行就是不敬師長。奉事師長,怎樣叫奉事師長?也是認真努力,老師有光彩,老師在社會上得到大眾的尊敬,他教的學生不錯,有成就。所以孝養父母,奉事師長,這裡頭的意義博大精深,事相也無量無邊,哪裡是我們單純想到每天飲食生活上的照顧周到?不是這個意思。生活上照顧周到,那是極其微小的一點孝心,根本不懂得孝養的大道理。所以我們要真做,佛祖教得好,我們將自己修學的功德,念念迴向給父母,迴向偈「上報四重恩,下濟三途苦」。我們自己認真努力修行,這兩句就真做到了,真的四重恩報了,下濟三途苦你也做到了。「我沒有去做」,你做了。為什麼?你是九法界一切眾生的好榜樣,你說你做了沒有?迴向偈末後,「若有見聞者,悉發菩提心」,你是好樣子,一切眾生看到你,聽到這個事情,他受感動,他覺悟了,他回頭了。從迷回過頭來向悟,從惡回過頭來向善,你怎麼沒有度他?這就是前面講的,各人跟你的機感不相同,四種感應,這四種感應同時具足,而且永遠沒有中斷。

  成就自己跟成就別人是一體的,決定不是兩回事情,自己成佛,一切眾生成佛;自己不成就,一切眾生也不成就,是一不是二。成就眾生也就是成就自己,自他決定是一不是二,菩薩首先就建立這個觀念,正確的觀念。我們今天的困難也在這個地方,決定不承認自他是一,我是我、你是你,我不是你、你不是我,這是菩薩道上最嚴重的障礙,這個見解是邪見,錯誤的見解,無量無邊錯誤的思想見解都是從這裡發生的,這是根。這個事情也實實在在是難,為什麼?這個見解不是今天才有的,無量劫來就是這樣子,習慣成自然,哪一個不認為這是正知正見?把錯誤的見解認為是正知正見。佛菩薩給我們講出事實真相聽不懂,沒有辦法體會,只是對佛菩薩有個虔誠的信仰,不敢反對而已。過去人老實,不敢反對,現在反對的人很多,你要跟他講,講一百年也講不清楚。所以佛菩薩的方法善巧,不給你講,做出來給你看,讓你去體會,讓你去覺悟,這個方法高明。

  言語的能力有限,思惟的範圍也有限,所以真理決定是「言語道斷,心行處滅」,你真冷靜下來之後,就有豁然大悟的那個時候。所以禪宗用的方法妙,根本不跟你講話,天天叫你打坐,叫你身心世界一切放下,參一個話頭。這個話頭沒有解釋的,如果叫你去參「父母未生前本來面目」,你要是真去想,父母未生前本來面目是什麼,那就壞了!他不過是用這句話,叫你把念頭集中在這裡,有沒有答案?沒有答案。你要去想這個答案是妄想,你要完全不想是無明;用這個話提醒,這邊不落妄想,那邊不落無明,叫寂寂惺惺、惺惺寂寂,那叫參。禪宗叫這種狀況叫疑情,所以大疑有大悟,小疑有小悟,他全部的精神都貫注在這一念上,這才有開悟的機緣。我們在宗門看到很多這些例子,這是極高明的教學法,但是學生也要很高明才會成就;學生不高明,這個方法決定成就不了。

  教下是普通教學,依文字起觀照、證實相,這是教下用的手段。這九個字,你真懂得了,行!你要是不懂得也困難。讀經依文字,聽講依言說,言說跟文字是一樁事情,文字是言說的符號,所以講經、聽經都是屬於文字般若,你要依文字起觀照。我們今天又遇到障礙了,我們今天讀經、聽經不是起觀照,是起妄想,想它是什麼意思,這個永遠不會開悟。宗門講開悟,教下還是講開悟,只是用的方法手段不相同。我們只要一落在思惟裡面,落在意識裡面,就不會開悟。所以參禪,禪堂的堂主常常提醒大眾「離心意識參」,特別提醒你。而凡夫總是用心意識,總是離不開心意識,所以沒辦法開悟。心是阿賴耶,意是末那,識是第六識,六道凡夫都把這個當作是心。我們在日常生活當中遇到事情,你想想看,你去研究研究看,全是心意識。學佛也是如此,這個經文你想想看,大家研究研究看,統統落在意識裡頭,他怎麼會開悟?宗門要離心意識參,教下何嘗不離心意識?離心意識,大開圓解。你用心意識,你去研究你所理解的,總不出意識的範圍;換句話說,你所能夠理解的是意識邊事,不是法性那邊的事。法性那邊的事,就跟一切諸佛如來見和同解;意識邊的事還是自己的妄想。《楞嚴經》上說得好,「前塵虛妄相想」,佛在楞嚴會上說眾生的知見就如此而已,六道眾生哪個不是這樣的?要是法性那邊的,或者我們講真如本性那邊的,那就不是妄想,跟十方三世一切諸佛如來同一個知見,佛知佛見,佛知佛見是共同的,六和敬裡的見和同解。所以六和敬到究竟圓滿是如來果地上的境界。菩薩是分分接近圓滿,真正圓滿是如來果地。這是佛對我們的真實教誨,智慧的開示。

  我們現在怎樣真正提得起觀照功夫?那就是不需要研究,不需要思惟,一接觸就明瞭,就契入觀照,現在人講用直覺,你才明瞭如來真實義。如來真實義是自性本具的智慧德能,千萬不要以為如來還真有意思,那就壞了,我們又搞到意識裡去了。如來有什麼意思?如來沒有身體,如來的身體是什麼?法身。什麼叫法身?虛空法界一切眾生是如來身。我們有分別執著,這是意識執著的身,不是如來,如來沒有執著。所以如來的心,佛門裡常講「心包太虛,量周沙界」。你心所包的,你量所容的,那不是自己是誰?真正的自己。絕不落為思惟想像,所以我學講經的時候,實在講用直覺的多;參考註解,看註解、念註解,念一個時間。也就是說我們聽聽這些祖師大德們他們對這經文怎麼講法,只聽聽就行了,幫助我們開智慧,幫助我們解決障難。我們有障礙,遇到困難,聽聽別人的意見,啟發自己的智慧,這是真學,而不是跟著他走;跟著他走,我們又錯了。可是在初學的時候,還真的要跟他走,但是跟他走一段時間之後,我自己就認識路了,就能夠辨別方向。雖然我們還是一起走,我這不是跟他,我這是跟他同行。他認識我,我也認識他,跟不跟都一樣,都無所謂,這就行了。都要自己下真功夫,真功夫一定是要開智慧,一定要斷煩惱。

  這個我們在以前都跟諸位報告過,人的根性大別為兩大類,一個所知障重,一個煩惱障重。所知障重的人煩惱障輕,先從斷煩惱下手。實在講,斷煩惱跟求智慧決定是同時的,同時裡頭有先後。所知障輕,煩惱障重,《楞嚴經》上有兩個例子,阿難跟富樓那尊者,富樓那尊者跟阿難就是兩個很好的榜樣。阿難尊者聽佛講經,還沒講到一半開悟了,所知障輕,煩惱障重,沒證果,開悟了,他明白了;富樓那尊者證果了,沒開悟,所知障重,煩惱障輕。所以富樓那尊者證到四果羅漢,聽世尊講《楞嚴經》聽不懂;阿難尊者初果須陀洹,聽世尊講《楞嚴經》聽得津津有味,聽懂了,說偈讚佛。我們究竟從哪裡下手,從哪裡入門,要知道自己根性。大概我們兩樣都重,這個東西很麻煩!兩樣都重,兩樣同時學,兩樣同時修。可是決定還是要放下,你放下一分就能幫助你看破一分,看破一分又幫助你放下一分。總而言之,看破、放下輾轉去應用,相輔相成,從初發心一直到如來地,法門無量無邊,總不外這兩個原則。看破是解,放下是行,看破是了解事實真相;看破是般若,放下是禪定,定慧等學,也叫福慧雙修,放下是福。這個樣子才能成熟自己,才能叫自己的境界一年比一年好,一月比一月好,你的生活能夠得到真正的自在美滿,方東美先生所說的人生最高的享受你真能得到。

  在人間,你能過佛菩薩的生活,世間人常講過神仙的生活;在亂世,你也能過清淨極樂的生活。為什麼?你的身心都不會被外境所轉,《楞嚴》所謂的,若能轉境,則同如來。凡夫可憐,身心都被境界轉;換句話說,身心都受外在的影響。諸佛菩薩是外界受自心的影響,他不受外界影響,他能夠影響外界。能影響外面境界,就是自己做得了主;還受外面境界影響,自己做不了主。自己做不了主,你哪來的福報?換句話說,處處看別人臉色,時時刻刻要討好別人,要巴結別人,唯恐自己有差錯、有失誤,是六道輪迴的生活。我們如何轉輪迴心?輪迴心就是用心意識,轉輪迴心成菩提心,菩提心是不用心意識。交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用根」,他這句話就是法相所說的「轉識成智」,我們在道場常講轉輪迴心為菩提心,都是這個意思。要從心上做一個大轉變,境界上就自在,我們才真正能體會到、能懂得佛菩薩應化在世間所做的種種事業,我們也像諸佛菩薩一樣讚歎他們不可思議。確實如此,太微妙了!這一段我們就介紹到此地,再看底下這段,第七句:

  【高勝音天王。得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。】

  清涼大師註解裡說得好,但是現在人很難懂,他說「福人出世,則琳琅現矣。薄福者出,則荊棘生焉」,是真說得好!可是現在人不懂,也不會相信。他所講的,實在說就是佛在大經上常講「境隨心轉」,「一切法從心想生」。『一切世間』是佛家裡面講的有情世間、器世間、智正覺世間,把世出世間一切法全部都包括在裡面了。這些世間有成有壞,成住壞空是說我們依報環境的變化,依報環境裡面有人事環境,都是屬於我們依報環境。佛家講正報,自己一個人是正報;我自己一個人以外,一切人是我的依報。這些名詞術語的意思要清楚,決定不能錯會了。西方極樂世界依正莊嚴,通常我們指正是阿彌陀佛,十方世界往生到極樂世界都是阿彌陀佛的人事環境,都屬於他的依報環境。我們生到西方極樂世界,我們對阿彌陀佛來說,我們是他的依報;他們對我們來講,阿彌陀佛也是我依報的環境,正報是我,一切諸佛菩薩,一切往生者都是我的依報環境,這才是事實真相。

  依報環境的變化非常明顯,在我們這個地球上,新加坡靠近赤道,沒有四季。諸位要是住在溫帶,像在中國大陸四季分明,春夏秋冬的變化讓你有非常明顯的感觸。為什麼會有這些變化?科學家講,這是地球軸心自轉、公轉角度不相同才產生這個變化。我們也不能說他錯,他是就事論事,他所說的是當然之理,所以然之理他就不懂,所以然的道理太深了。為什麼會有地球?為什麼它的軸心會傾斜?為什麼會有自轉、公轉?科學家到今天也沒發現,也沒有能講得出來。佛法裡講到了,宇宙的來源,生命的由來,虛空法界怎麼來的,一切眾生怎麼來的,《華嚴經》上都說到,《楞嚴經》上也說到。講到宇宙的起源,「唯心所現,唯識所變」。心識是一個,所以虛空法界一切眾生是一個生命共同體。誰知道?佛知道;誰證明?佛與法身大士證明。我們現在迷失了,佛在這裡幫助我們,要我們也證得,也親眼看到這個事實真相,那我們就成佛了,也就成為法身大士。這是佛陀教學真正的目標,要我們恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心變現出來的,相宗裡面講得很多,講得很清楚。相分從哪裡來的?相分從見分裡頭變現出來的。自證分是因,見分是緣,因緣具足,現相就發生,所以它是一不是二。見分能現相,見分也能使這個相轉變。八個識都有見分,五十一個心所也都有見分,八識五十一心所都有四分。是不是就這麼多?不是,太多太多了,這是歸納。你們看《瑜伽師地論》,《瑜伽師地論》已經是歸納了,將諸法歸納為六百六十法,心心所就很複雜了。天親菩薩慈悲,六百六十法對初學還是不方便,將六百六十法再歸納,歸納成百法,才給我們講八識五十一心所,歸納的;展開,心心所法無量無邊,所以變現這麼複雜的宇宙,變現出這麼複雜的法界,十法界依正莊嚴。

  這些事實真相,我們也聽佛說了,佛不是只教我們學到這個地方就為止,聽說了之後要去把它證明,你才算是真的學到了。你要想證明,一定要把你所有錯誤修正過來,就是修行;錯誤的想法,錯誤的看法,錯誤的做法。佛菩薩他們的做法是正確的,我們是錯誤的。正錯的標準是什麼?與一切法真相相應的這是正,與一切法相違背的錯了。所以這個標準不是隨便建立的,不是佛自己這麼想建立就建立,不是的。佛從來沒有立一法,這大乘經上都常講,「佛氏門中,不立一法」,你自己建立一法叫別人遵守,這個法不是真的。佛法是完全隨順法性,隨順法性佛說這是正法;與法性不相應,佛說這是邪法。所以邪正的標準不是佛定的,法爾如是。法爾,現在人也聽不懂;換句話說,自自然然就是這樣,沒有帶一絲毫勉強。佛法令人尊敬,佛法令人佩服,就在此地。為什麼?佛法全說的是自己的事情,當人自性,我們這才真是心服口服,甘心情願。絕對不是跟著釋迦牟尼佛轉,佛沒有牽著我們鼻子走。佛法裡頭人人都是頂天立地,所以他講得好,「一切眾生本來成佛」,這還有什麼話說?真平等,沒有高下,個個第一,沒有第二。你看五十三參,個個第一;《楞嚴經》裡面二十五圓通,二十五位菩薩也個個第一,沒有說我第二。沒有一法不是第一,為什麼?與法性相應。法性平等,所以一切萬法無一不平等,不平等是我們錯誤觀念造成的,不是事實真相,事實真相是平等的。「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是真的,是事實。我們今天搞成這個樣子是自己變的,把自己的智慧變成煩惱,無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱,把自己「身有無量相,相有無量好」變成現在這個醜八怪的樣子。不能怪人,全是自己的事情,所以是自作自受。你還要怨天尤人,那你就錯誤裡頭又再造錯誤。

  我們非常感謝佛菩薩,不是他慈悲把這個事實真相說出來,我們永遠在迷,根本不可能覺悟。佛對我們的恩德超過父母,這是真的不是假的;父母對我們只是養育之恩,不可能讓我們了解事實真相。我們在學校親近老師,老師也沒有能力幫助我們破迷開悟。世間老師再高明,幫助我們解除疑惑只是一個小段。像一棵大樹,我們是個樹葉,只能夠了解樹梢、樹枝,樹幹就看不見,就不知道了,哪裡能夠達到根源?唯有佛菩薩的教誨達到根本,徹底了解,這才能究竟解決一切問題。現在人所講的切身的問題,養生之道,這是世間人最現實的、最重視的,如何能叫自己不衰老?如何能叫自己不生病,健康長壽?這是世間人最現實的。什麼學問能做到?佛法,佛法真能做到,佛法是究竟圓滿的做到,比中國古代醫學的經典超過太多太多了。中國古時候的這些典籍,我們看了之後已經佩服得五體投地,沒有達到根本。唯有佛法講到根本,根本的養生之道,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,是真正養生之道。你能夠常存此心,用這個心生活,用這個心工作,用這個心處事待人接物,你超凡入聖。你的生活是佛菩薩的生活,你的工作是佛菩薩的工作,你的應酬是佛菩薩的應酬,你得大自在,你得大圓滿,哪裡會有災難!

  今天我們看這個世間,到處是天災人禍。這是什麼原因?不善的念頭,不善的業,變現出這個境界。我們聽到了、看到了,都覺得非常可怕,畏懼!災難怎麼消除?怎麼樣去救緩這個劫難?清末民初有些大德居士編了一部書,叫《救劫篇》,怎麼樣挽救劫難?教學。教學能不能真的挽救劫難?真的,無比殊勝的效果。可是現在人不相信,現在人認為這是迷信,這是空談,無濟於事。怎樣救災難?那裡有災難了趕緊捐錢,送醫藥去、送糧食去、送衣服去,這叫救難,這是世間人他懂得的。如何轉變人心,叫這個災難永遠不會發生他不知道,我們說這個他搖頭,空談、唱高調。所以很困難很困難!佛法,一個人明瞭通達,他這一個人災難消除了;大家都明瞭通達,眾生的共業就化解。要靠我們自己認真努力,我們自己不能做個樣子,人家怎麼能夠相信?你說學佛離苦得樂,你的苦離了沒有?你的樂得到沒有?真的離苦,真的得樂,讓人家看到羨慕,他才會生信,才能啟發信心,才能夠接觸佛法。所以我們的形象不好,做不出樣子出來,勸別人相信太難太難!一切都要從自己本身做起。好,今天時間到了。

  

  

#