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華嚴經講述菁華　　（第一四二集）　　1999/6/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0142

　　請看他化自在天最後的一首偈：

　　【無量無邊大劫海。普現十方而說法。未曾見佛有去來。此妙光天之所悟。】

　　這是因陀羅妙光天王他的讚頌。天王所得之法是「普入一切世間大威力自在法」，所以他的讚頌與他自己的修學證得完全相應。第一句就是講時空，『無量無邊大劫海』，「海」是形容廣大。『普現十方』就是普入一切世間，諸佛菩薩與一切眾生感應道交。感應在佛經裡面講得很清楚，大約不外四類。第一類是「顯感顯應」，感應非常明顯。第二類是「冥感顯應」，眾生心念之感可能自己都不知道，而佛菩薩知道，所以佛菩薩有明顯指引。為什麼眾生自己這個感自己不知道？這是很微細、極其微細的念頭，也就是佛法常說的過去生中善根福德成熟，成熟，它一定有振動，這個振動的波很微細，我們自己沒有覺察，可是佛菩薩知道，佛菩薩用明顯之應幫助我們。這種感應在我們現前社會當中，如果你細心去觀察，很明顯、很多。

　　第三類是「顯感冥應」。我們眾生有困難，祈求佛菩薩，在佛菩薩面前天天禱告發願，我們這個感很明顯，可是佛菩薩的應沒看到。佛菩薩有沒有應？決定有應，但是這個應是冥應，不明顯，確實有應。為什麼佛菩薩沒有顯應？總是因為這個眾生造的業太重，佛菩薩不能轉眾生的定業。業終歸是要報的，所謂是善因善果、惡因惡報，這是定律、是真理。佛菩薩也不能說，眾生造作罪業，佛菩薩可以把它赦免，或者佛菩薩代眾生來受。佛菩薩確實有這個慈悲心，也確實有這個願望，希望代眾生受苦，奈何這個事情代不了的，這是大小乘經論裡面都說得很多，任何一個眾生所造作的業報，佛菩薩都沒有辦法代替。如果佛菩薩有能力、有願望，可能代眾生受這個苦報，他就全部代了，眾生就不會受果報了，這個事情沒辦法。佛法裡一再說，心、佛、眾生三無差別，這是講他的力量是平等的，誰都不能夠代替誰，所以佛對於一切眾生只是教化、教導。因此大乘經才常說，佛不度眾生，眾生是誰度？自己覺悟，自己度的，惠能大師在《壇經》裡面就把這樁事情講得很清楚。佛為我們做得度的增上緣，得度的因緣、得度的所緣緣、得度的無間緣全靠自己，這個道理我們一定要懂。佛對我們無比的恩德，開導我們，佛要不慈悲教誨，我們哪裡懂得這個道理？我們聽了佛的教誨，明白了、覺悟了，就知道應該從哪裡回頭，應該怎樣去修學，我們自己才能得度。

　　阿彌陀佛慈悲，接引十方一切苦難眾生，生到極樂世界去作菩薩、去作佛，也是給我們做一個增上緣，我們自己願不願意去？願去，很願意去，具不具足往生的條件？往往我們對於這一層疏忽了。往生最基本的條件是「淨業三福」，這個不能不知道。我們在《觀無量壽佛經》裡面讀到，韋提希夫人見到西方極樂世界依正莊嚴，很想去往生，向釋迦牟尼佛請教往生的條件。佛還沒有講往生條件之前先講淨業三福，講完之後特別慎重的告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這個話的意思我們能聽懂嗎？我們能體會得到嗎？三世是過去、現在、未來，一切修行人成佛，都是依這三條，可見得這三條是佛家修行證果的基本法；不具足這三條，修任何法門都不能成就。像蓋房子一樣，無論你蓋什麼樣的房子，你蓋什麼樣的大樓，這是地基、基礎，你沒有基礎，你怎麼能成就？所以我們要非常重視。印光大師一生當中，提倡《感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》，我們想想那是什麼？基礎，正是淨業三福裡面所講的。所以大家要曉得，五乘佛法都是建立在這個基礎上，我們怎麼能疏忽？這個基礎一開端，就教我們「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，一部《地藏菩薩本願經》所說的就是這兩句。明白這些道理，才知道為什麼有顯感冥應。今天在現前這個世界裡，求助佛菩薩的人太多太多了，這是顯感，而佛菩薩的應，冥應。為什麼？你的業，你不知道懺悔，你不曉得回頭，甚至於還繼續在造作，你一定要承受這個果報。你在受果報的這個時候，諸佛菩薩都看到了，也冥冥當中加持，這是冥應。第四類「冥感冥應」，這是很難很難覺察到的。

　　四類的感應都在我們現前，尤其在我們現前這個時代特別的顯著，頭腦清淨的人、心思細密的人能夠覺察得到，才曉得諸佛菩薩對一切眾生慈悲到了極處，真正是普現，普現就是剛才講的四種感應。我們如果得到佛菩薩明顯的加持，明顯的加持是他加持的力量很順利，能達到，我們感覺得佛菩薩有明顯的加持。佛菩薩加持而不明顯，是我們自己有業力，我們業力抗拒佛菩薩的加持，使他加持的力量好像減弱了，好像不明顯，是我們自己的業力。這樣才知道斷惡修善是多麼重要，真能斷一切惡、修一切善，佛菩薩冥加就變成顯著的加持。所以我們必須要把自己抗拒那些善因善緣善果，這一分的力量消除。

　　佛「普現十方而說法」，正是長行裡面所說的「一切世間大威力自在法」，大威力加個自在，就是諸佛如來。眾生也有威力，用威力抗拒佛菩薩的威力。眾生威力是什麼？煩惱，自私自利，這個力量很大；貪瞋痴慢，這個力量很大。所以佛菩薩大慈大悲、智慧光明，不能顯著的幫助我們，我們自己有很大的力量抗拒他。佛在《大集經》裡面說，《華嚴》註疏裡頭引用到，小孩有他的威力，哭是他的威力，小孩一哭，父母緊張了，趕緊照顧他，這是他施展他的威力。佛在經上說，女人是一發脾氣，威力就來了。外道以邪知邪見為威力，他那個知見很能夠誘惑人。魔王以生死為威力，他掌管生死，能夠叫人生，能夠叫人死，你就害怕了。所以你被魔控制，為什麼？怕死，貪生怕死，所以你才被魔控制；如果你了解生死是一回什麼事，魔的力量就沒有了。菩薩是慈悲，佛是無量的智慧；菩薩的力是慈悲，佛的力是智慧。

　　此地說「普現十方而說法」，這是指佛菩薩，佛菩薩有大威力、大自在法。我們要懂得，我們學佛，肯定佛菩薩的智慧慈悲，普遍加持十方世界一切眾生，這種加持可以肯定從來沒有間斷過，無量劫到今天從來沒有間斷過，無論我們生在哪一道，是作惡還是行善，佛菩薩都沒有捨棄過我們，「佛氏門中，不捨一人」。跟一般宗教說法不一樣，宗教是你信他，你尊敬他，他就對你慈悲；你不尊敬，你不信他，他對你就不慈悲。在佛法裡沒有，我們信佛，尊敬佛，佛對我們慈悲；我們不信佛，毀謗佛、侮辱佛，乃至於要把佛消滅，佛對我們還是慈悲，那個慈悲決定沒有說減少一分，這叫大慈大悲。所以佛的恩德超過父母，超過一切。

　　佛菩薩的慈悲落實就是說法，他的大慈大悲從哪裡表現出？說法，為我們演說。演是表演，做出樣子來給我們看，讓我們見色聞聲，聽說法的音聲有所覺悟，我們有覺悟、有明瞭就會回頭。但是我們今天，天天也沐浴在佛法之中，每天見佛的形像，見許許多多善友示現的形象，每天都聞到佛法，可是還是回不了頭，還是沒有辦法體會到。這是我們自己煩惱習氣太深，障礙了自己的智慧，障礙了自己的善根福德，所以縱然遇緣，我們得的利益不大。要怎樣才能夠得大利益？實在講，關鍵還是在一個好學之心。真正好學，每天鍥而不捨，學到一句就很認真努力的把這一句做到，那樣的冥應就變成顯應，這感應就現出了，你自己能夠覺察得到。如果我們聽了，聽了過後就忘掉，境界現前起不了作用，不能把所學到的落實，這樣子這個感應就屬於冥應，不明顯，現前得不到佛法的好處利益。

　　特別是在我們現在，古老的預言，世界末日就到了，許多人聽了之後都生起恐慌。恐慌能解決問題嗎？不能解決問題。怎樣才能解決問題？中國古聖先賢告訴我們「人定勝天」，這句話說得好！人心要是安定，天然的災害我們就可以勝過它。所以決定不能夠驚慌，要把心定下來。知道有這些事情，這些事情很可能發生，也可能不會發生。到底能不能發生，決定在我們自己的心念，我們的心果然是定的、是清淨的，沒有災難。諸位要曉得，定心是真心，亂心是妄心；災難怎麼形成的？雜亂心變現出來的，定心裡頭決定沒有災難。西方極樂世界沒有災難，華藏世界也沒災難，何以故？那邊的人心都是清淨的，都是定的。為什麼心定就沒有災難？佛法給我們講出這個道理，「境隨心轉」，境是外面環境，隨心轉。心裡有妄想分別執著，妄想分別執著是錯誤的、是不善的，我們生活環境裡面才會發生許許多多的災難；如果這個心是定的、是清淨的、是平等的、是真誠的，外面境界自然就平息。

　　我們曾經聽說有這些謠傳，所以我們提倡念佛，而且提倡二十四小時不中斷的念佛。完全遵守世尊對我們的教誨，模仿《華嚴》上吉祥雲比丘念佛的典範；吉祥雲比丘也就是德雲比丘，他們念佛是二十四小時不中斷。我們今天的做法是落實世尊對我們的教誨，我們學《華嚴》，照《華嚴經》上所說的、所示現的我們認真去做，自自然然能消除這個災難。縱然我們沒有力量消除眾生的共業，共業力量太大了，剛才講諸佛菩薩都無能為力，都幫不上忙，我們今天自己消自己的業障，決定可以做得到。不但消自己的業障，我們有大心大願，幫助一切眾生消業障；縱然不能完全消除，減輕眾生的業障，縮短災難的時間，這是可以肯定的。道理在哪裡？我們今天如理如法的修學，做出一個好樣子給別人看。只要認真的去做、努力的去做，自自然然能產生感化的效應。我們盡人事，實際上諸佛菩薩冥冥當中加持。佛力加持也是有條件的，不是無條件的。無條件是一切眾生都平等加持，為什麼有的人有這個念頭，有的人沒有這個念頭？所以也是有條件的。條件是什麼？那個眾生善根福德成熟，所以佛一加持，他念頭就起來了，他就想去念佛。如果自己的善根福德沒有成熟，佛雖然加持，他還是不動心，這個念頭還是起不來。所以這個念頭能夠提起來，證明自己善根福德因緣三個條件這個時候成熟了、具足了，得佛力加持。我們曉得這些道理，知道這些事實真相，所以用心不能不善。

　　我們相信佛給我們講的話，境隨心轉，如果我們的心能夠安定，能夠斷一切惡、修一切善，那就會有一種不思議的力量，災難在這個地區不會發生，這是我們講奇蹟，奇蹟的出現是奇妙的人心。所以在這個環境裡面，這個環境要用現代話來說，就是我們遭遇到太陽系最不好的磁場，最惡劣的一個磁場，我們碰到了。我們有個善心，保持一個清淨心，保持一個定心，無論什麼事情發生如如不動，心地清淨平等，這個可以抗拒不好的磁場。外面磁場不好，我們裡面磁場好，我們念佛堂的磁場好，我們講堂的磁場好，這個好的磁場足可以保護這個地區。所以奇蹟出現，佛菩薩保佑，裡頭也有道理，不是沒有理論的，它有理論依據。我們懂得這個道理，我們了解這個事實真相，所以我們的心永遠保持清淨、保持平等，不會被外面境界所轉，這個重要，《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」。《金剛經》上講的是「不取於相，如如不動」，不取於相是絕不受外面境界的影響，我們的心要保持清淨，不起心、不動念、不分別、不執著，這個災難對我們的影響就不太大。

　　我們要發大心，要大願力，愛護一切眾生，愛護這個地球，全心全力幫助這些苦難眾生，幫助這些迷惑的眾生。我們的修行不僅是為自己，為一切眾生而修行，為一切眾生斷惡修善，這個力量就大了。這在佛法叫迴向的力量，把我們這個小小的力量擴大，這才能夠跟諸佛的大威力相結合。我們力量小，結合到諸佛菩薩的大威力自在法，這個力量就大了。所以一定要從真實心中作，有一絲毫的虛偽，就把我們自己的力量破壞掉了。不是外頭有力量破壞，是自己，自己一念虛偽、一念不善，我們這個力量就破壞了。自己如果真誠恭敬，外面什麼力量都不能夠滲透，都不能夠破壞。破壞自己的是自己，決定不是別人。所以我們積極要修一顆純善之心，《感應篇》要多讀，起心動念、言語造作都要與善心善行相應。這樣的心行，面對現前環境你就沒有恐懼，遠離一切恐怖顛倒妄想，我們心是定的，決定能夠轉變現前的境界。學佛菩薩，「慈悲為本，方便為門」。

　　特別是在這一段時期，念念想別人的善行善事，自己時時法喜充滿。要把惠能法師在《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，這句話要落實，我們自己道心才踏實。常常想著別人的過失、別人的不善，是我們自己的罪過，我們自己得不到清淨心，我們自己沒有辦法成就定功。我們想別人的過失，說實在話，對別人沒有一絲毫的影響，對自己影響可就太大太大了。常常想好事、想善事，培養自己的善心，培養自己的純善，這是真正修行人，他懂得，不懂得真修的人他不曉得。從這個地方我們也就明瞭，為什麼佛教我們親近善知識。善知識在哪裡？經論是善知識，印光法師給我們介紹的《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，是我們眼前最好的善知識，我們每天展卷讀誦就是親近善知識。依教奉行，效法善知識，學習善知識，務必希望我們在短時間學得跟他一模一樣，我們就有成就了，什麼樣的災難我們也不會害怕了，我們看得很清楚、看得很明白，決定沒有恐怖。這是「普現十方而說法」，佛菩薩如是，我們也要學習。

　　下面這一句，這是顯示威力自在，『未曾見佛有去來』。我們在討論經論的時候也常說，從性上講沒有去來，從相上講好像有去有來，這個說法我們好懂，我們能夠接受。可是這不是真話，這是方便說，不是真實說，這是佛菩薩隨順眾生說，也就是俗諦說，不是真實說；真實說，相上也沒有去來，但是這個話很難懂，可是是真的。《楞嚴經》裡面講得清楚，佛在楞嚴會上告訴我們所有的現象，十法界依正莊嚴，一真法界也不例外，佛怎麼說？當處出生，當處滅盡，哪有去來？譬如我們現在看電視，看電視是現代人最普遍的日常生活，電視機打開，頻道一撥，畫面就現出來，你要問這個畫面是從那邊到這裡來的嗎？是不是它從那邊到我們這邊來？你想想看這裡頭有沒有來去？沒有。為什麼？電波遍滿地球，無論是哪個角落，它都存在。電視機是個緣，機器是個緣，你有這麼一架電視機，你頻道一撥，緣具足它就現前。所以說緣聚緣散，我們關掉，緣就散掉；打開，緣就現前，緣聚緣散。有沒有來去？沒有來去，當處出生、當處滅盡，沒有來去。

　　我們今天講的來去是一個什麼現象？是個相續相。這種現象可以從電影的影片上看得很清楚，我們看電影的動作片，攝相機拍下來，一秒鐘拍二十四張，這是很粗的現象，我們從二十四張底片上來看沒動，但是這二十四張底片是張張不一樣。從這個地方，你能夠體會到現象的事實真相，原來是什麼？每個現象是一剎那，剎那生、剎那滅；說生，所講的生已經滅了，已經不存在了。一秒鐘的真相是如此，一分鐘亦復如是，一小時也如是，一天、一月、一年又何嘗不如是？哪有來去？我們從講堂外面到裡面來，外面那個我、那個現象跟現在的我不是一個，你要認為是同一個，你看錯了，你已經迷惑、已經顛倒了，決定不是！我們一般人都把它看作是是的，這叫迷惑、這叫顛倒，叫看錯了，不了解事實真相；了解事實真相，你就曉得沒有來去，根本就沒有這個形相的存在。所以佛說這個現象是「夢幻泡影」，它存在的時間「如露亦如電」，這才把真相講清楚、講明白。

　　所以諸位要曉得，這個形相不可得；不可得，你在這個現象裡面患得患失，豈不叫冤枉嗎？你在這個現象裡起心動念，造作的是業，業不會消失，存在阿賴耶識裡。相會消失，決定不可得，但是業遇到緣又會產生虛妄的現象，這個事情麻煩！你把這樁事情搞清楚，你才知道輪迴是怎麼回事情，十法界是怎麼回事情，一真法界又是怎麼回事情，你才會搞得清清楚楚、明明白白。你的心永遠是清淨的，永遠是常定的，再複雜的環境，你的心還是清淨，還是如如不動，為什麼？真相大白了。就跟袁了凡先生一樣，那個命給人算定，他一生窮通休咎都清清楚楚，所以什麼環境裡頭他也不再起心動念。我們會起心動念是沒搞清楚，自己以為怎樣怎樣怎樣，其實全不是的。這叫起惑造業，不斷出現這些輪迴的現象，過這麼一個苦日子。真搞清楚、搞明白了，什麼事都沒有，知道自己沒事，別人也沒事，世界也沒事。看到芸芸眾生起惑造業，這裡面的真相才真的搞清楚、搞明白了。

　　『此妙光天之所悟』，因陀羅妙光天王，他從這個地方悟入，我們世俗人講修行證果，他從這個地方證果的，這證的果是無上道，是究竟圓滿的佛果，但是他所示現的形相是他化自在天王。天很多、很複雜，他化自在天王不只一個，這裡講了十個，每一尊天王他們的根性不相同，他們所修學的法門不相同，但是個個都證無上道。為我們顯示出法門平等、無有高下，使我們在法門當中生起清淨平等心，不會自讚毀他，「我這個法門好，你那個法門不如我」，這個觀念是錯誤的。法門都平等，都能成無上道，而是眾生的根性不平等，不是法門不平等，是眾生根性不平等。我們選擇哪個法門，一定要依自己的根性，選對了法門，這個法門契自己根性之機，修行就容易、就快速。所以法門必須要選擇，是因為我們的根性，絕對不是法門。

　　第一段他化自在天王，我們就介紹到此地。接著請看第二段「化樂天」，長行有十一句，十一位天王來代表。請看經文：

　　【復次善化天王。得開示一切業變化力解脫門。】

　　我們還是一位一位來介紹。大前提我們要記住，這些人全是諸佛如來慈悲示現的，示現種種不同的身分。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，都是諸佛如來示現的；應以天王身得度，他就現天王身而為說法。在此地示現的『善化天王』，這是欲界第五層天，化樂天。『開示一切業變化力』，開示是對別人，註解裡面說「為物開示諸業如化」。他沒有說為人，若是為人開示，這個範圍就小，六道十法界裡面只限於人道；為物開示範圍大了，十法界都包括在其中。他所示現的欲界第五天的天王，他的開示可以教化四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，聽他的開示，看他的表演，也幫助覺悟，也幫助他提升境界。所以物把十法界全都包括在其中，不僅僅是指六道眾生，古人所說的下學上達。四聖法界的那些聖者，當然在形相上來看比他高，他才是個欲界第五天，但是看他的開示、看他的表演，往往也有所覺悟。正如同我們世間，譬如他拿到博士學位，他拿到碩士學位，這地位很高了，往往聽小學生講演，觸動他靈感，他有所覺悟。這個事情有，我們往往也看到。我們自己學佛，覺得自己境界不錯了，好像地位也很高了，可是往往我們接觸到初學的同修，是連佛法完全不懂，他講幾句話，我們在當中也有領悟。這才想起《華嚴經》裡面所說的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，我們在生活上就能夠證實。初學的菩薩，初發心的菩薩，可以學等覺的法門，等覺菩薩也不捨棄初發心所學的那些原理原則。所以佛法跟世間學校不一樣，世間學校課程真的是有隔礙，一年級學生決定不會學二年級的課程，小學生決定不可能學大學生的課程，但在佛法裡是圓融的，大學生還要學小學課程，小學生可以兼修大學課程，佛法是個很特殊的教學。

　　「開」是開啟，「示」是指示，古德在講解這兩個字用比喻。佛為眾生開啟自性之門，自性之門雖然開了，你見到了，但是你不識貨，你不認識，所以還需要一樁一樁指示給你看。像我們去遊覽博物館，博物館門開了，我們才能進去，進去之後，看到那些展覽的東西不識貨。像我們中國的故宮博物院，一般人進去之後，看看裡面陳列的東西，喜歡什麼東西？多半喜歡明清的玉器，那個雕得很美；看到商周那些破銅爛鐵，理都不會理，那個東西送你你要嗎？不會要。可是哪個有價值？破銅爛鐵有價值，寶！明清玉器沒什麼價值，不能比。可是我們凡夫看到，那個好看，好看的就好，那些破銅爛鐵上了銹的不好看，誰願意家裡擺這個東西？不識貨。必須有人給你講解，一樣一樣指示出來，你這才恍然大悟，才知道那個是真正的寶物。這是比喻佛菩薩的演說，佛菩薩用演說的方法來開我們的茅塞，所以叫頓開茅塞。

　　聽了佛菩薩的指示，示是表演，經上常講「為人演說」，不但要說，還要做出榜樣給人看。我常常勸導我們的同學，我們在一生當中時間很短促，因緣、好的善緣不容易遇到。這一生要想不空過，人生過得有意義、有價值，這是大家都羨慕、都希求的。要怎樣做得有意義、有價值？那就是每一樁事情都要做到給世間人是一個很好的樣子、很好的模範；不但給今世要做好樣子、做模範，還要留給後世，這才有意義、才有價值。所以要建個道場，道場跟別人道場一樣，你建它幹什麼？道場太多了，沒有意義、沒有價值。你要建，建得跟別人不一樣，要有個好樣子。建個念佛堂，一天二十四小時念佛永遠不中斷，這是個好樣子，這個樣子可以給現在、可以給後世做典範，這就有價值。建一個講堂弘揚正法，這個講堂裡面講經天天不中斷，這個有價值，我們應該要做。如果我們做不到，做不到就不可以做，不能浪費施主的布施。佛經上講的話決定不會錯，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你以為佛說這個話是嚇唬人的？佛說的是事實真相。什麼叫了道？《華嚴經》上這些大德都是了道；了道就是我們講的修行證果，依照這個經的說法，你契入一真法界，你這才算是了道。你出不了六道輪迴，你沒了道；出不了十法界，你也沒有真的了道。換句話說，脫離不了六道輪迴，你就得要還債，你要受報，你將來要還債，你今天接受施主多少供養，將來一個一個去還，麻煩可大了！所以，深明因果的人不敢接受人供養。

　　我一學佛，真是得到善知識的指引，我第一部念的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士介紹給我的，那個時候老居士七十多歲了，我才二十多歲。我念了之後，我懂得這個道理，我能接受。佛法、世法都建立在因果的理論上、基礎上，所以學佛這一生當中，我守住這個原則，斷一切惡、修一切善，都要以因果為依據。出家人以法布施為主，自己修行，做出修行的樣子是法布施，讓人家看，有緣講經說法也是屬於法布施；財布施是其次，出家人沒有財。所以一定要懂得，人家供養來，就給他做布施，供養得多，多施；少，少施；沒有最好，沒有就不要布施了。這是唐朝龐蘊居士，也是示現給我們看的，「好事不如無事」。可是在社會上，你是個真修行人，大家對你有信心，來依靠你，他不曉得怎麼修福，錢偏偏送來，那怎麼辦？你沒有辦法，不能不替他做好事。他是來求你幫助他種福，他不曉得福田在哪裡，把種子送來，你替他種，送來了，我們不能不做。所以我們哪裡有求做這些事情的念頭？不能有這個念頭。

　　多做好事，廣度眾生，有這個願，諸佛菩薩他們在做，我們是初學的，頂多算個小菩薩，見思煩惱還沒斷，要靠大菩薩護念，要靠大菩薩幫忙。所以一定守這個原則，隨緣而不攀緣。絕不是說，你做得很多，功德就很大，未必。你做得再多，可能功德很小；而你做得很少，可能功德很大，這個事情，念念《了凡四訓》就曉得，大小在心。說老實話，隨緣去做功德大，攀緣去做功德小，攀緣是你有心要做，給自己帶來壓力，給別人也帶來壓力，這個功德幾乎沒有了；清淨心沒有壓力，自他都沒有壓力。所以我這一生，跟諸位說，我連信徒都沒有，雖然皈依的很多，皈依之後都忘掉了。給一個皈依證，我也沒有留他的名字，也沒有留他的地址，什麼都沒有，乾乾淨淨，你說這個多自在。你要記得那個人的名字，記得那個人的地址，常常聯繫，這是自找麻煩。告訴他老實念佛就好，想，天天想阿彌陀佛，不要想皈依師，想皈依師就完了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，大家將來到西方極樂世界見面，見了面點點頭笑笑就好了，沒有任何瓜葛，彼此都得大自在！要用這種開示幫助人。

　　道場在哪裡？盡虛空遍法界哪裡不是道場？不是建一個很偉大的建築物叫道場，不見得，盡虛空遍法界就是道場。釋迦牟尼佛講經說法都在樹底下，曠野之中，並沒有講堂，講堂精舍是居士們供養的，財產是居士的。所以說佛有使用權，沒有所有權，所有權是居士的，祇樹給孤獨園那個所有權是給孤獨長者的，釋迦牟尼佛是他邀請去在那裡講經說法，所以我講有使用權。我們一生有使用權，不要有所有權；我們居住在這個地方，這個地方所有權是淨宗學會的，我們在這使用。一生學著作客，不作主；作客你說多自在，作主很苦，什麼事情都要管、都要去經營。在家，他有家，他作主，出家就是作客不作主，出家再作主就錯了，又回家去了，又回去了。這是「為物開示」。

　　「諸業如化」，業就是種種事業，如幻如化。但是雖然如幻如化，要曉得業習種子皆在阿賴耶識之中。「化雖體虛，而有作用為力。業亦從緣無性，而報不忘」，這是清涼大師的註解。十法界依正莊嚴這些現象，決定沒有自性，就是說決定沒有自體，它是因緣化現的。這種現象就在我們眼前，我們沒有辦法體會，沒有辦法體會到是因為迷，迷的什麼？就是迷這個事情。諸佛菩薩覺就是了解這個事情，諸佛菩薩看十法界依正莊嚴是當處出生、當處滅盡，所以在一切境界裡面他不起心、不動念、不分別、不執著，而所有一切變幻現象清清楚楚、了了分明；不起心不動念是定，了了分明是慧。所以了解事實真相，諸法決定不可得。但是業力固結在阿賴耶識裡面，它不會消失，遇到緣又起幻相。業也是緣生的，也是無自性，但是它後頭有果報，善有善報、惡有惡報，果報會現前，果報有。果報也是沒有自性，但是迷人在這裡面他有感受，有苦樂憂喜的感受，覺悟的人在這裡面沒有這個感受，沒有苦樂憂喜的感受。所以覺悟的人叫正受，他住在三昧當中，不覺的人有苦樂憂喜的感受。這才是事實真相，善化天王他明瞭，他懂得。名字好，「善化」。他不懂，他就不能善化；他懂得，所以他才有善巧方便教化眾生。今天我們就講到此地。