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華嚴經講述菁華　　（第一二二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0122

　　請掀開經本，第四行，最後一句看起：

　　【變化音梵王。得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。】

　　昨天講到此地，意思還沒有盡。『變化音梵王』，這都是諸佛如來隨類現身，現的是大梵天王身；也就是《普門品》裡面所說，應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法，就是這個意思，所以統統是諸佛如來的化身。如果深一層的意思來說，盡虛空遍法界所有一切眾生，包括我們在內，都是諸佛如來的化身，你相信不相信？你搖頭，不相信。為什麼不相信？你是迷失自性的凡夫。如果你是覺悟的法身大士，你會點頭，你會相信。為什麼？諸佛如來是指的什麼？是一念自性，一念自性就是諸佛如來。盡虛空遍法界一切眾生，這個眾生是廣義的，不只說的有情眾生，無情也是眾生，包括虛空法界一切法，都是眾緣和合而生的，所以都叫眾生。你明白這個道理，了解這個事實，你才會懂得佛經上講的一句話，菩薩成佛時，見大地眾生皆成佛道，你才會明白這句話的意思。他怎麼成佛？看到所有一切眾生都是佛，像《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，菩薩就成佛了。我們看到一切眾生還是眾生，沒成佛，你還是眾生；換句話說，你還是在迷，你還沒覺悟，覺悟的人看一切眾生都是佛。不過佛裡頭有明白佛、有糊塗佛，我們這些眾生是糊塗佛而已，那個明白佛示現，幫助我們離開糊塗而已。因此，法是平等的，眾生是平等的，人是平等的。一定要用真誠平等心去愛一切眾生，在佛法裡面講慈悲，大慈大悲，這個大慈大悲是清淨的愛心、平等的愛心，博愛一切眾生。「博愛」兩個字出在《無量壽經》上，《華嚴經》上所有的表法都是這個意思，這是給我們很大的啟示。

　　他修學哪一個法門成佛的？法門無量，門門都能成無上道。他修的法門是『住一切法清淨相寂滅行境界』，他修的是這個法門。再告訴諸位，一門通一切門，沒有障礙，《華嚴經》講的是理無礙、事無礙，理事無礙、事事無礙，法界是無障礙的。障礙從哪裡來的？是我們妄想分別執著。妄想分別執著都不是自性本具的，一念自性裡頭沒有妄想、也沒有分別、也沒有執著。所以諸佛菩薩、法身大士，他們沒有妄想、沒有分別、也沒有執著，有妄想分別執著是凡夫，也就是說糊塗佛，迷惑顛倒的佛，他有。由此可知，妄想分別執著是我們的病根，是我們的大病，今天講病毒，沒有比這個更嚴重的，所有一切的病毒都是依它而起，它是一切病毒的根本。它的相就是貪瞋痴，所以貪瞋痴，佛稱之為三毒煩惱。我們今天講病毒，大家容易懂、容易體會，我們身體的病、心理的病、生死的病、煩惱的病、憂慮的病都從它起，它是根本。由此可知，佛教我們離分別執著是有道理的。教我們離分別執著也不是佛的意思，是事實真相，因為你有妄想分別執著，所以變現現在這個模樣，離妄想分別執著就恢復你自己本來面目。你本來面目，給諸位說，不止三十二相。我們常常看的佛像，三十二相八十種好，那是佛應化在世間的劣應身。你的身相是怎樣的？大經裡面所講的，「身有無量相，相有無量好」，那是自己的本來面目，是自己本具的相好莊嚴，我們失掉了。這個失掉不是真的失掉，是迷失了，什麼時候覺悟，什麼時候就恢復。我們的生活環境無比的莊嚴，在《華嚴經》上看到的華藏世界，在淨土經典裡面看到的極樂世界，那是我們的家，那是我們原本的生活環境，迷了才墮落成這個樣子。所以佛與眾生就是一念迷悟之間，我們一定要明瞭這個事實真相。悟了你就是佛菩薩，迷了你就是凡夫，佛菩薩跟凡夫是一不是二。因為是一不是二，所以覺悟的人看一切眾生本來是佛，迷惑的眾生看佛菩薩也是眾生，理在此地。

　　我們學佛要轉變境界，要做一個大轉變。我們迷得太久、迷得太深，一下覺悟過來的確不容易，得慢慢來，慢慢的來調養，這個調養就是轉變。首先我們要明白這個原理，我們對於修學才建立信心；道理搞清楚了，理得心安，心就安在修行上。首先我們要轉惡為善，轉邪思邪念為正念，我們從這裡做起，然後再不斷向上提升，轉凡成聖。聖凡都有許許多多不同的階級；凡，六道是凡夫，十法界也是凡夫，佛在經上跟我們講，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，超越十法界才是聖人，《華嚴經》上講的法身大士，那就是聖。聖有四十一個階級，我們現在講有四十一個族群；凡夫有十法界，十大類，逐漸向上提升。我們轉凡成聖，轉初住為二住，轉二住為三住，轉十住為十行，轉十行為十迴向，轉十迴向為十地，我們循序漸進，這樣才能證究竟的果位。

　　佛在經上講，凡夫要想證得如來果位，那個時間是無量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，是從圓教初住菩薩到法雲地的菩薩，這是三大阿僧祇劫；你沒有超越十法界，修行的功夫、時間沒有算在裡面，你就想這個事情多麻煩。但是我們聽了佛的這些說法不要害怕，這個時間太長，哪年哪月才能成佛？沒指望了。佛在《華嚴經》上說，時間是假的不是真的，「念劫圓融」，無量劫那麼長的時間可以把它變成一念，一念覺了，無量劫的時間就是一念；迷了，這一念就變成無量劫。時間不是真的，空間也不是真的，我們這個世間人迷惑，以為時間是真的，以為空間是真的。你們要念過相宗的經論，《百法明門論》念過，時分就是時間，方分就是空間，時分、方分你們想想列在哪一類？不相應行法。不相應行法是什麼？就是現在人所講的抽象的概念，不是事實，是個抽象的概念。我們今天虧吃大了，把抽象的概念以為是事實，所以我們不了解宇宙人生的真相。有為法全是假的，不但不相應是假的，依他起也不是真的。八識五十一心所，十一個善法，二十六個煩惱，都是依他起性，依他起也不是真的，只有圓成實是真的。圓成實在百法裡面只有一個，最後一條「真如無為」，那是圓成實。它講六個無為法，除了真如無為是圓成實之外，其餘五個無為法都不是圓成實；換句話說，還是依他起。圓成實只有一個，就是真如本性，就是我們自己的真心。

　　楞嚴會上世尊給我們指出來，六根的根性是圓成實。會用六根根性的人就是諸佛如來，不會用六根根性的人就是凡夫，這是真理。交光大師勸導我們捨識用根，你要會捨識用根，你就超過三大阿僧祇劫，你就超過無量劫，就作佛了。交光大師不簡單，我們在《楞嚴正脈》序文裡面看到，他是念佛人，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛陳情，他說《楞嚴》是一部好經，很可惜自古以來的註解都沒有講清楚，他向阿彌陀佛告假，他說我在這個世間再多住幾年，我把《楞嚴經》註解做完之後再往生。阿彌陀佛就准他的假，佛就走了。你看他註這部經，不可思議！他的說法真的是如來真實義，跟長水的註是不一樣，長水依舊沒有離心意識，他是用天台止觀來解釋《楞嚴》。我們讀經，像這些地方要留意。

　　我們看到沒有一法不是一念自性，真正懂得虛空法界一切諸法是一念自性，這是佛知佛見，《法華經》上說「入佛知見」。我們對人對事對物常常用這個心，常常去體驗，慢慢的不知不覺自己就入佛知見，自己就會離開一切妄想分別執著，離開自私自利的念頭，自自然然大慈悲心油然而生，你會主動的幫助一切眾生，你會真正的愛護一切眾生，這就是你的性德流露，這自然的。任何一尊佛，任何一尊法身大士，所謂「無緣大慈，同體大悲」是自然的流露，佛經裡面講「法爾如是」，這不是人教的，也不是人勸的，自自然然。他得的這個法門，也就是他修學這個法門，剛才我跟諸位同學說了，任何一個法門都通一切法門，所以這部大經我們讀起來，在一塊研究討論，利益是無窮無盡。

　　「住一切法」，這個住是安住。住一切法就對了，住一法就錯了。住一切法等於無住，你們想想看是不是？等於無住。譬如我問你，你住在哪裡？我住在新加坡芽籠，這就錯了，這是你真的有住。有住是什麼？你有分別、你有執著。如果說你住在哪裡？我住在這個世界一切城市、一切處所，那就變成無住。無住而住、住而無住，《金剛般若經》上告訴我們「應無所住，而生其心」，住一切法就是無住。你愛人，愛一個人是私，愛一切眾生那就是慈悲，諸位細細去體會這個道理。你愛一個人、愛一樁事情，你心有住；愛一切眾生，愛一切事、一切物，心就無住，你心就清淨平等。有住，你有分別、有執著；無住，沒有分別、沒有執著。

　　這個地方有個「住」，我特別把這個字意思說出來，千萬不要誤會。佛經一展開，「如是我聞」，佛「在」什麼地方，沒有說「住」。說「在」就是什麼？佛無住，他現在在哪裡。你念中國古書，從前皇帝不能說住在哪裡，為什麼？以前皇帝，國就是他的家，所有的人民是他的臣民，他的家就是這個國，他在這個國裡頭，你不能說他住在哪裡，就說「行在」，皇帝現在在哪裡；不可以說他住哪裡，他在哪裡，稱皇帝居住的地方叫行在。覺悟的人只有在哪裡，沒有住哪裡，在哪個地方就是隨類化身、隨機說法，眾生有感，佛菩薩就有應，應在那個地方，沒有說住。可是這個地方說住意思很深，就是說菩薩心包太虛、量周沙界，念念不捨一切法，念念不捨一切眾生，佛門裡面常說「佛氏門中，不捨一人」。像一個慈母，她的兒女很多，平等的關懷，每一個兒女都在她心上，從來沒有忘記哪一個人，用慈母來比喻我們的自性。

　　自性現相，現虛空、現法界、現一切眾生，虛空法界一切眾生是自性所現。能現、所現的關係我們要明瞭，明瞭這是智慧、這是般若。為什麼說佛教不是哲學？哲學裡頭有能有所，能所是二元；佛法裡面講能講所，能所是一元，能所是一不是二，所以它不屬於哲學的範圍。民國初年，歐陽大師講「佛法非宗教、非哲學」，他說的有道理。那是一個真正懂得佛法的人，真正通達佛法的人，他才能說得出來；他對佛法要不是透徹的認識，這句話說不出來。但是歐陽大師沒有說出佛法究竟是什麼，只說佛法是「今世所必需」，他強調這一點。我們做一個補充說明，佛法是教育，佛法是教學，是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。

　　釋迦牟尼佛是什麼身分？他不是神，他不是上帝，他也不是主，他到底是個什麼身分？我們用現代的話給他確定，他是一位教育家，他是一位義務的社會教育工作者，我們這樣說法大家能聽得懂，大家能夠肯定。釋迦牟尼佛跟我們是平等的，生佛平等，他也是人，他是義務從事社會教育工作的人。我們學佛，我們老師是從事於社會教育工作，我們也要搞社會教育工作；我們老師完全盡義務，沒有享受權利，我們也應當盡義務，不享受權利，一切都向老師看齊。老師是我們修學的榜樣，我們學習老師，也希望能得到老師同樣的成就，作佛、作菩薩。展開《華嚴經》，這裡面每一個人都是佛菩薩，他們示現的身分不相同，從事的行業不相同，這就是我們今天講的多元文化；不同當中有一個相同的，都是佛、都是菩薩，這就相同。所以同不礙異、異不礙同，同異不二，這是《大方廣佛華嚴經》。

　　今天我們要解決這個世間的問題，只有《華嚴經》的思想、《華嚴》的理論、《華嚴》的方法，可以真正達到社會安定和諧，世界大同，真能做得到。這是多元文化最好的教材，非常可惜沒人發現。歐陽先生發現了，知道，勸導世間人，這是世人所必需。那個時候條件不具足，沒有辦法把這個理念發揚光大，那個時候資訊不發達、交通不方便，不能傳之於遠方。七十年代，英國歷史哲學家湯恩比博士說，「解決二十一世紀的社會問題，只有大乘佛法與中國孔孟學說」。湯恩比博士距離我們比較近，一九七ｏ年代，所以他的理念傳播就很快，他的理念跟歐陽竟無大師的理念完全相同。我們現在藉著網路、藉著衛星傳播，讓世界上每一個人都知道，每一個人都明瞭，依照古聖先賢指導，依照這個道理、依照這個方法去學習，我們在這一生當中會得到真正幸福美滿。這一生能過最幸福、最美滿的生活，來生更好，比這一生還好。這是佛法教導我們的。

　　佛在經上說，佛所說的一切法，天上、人間沒得比，這話是真的，一點都不假。這不是佛自大，不是佛自己誇耀自己，不是的，佛沒有說過一句法，那怎麼會誇耀自己？佛所說的一切法，都是我們自己自性的流露，天上、人間一切法都是唯識所變的，那怎麼能比？識是什麼？識是自性迷了叫識，識覺悟了就叫做性，識跟性是一不是二。所以說真心跟妄心是一個心，真心是覺悟的，妄心是迷惑的，一個心；覺是它，迷還是它，迷悟不二。這個大乘經上講得太多太多了，佛為什麼講那麼多？一遍、兩遍印象不深，我們很馬虎的就看過去了，不在意。遍數多了，提醒自己，佛講這麼多遍，這話重要，我們才認真去體會，認真去學習，自己才得真實的利益。

　　所以這個經，哪個人聽個一遍、兩遍就開悟？沒這個道理！天天聽、天天學，一天都不可以間斷。我搞了四十七年，才有這麼一點小成就，四十七年天天在幹，一天都沒有捨棄。我在講台上講，今年是四十年了，我學佛七年出來講經，就沒有中斷過，所以我這是親身的體驗。我也是凡夫，也是妄想分別執著非常嚴重；我在沒有學佛之前，我在工作單位裡面，我的長官、同事叫我老頑固，堅固的執著，在佛法裡頭化解了。這個功勞是老師的，方老師引導我入門，章嘉大師奠定我學佛的基礎，我跟他三年，在李老師會下十年學會了講經。四十年當中天天勸別人，勸別人也就勸自己，自他都勸了。別人沒有成就是什麼？斷斷續續的；我有一點成就，這四十年天天勸，沒中斷。這個理跟事我們要懂得，我們要想成就，走古人走的路子，我們循著古人這個路子決定不錯。

　　住一切法，心裡頭圓圓滿滿包含一切法。一切法是什麼樣子？「清淨相寂滅行」。清涼大師在小註裡頭給我們點出來，「佛身無相，等法性之清淨」。佛身何以沒有相？無相不是說沒有身相、沒有色相，你要這樣看法那就錯了；無相是不著相，是這個意思，即相離相，這叫做無相。否則的話，無相跟有相不又妨礙了嗎？有相妨礙無相，無相妨礙有相，這就不是《華嚴》意思，《華嚴》意思是理事無礙、事事無礙，有相跟無相無礙，有相不礙無相，無相不礙有相，有相跟無相同時存在。佛現這個身相，以我們來講，我們身相這是有相；雖有相，心裡面不著相，就是無相。所以無相跟有相同時存在，彼此不相妨礙，你這就得大自在，這就得真正清淨。

　　「等」，等是等同法性的清淨。我們今天現的相是法相，法相是清淨的，人人得這個身相都是法相，非常可惜你把那個法迷了，迷了變成什麼？色相。色就染污了，你的心就不清淨，不清淨是什麼？你有妄想、你有分別、你有執著，你就不清淨。佛菩薩心何以清淨？他雖然是現相，他對這個相決定不染著，決定不分別，決定不執著，所以他始終是清淨的，人家的本事就在此地。永遠保持清淨心，你就與法性相應，法性是清淨的。能與法性相應，相應久了，不知不覺的你就見性，不知不覺的你就轉凡成聖，轉凡夫成佛菩薩。這個菩薩不是普通菩薩，是法身大士；這個佛不是藏教佛，不是通教佛，是圓教佛，跟諸位講不是別教，別教沒有這麼高的智慧。所以我們智慧從哪裡養成？日常生活當中，處事待人接物，依照《華嚴經》的理論、方法去學習，培養我們圓頓的根性，這一生當中就能成就圓滿的佛果。

　　不但清淨，這個清淨是相，在色相上沒有染著，這個清淨，更深一層的是寂滅，寂滅是講心地。清涼大師講「現而同化，為寂滅之行」，這四個字的意思很深。「現」好懂，是示現，「同化」這兩個字不好懂。「化」是什麼？融化；融化在哪裡？融化在自性當中。不但自己心行融化在自性裡面，我們所教化的對象，這一切有情眾生，也融化在自性裡面。可是諸位曉得，他不見得見性，我們見性，我能跟自性合而為一，所謂是性相一如、性相不二，相在性中、性在相中，這是同化。如果見相兩分，還有分別、還有執著，沒化，也不同、也沒化。這個就是寂滅行，這個完全是如來果地上的境界。我們在《仁王經》上讀到，寂滅行的境界在菩薩位次上，下品寂滅行是法雲地的菩薩，中品是等覺，上品是如來果地。無生法忍，下品無生法忍是七地，中品是八地，上品是九地，這是我們講無生法忍。大家常常念淨土經，迴向的時候，迴向偈裡面都念到，無生忍。無生忍是七地、八地、九地，寂滅忍是法雲地、等覺、佛果，這是達到最高的境界。

　　「現而同化」，這四個字怎麼落實？我們今天是凡夫，經上講的法身大士，但是清涼給我們講得很好，《華嚴經》的當機者是四十一位法身大士，除四十一位法身大士，還有一種人當機，大心凡夫；我們是凡夫，只要是大心，《華嚴經》我們也是當機者。所以心量小不行，不能入華嚴境界，心量大就行了。雖是凡夫，只要心量大，確實能包虛空法界，確實能包一切眾生，見到做惡業的眾生也要包容，也不可以排斥；沒有一樣不能包容的，你這才叫大心凡夫。大心凡夫，什麼事都大而化之，你們能夠做大而化之，那就得受用，你的心永遠是清淨的，永遠是自在的，你的心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，沒有妄想分別執著，你說這個人生多自在、多幸福、多圓滿。在這個世間，無論地位怎麼高，無論有多麼大的財富，他還有憂慮、還有煩惱、還有牽掛，他沒有福報，他活得很辛苦。

　　這是清淨寂滅，相清淨、心寂滅，這就是即相無相。佛家常講作而無作、無作而作，在事相上天天做，一天都沒有捨棄，非常認真、非常努力在做；什麼是無作？沒有為自己做，所以你的心清淨，你的心平等，你的心真誠。事情做成功了，眾生有福，做不成功眾生沒福，做成做不成與自己不相干，我們的心才會清淨。做成功不是我有功勞，是眾生有福；做不成功我也沒有罪過，眾生沒福。所以利害得失與自己全不相干，這叫無相；認真努力去做，那是現相，現相跟無相是一相，不是二相，從這裡面諸位體會觀察無礙。《心經》大家常常念，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是這個道理，色是現相，空是寂靜、空是無相，現相跟無相是一不是二，所以不異，不是兩樣。現相就是無相，無相就是現相，要體會這個道理，要體會這個事實。事實就在我們眼前，事實就是我們的生活，我們能體會到、能觀察到，能夠去學習，就是過佛菩薩的日子，那就不是凡夫，你當時就轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉生死為涅槃。這是變化音梵王他所學習的法門。我們再看下面一位：

　　【光耀眼梵王。得於一切有無所著無邊際無依止常勤出現解脫門。】

　　他得的這個法門也通一切法門。這些法門我們明白之後，對我們念佛、對我們生活有很大的幫助，真正可以幫助我們解脫；他得解脫，也幫助我們解脫。『一切有』，此地不但是指三界，諸位同修都很熟悉，欲界有、色界有、無色界有；這個範圍再擴大，世間有、出世間有，十法界有、一真法界有。有什麼？有色相，有就是現相，有現相、有變化。唯心所現的有，唯識所變的有，如果我們用這兩句，把這「一切有」全部都包含了，一個都不漏。唯心所現的有包括一真法界，包括諸佛依正莊嚴，唯識所變的有包括十法界依正莊嚴。

　　他於一切有『無所著』，「著」是執著。為什麼他不執著？他對於事實真相徹底明白，知道這一切現相、這一切有是怎麼回事情。它的真相如何？《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，諸位要曉得，唯心所現是虛妄的，唯識所變的更是虛妄的。虛妄的道理，前面跟諸位細細分析過，我用現代科學方法跟諸位講解，諸位更容易懂得。所有現相的存在，時間的短暫不可思議。佛在《仁王經》上講的比喻已經很難得了，不是事實真相，事實真相唯證方知，佛是用這個方法誘導我們，我們證得了，恍然大悟。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是講所現一切現象，無論是心現的、識變的，都是這個樣子。這一彈指時間多短？我們彈得快，一秒鐘可以彈四次，很快的彈；四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千。這現相存在的時間多少？算秒，一秒鐘的二十一萬六千分之一，存在的時間，這是佛在《仁王經》上講的，所有現象存在的時間。而實際上，我上一次給你們分析，不止！我是用光來分析，光，一秒鐘它的速度三十萬公里，一秒鐘，十分之一秒就三萬公里，百分之一秒，我是這樣算下來，一直算到億萬分之一秒，光還在移動，移動是一個釐米。到光看到不動了，真是億億萬分之一秒，哪裡是二十一萬六千分之一秒？佛說這個相說得太粗了。說明什麼？說明生滅同時，所以佛家講不生不滅。

　　如果果然不生不滅，說不生不滅就毫無意義；有生滅，生滅的速度太快，幾乎是同時，所以才說不生不滅，不生不滅是講生滅同時，說明事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」。你真正了解事實真相，你對於一切諸法自然就不執著。為什麼？得不到，不可得、無所有。《金剛經》上，實在說最重要的訊息，佛傳遞給我們的就這兩樁事情：三心不可得，諸法無所有。諸法緣生，緣生無性，凡是因緣所生法沒有自體，當體即空，了不可得，能所都不可得。佛講《大般若經》六百卷，佛講般若二十二年，二十二年的總結論就是「不可得」三個字。不可得，你心裡還想得，錯了。所以「得」這個觀念，在百法裡是不相應行法第一條，抽象的概念，不是事實，哪裡有得？沒有得！他明白這個道理，了解事實真相，所以於一切法無所著，無所著是他不執著、他不分別，沒有分別、沒有執著。到這個境界的人就是法身大士，就是法身菩薩，是真佛不是假佛。

　　第二句說『無邊際』。何以無邊際？稱性，性相融合成一個，所以他能夠不著。無邊際也就是沒有界限，我說沒有界限大家好懂。凡夫有界限，法身大士沒有界限，沒有界限就等虛空法界，這才真正稱性；有界限沒有稱性，你還落在妄想分別執著裡頭，你怎麼行？『無依止』，依止就是我們凡夫有個依賴的心。沒有見性要依止，你看我們學佛，一入佛門先給你授三皈依，那就是依止，你要依三皈戒，要止於三皈戒。那個止是什麼？儒家講的「止於至善」，三皈戒是至善，你有依止。到這個時候沒有依止了，為什麼？跟心性、跟虛空、跟法界合而為一，哪來的依止？依止沒有了，這個念頭沒有了，這才是真正清淨平等覺，我們在《無量壽經》經題上念到的。清淨平等覺圓滿的落實，圓滿的現前，這是究竟佛果地上的境界。所以這些人，我跟大家講不是法身大士，是諸佛再來示現的，你看看他所得的法門，沒有一個不是究竟圓滿，圓教的佛果。

　　末後這四個字，『常勤出現』，這說什麼？隨類化身。前面是他自己證得的境界，自利，這是利他。自利之後沒有不利他的，沒有說是佛菩薩不幫助眾生，沒有這個道理。為什麼？一切眾生跟自己是一體，哪有不幫助的道理？特別是眾生有苦有難的時候，諸佛菩薩就特別慈悲，做出種種示現，幫助大家破迷開悟。災難從哪來的？迷惑來的；一覺悟，災難就沒有了。我們看看現在這個世間，人為的災難天天有，社會動盪不安，局部的戰爭幾乎沒有辦法消除。從局部，如果不幸，就會引發全世界的大戰爭。這些事情究竟怎麼來的？如果我們用佛法的名詞說，這是眾生共業所感。這個話說得沒錯，但是不負責任，認為什麼？你們造業活該，該受的，把責任全推給別人，好像與自己不相干，這個不可以，這不是真正覺悟的人。真正覺悟的人，要想方法把它消除；這個災難縱然不能消除，要把這個災難減低一點、減緩一點，時間縮短一點，這是菩薩心，不能看到不管。沒錯，他是造業，是應該受報，我們還是要想方法，盡心盡力幫助他；佛家講的善巧方便，用善巧的方法、用最適合的方法來幫助他。

　　我們今天曉得，災難已經迫切在我們眼前，我們想想這個事情，政治不能解決，經濟不能解決，高科技也不能解決，戰爭更不能解決。戰爭殺那麼多人，那個人不甘心，有仇恨，這個仇恨永遠不忘，生生世世冤冤相報，不得了！一世比一世悽慘。這是世間人不曉得，不懂得冤冤相報的道理。都不能解決，這個事情釋迦牟尼佛清楚明瞭，所以他出家修行，用教學的方法來解決。我們今天從佛一生行誼當中體會到，要解決今天世間人禍天災，只有宗教團結，宗教家、傳教師合作，各人講各人的經典，這是異；異中有同，發揮共同點，我們講經說法教學的目標，是族類的團結、宗教的融合，就能幫助這個社會解決問題。希望各個不同的宗教，不僅是傳自己的教，不攻擊別人，這是消極的；積極的做法，我們讚歎自己這個法門，同時也讚歎別人的法門。就像《華嚴經》上五十三參，你看看每一位菩薩，他自己謙虛，讚歎別人，沒有看到一個菩薩自己讚歎自己，毀謗別人，沒有；自己謙虛，讚歎別人，互相讚歎。

　　佛家常講「若要佛法興，唯有僧讚僧」，今天我們用這個大前提，如果要這個世界社會安定、世界和平，就要每一個宗教互相讚歎，讚歎別的宗教，讚歎別人的經論，讚歎別人的傳教師。一定要互助合作，互相尊重，互相敬愛，真正沒有私心，互助合作，共存共榮，人為的災難就消除了。人為災難消除，給諸位說，天然的災難也就沒有了。為什麼？經上講得很清楚，依報隨著正報轉，人心向善就風調雨順，我們地球上這些災變，生態的不平衡，逐漸逐漸就又會恢復。總在人心，挽救人心之道就在宗教的覺悟、宗教的團結、宗教的和睦，展開對一切宗教徒至善圓滿的教學，才能達到這個目的，這是挽救現前的劫難。更遠的目的，我們一定要幫助一切眾生，來生生到好去處。佛教最好的去處是極樂世界，其次的生天。其他宗教，他們終極的依止處都是天堂，一定要幫助他們的信徒個個都升天堂，你才盡到你的責任，才完成你的使命。所以我們現前非常注意宗教的團結、族群的和睦，現代人所講的多元文化落實，我們很認真努力在做這個工作，這個工作就是「常勤出現」。所以有人問我：你為什麼那麼做？《華嚴經》上教我們這麼做的，我們落實在《華嚴經》上。今天時間到了，我們就講到此地。