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華嚴經講述菁華　　（第一一九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0119

　　請掀開經本，第九段︰

　　【如來智慧無邊際。世中無等無所著。慈心應物普現前。廣大名天悟斯道。】

　　這是廣大名稱天王他的讚頌。在前面長行文裡面，他所得的是「一切佛功德海滿足出現世間方便解脫門」，他的讚頌與他自己所修學的法門相應。我們在經典裡面看到，每一位菩薩，他們的身分代表著不同的族類、不同的文化，這是異，異中有同，同得三昧、同證菩提、同得法身、同成佛道。我們在這裡就能很明顯的覺察到，同不礙異、異不礙同，顯示出《華嚴》所說的理事無礙、事事無礙的無障礙法界。這是宇宙人生的真相，我們必須理解、必須體會，也必須落實。落實我們就過佛菩薩的生活，就過佛華嚴的生活，當然也就契入大方廣的境界。能有這個體會，我們讀這個經文，感受自然就不相同；沒有這個認知，在一般講都是被經所轉。像我們在《壇經》裡面看到法達，法達沒有遇到六祖之前，雖然讀《法華經》三千部，他自己說被《法華》所轉，這個意思諸位細細去體會。開悟之後則能轉《法華》，什麼叫能轉《法華》？《法華經》落實了，他完全得到《法華》的受用，這就轉《法華》。自己不得經的受用，那就被經所轉，被經所轉的現象是傲慢，見六祖，禮拜的時候頭不著地，那就被《法華》轉。這裡頭極其微細的地方，我們要細心去體會。佛法貴在自己得受用；自己不得受用，那就變成玄學，對自己的確沒有真正的利益。

　　菩薩讚歎，『如來智慧無邊際』。這個讚歎我們要明瞭，無論是說如來，或者是說佛，意思都是圓滿的。通常在大乘經裡面，稱佛多半是從事相上講的，說如來多半是體性上講的，但是在此地，體性跟現相是融合在一起，我們從這裡面去會，意思就圓了。這個經是大乘圓教，一乘圓教，字字句句都是圓滿的法輪。從相上說，這是稱讚毘盧遮那如來，從理上講是讚歎我們自性的功德，理事無礙，性相圓融。更重要的是要從體性上說，我們自己真心自性智慧是沒有邊際的。不但智慧沒有邊際，所有一切都是無邊際的，德能無邊際，福報無邊際，色相無邊際，所有的一切都無邊際，這是我們自己，是我們本人，我們要曉得。我們跟毘盧遮那如來、跟釋迦如來、跟阿彌陀如來無二無別，為什麼我們今天還落到這種地步，值得我們深深去反省。我們幾時也能夠證得毘盧遮那、彌陀的境界？要怎樣才能夠契入佛的境界？佛在經上給我們說真實話，這個關鍵在一念之間，就是這一念能不能轉得過來，一念轉過來超凡入聖。我在講席當中常說，諸位也聽得耳熟。

　　但是怎麼個轉法？轉自私自利的念頭念一切眾生，要從這裡做起。我們今天壞就壞在自私自利，不知道自私自利是迷妄的根源，一定要把它突破，轉妄想心為清淨心。世出世間一切諸法，我們六根接觸的時候，心地清淨，一念不生，這是如來智慧現前，如來智慧就是自性般若現前。六根接觸外面六塵境界，才起分別執著，就墮落成凡夫，佛就墮落成眾生；境界裡果然一念不生，眾生就成佛。成佛有什麼難處？就在這一念你能不能轉得過來。所以佛教導我們念念為眾生，不要去想眾生這是好人、那是壞人，這是好事、那是壞事，你又在裡面分別執著了。不分別，會不會幫助眾生做壞事？給諸位說，不分別你有真智慧，你不會做錯事。你在那裡分別，你以為是善，實際上未必是善事；你以為是惡，實際上未必是惡事。為什麼？你還有煩惱習氣，說老實話，真妄邪正、是非善惡你沒有能力辨別。佛在經上講得好，沒證阿羅漢果之前，不要相信自己的意思，這句話說得好。為什麼？正覺沒有現前，凡夫往往把善看作惡、把惡看作善。你看的東西不圓滿、不透徹，往往只看到片面，你就依照自己意思去做，那叫造業，善業三善道受報，惡業三惡道受報，永遠出不了輪迴。善裡面有惡，惡裡面也有善，善惡混雜，你哪裡能搞得清楚？

　　我們沒有明心見性，這個時候怎麼辦？佛教導我們依據佛的教誨，以真誠、清淨、慈悲心去處理，這就如法。佛教誡弟子，起心動念、言語造作，不是教給你三皈依嗎？依三個原則你就不會錯了。依覺、依正、依淨，覺正淨是三寶，沒有開悟的時候依靠它，開悟之後就是它；沒悟之前是依佛菩薩的覺正淨，悟了之後是依自性的覺正淨。什麼是覺？自己以為覺，錯了。什麼是覺？覺心不動。我們的心動呢？動是不覺，動是無明。什麼是正心？正心不邪。什麼叫邪？錯誤的知見叫邪。自以為是正的不行，與性德不相應，與事實真相不相應。第三教我們依清淨心，什麼是清淨心？不染著，這個地方有，『無所著』，那是清淨心。「著」是著相，心裡頭真正有了。譬如我們修布施，布施完了之後痕跡都沒有；還要著布施的相，我做了多少好事，佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，哪個是好事？「一切有為法，如夢幻泡影」。真正事實真相是「無所有，不可得」，那才叫好事，那才叫至善。無所有、不可得不是叫你不做，做，做了無所有，做了不可得，與自性才相應，那是諸佛菩薩之所做。與這個相應，給諸位說，惡也變成善；與這個不相應，善也變成惡。你們想想，為什麼善變成惡？不能出六道輪迴，只能感三善道的果報、福報，善也是惡。為什麼說與它相應，作惡也是善？雖作惡行，沒有果報，不落三惡道，也不在六道輪迴，那怎麼不是善？換句話說，能不能與性德相應，性德就是覺正淨。學佛一入門，就把這個傳授給你。你雖然在形式上接受三皈，三皈意思沒懂，三皈完全沒有做到，那怎麼行？

　　我剛才說的這兩句話，還怕諸位聽不懂，還有誤會，我們就用《華嚴經》來做例子。《華嚴經》五十三參，五十三位善知識有沒有作惡的？有，你在事相上看有。勝熱婆羅門愚痴，伐蘇蜜多女貪愛，甘露火王瞋恚，這三個人代表貪瞋痴，他是善不是惡。貪瞋痴是三毒煩惱，他們去做不生煩惱，為什麼？無所著，不但沒有煩惱，無量功德。實在講值得稱讚，但是善財不稱讚，為什麼不稱讚？這是怕我們眾生不懂得意思，天天搞貪瞋痴。他搞貪瞋痴可以，我們搞貪瞋痴要墮三途，他搞貪瞋痴不墮三途，學不得！所以不讚歎，有禮敬沒有讚歎，這在我們世間傳頌《華嚴》；如果在諸菩薩當中，給諸位說就讚歎，對象不一樣。眾生有善度、有惡度，恩威並濟，都是幫助眾生。他造作罪業，示現惡道、示現地獄，讓他在裡面是什麼？讓他在這裡面消業障，業障消除了，他哪一天後悔，一後悔就出來、就超越了。我們如果明白這個意思，你才知道古聖先王制定法律、制定刑法，叫你坐牢，把你監禁，是善心，不是惡意，讓你在裡面去反省，讓你在裡面懺悔，回頭是岸。所以說實在話，那是教育裡面一種手段。父母哪有不愛兒女的？疼愛他，有時候也罵他，有時候也打他，打他、罵他都是愛他。諸佛菩薩對於一切眾生也是如此，所以示現裡面有善有惡，我們要明白這個意思。

　　善我們感恩，惡行也感恩，為佛弟子，永遠生活在感恩之中，念念都是「上報四重恩，下濟三途苦」。下濟三途苦，怎麼濟三途苦？報恩就是濟三途苦。你能做出報恩的形象，讓一切眾生看到之後效法你，向你學習，那就是度三途苦。所以報恩跟濟苦是一樁事情，不是兩樁事情。換句話說，我們為度一切苦難眾生，要做出報恩的樣子，要把報恩這個事情做好。為什麼？為這些苦難眾生，他們不知道恩德，一般講忘恩負義，沒人教他。我們怎麼教他？我們要做出榜樣來給他看，讓他看到、讓他聽到，他心裡有感動。一時不能感動，長時，一年；一年不能感動，三年；三年不能感動，十年；這一生不能感動，來生。生生世世，再頑劣的眾生也有回頭的一天。諸佛菩薩教化眾生那種耐心，我們要學習，永遠不捨棄眾生，就是永遠不捨棄菩薩行，永遠不捨棄報恩的念頭、報恩的行為，我們活在這個世間就是為幹這樁事情來的。佛教導我們，「讀誦受持，為人演說」，讀誦是向佛菩薩求教，每天展開經卷就是向佛菩薩求法；聽到佛菩薩的開示要受持，要解其義，要認真的去修行。解其義之後，修行就是今天講要落實。你理解了，理解之後一定要落實在自己生活行為上，那就是為人演說。所以這第一句，顯示性德無有邊際。

　　第二句讚歎，『世中無等無所著』。這個「世」是講的世間，包括三世間︰有情世間、器世間、智正覺世間，沒有能夠跟它相等的。為什麼？三世間都是現相，是所現，如來智慧是能現，所現的相分要跟能現的自性來比，當然自性殊勝，這是「無等」。如來智慧無邊際在哪裡？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚，原來就是六根的根性，在眼曰見、在耳曰聞、在鼻曰嗅，六根根性就是無邊際的自性德能。如果你要是恍然大悟，一下覺悟過來，再給諸位說，所現的相分都是自性的德相。你看不都轉過來了？一念覺轉過來了，所有相分都轉過來了。所以華藏世界是自性的德相，極樂世界是自性的德相。我們今天現這個相分是穢相，迷失自性變現出染污的現象，佛經上常講「五濁惡世」，我們的相是濁惡之相，人家那個相叫德相。這樁事情，實在講就是交光大師所講，交光大師在《楞嚴正脈》上說「捨識用根」。如果能捨識用根，識是什麼？妄想分別執著是識，捨識之後，你要用六根的根性，你就是佛，你就是菩薩；不是普通菩薩，是法身大士。所有境界都轉了，你的身是德相，你的環境是德相。這個現相那就不是五濁，五濁反過來，五清世界，是清涼世界、清泰世界，豈不是境隨心轉嗎？佛經上講的沒錯，境是心造的，境是心變現的，境隨心轉。所以，能不能轉就在一念之間。

　　我們今天轉不過來，實在是正法薰習的力量不夠。一定要靠薰習，古人有個比喻，如同薰香。現在沒有了，現在薰香沒有了；從前衣服要叫它有香味，用香料來薰，大概要薰個二、三天，衣服才有香味，現在比從前進步多了，現在不必薰，衣服上噴一點香水就香了，很快，哪要那麼長的時間？人都喜歡香。古人用薰香的方法，一定要相當的時間才有香氣，我們拿這個做比喻，要有相當長的薰習，特別是圓教大乘，長時間薰習你就會覺悟。是不是每天讀誦、聽講，這叫薰習？這是薰習，薰習的力量很薄弱。這個薰習你要能吸得進去，什麼叫吸收進去？受持，也就是依教奉行。不能完全依教奉行，能奉行個一分、兩分，那叫受持；由一分、兩分慢慢進步到三分、四分，再進步到五分、六分，到個七分、八分就覺悟了。如果說完全不照做，雖薰，它滲透不進去，那個香味進不去。所以自己要接受，這個很重要。讀誦沒有受持，就一點用處沒有，充其量只給你說，阿賴耶識落一個種子而已，這一生決定不會起現行。所以要受持、要接受，接受就是真幹，我懂得多少我就做多少，我真做。持是什麼？保持不失，我天天做，時時刻刻都在做，持之以恆，生生世世都不捨棄，那叫持。

　　這個法是無等倫之法。後面這三個字非常重要，怕你執著，你一執著就錯了，「無所著」就對了。一定要照做；雖然去做，三輪體空，心地完全是清淨的，布施不著布施的相，持戒不著持戒的相，忍辱不著忍辱的相。六度萬行是我們日常生活，是我們處事待人接物的準則，我們很熱心的在做、很精進的在做，心地又清淨又一塵不染，作而無作、無作而作，這是第二句的意思。你做了要是著相，就變成有漏的福報，這個要知道，有漏的福報不能超越輪迴。即使念佛堂念佛也無所著；念不念？真念。著相念佛，真正願意往生淨土那還行，比修其他的法門殊勝，殊勝在哪裡？它可以帶業往生，凡聖同居土。但是除這個法門之外，別的法門那就不行，別的法門決定不能脫離六道輪迴，這個要知道。淨宗的殊勝，淨宗之所以被一切諸佛如來讚歎，就在此地，淨宗著相修行可以往生。

　　第三句，『慈心應物普現前』，「應物」就是應付外面的境界。對人對事對物要用什麼態度？大慈悲心，這個慈心就是我們現在講真誠的愛心。「普」是普遍，決定沒有分別執著，有分別執著就不普。這個人我喜歡他，我幫他忙，我不喜歡他我就不理他，這就不普，那就不是慈心，那是世間的感情。情愛有分別、有執著；慈愛沒有分別、沒有執著。你不信佛，你侮辱佛、毀謗佛、消滅佛，佛還是愛你，你有苦難的時候還是幫助你，決定沒有說你以前對我不好，我還要幫助你？他不會動這個念頭，沒有念頭，這叫大慈大悲。世間人何以做不到？世間人是無量劫來的妄想分別習氣太重，無量劫來的恩恩怨怨永遠不捨，世間人講有恩報恩、有仇報仇，他不捨棄。佛菩薩報恩無所著；佛菩薩決定沒有報仇的，只有報恩的，報恩還無所著。決定沒有分別、沒有執著，所以才能「普現前」。普現前什麼意思？就是經中常講的隨類化身，隨機說法，普現前，你說這個多自在！十方無量無邊的世界，眾生有感他馬上就有應，感應道交絕不失時，應以什麼身得度就現什麼身；看看他的程度，應該說什麼法就說什麼法，隨機說法。這就是天王他所得「一切佛功德海滿足出現世間方便力」，這是我們應當學的。

　　出現世間就是為了幫助一切眾生，「慈心應物普現前」是出現世間。為什麼要出現世間？給諸位說沒有理由的，沒有道理好講，法爾如是，我們能不能體會得到？一切眾生即是法身，一切眾生即是自性，一切眾生就是自己，你還有什麼理由好講？我們這個身體，一個身體，哪個地方有點痛癢，立刻手就去搔癢，還有什麼理由？還問它，這手為什麼去幫它？一身，一體。虛空法界一切眾生是一個性體，用我們現在粗俗的話來說，就是一個生命共同體。盡虛空遍法界一切眾生是一個生命共同體，所以自他不二、生佛不二，眾生跟佛是一不是二，自己跟一切眾生是一不是二，這是宇宙人生的真相。你能夠明白這個真相，肯定這個真相，慈心應物普現前你就自然做到了，法爾如是，一絲毫勉強都沒有。再看末後這首偈︰

　　【佛昔修習菩提行。供養十方一切佛。一一佛所發誓心。最勝光聞大歡喜。】

　　這是最勝淨光天王他的讚頌，他所得的是「如來往昔誓願力發生深信愛樂藏」，他從這個地方契入的，我們講從這個地方見性的。法門雖然不一樣，最後都是明心見性，所謂是殊途同歸。現在講多元文化，這也是多元文化，每一個法門不一樣就是多元的，最後都是明心見性，都是見性成佛。讚頌裡面都是說明往昔誓願的力量。『佛』，這個地方用「佛」，從相上講。『昔』是往昔。『修習菩提行』，每一個字裡面含的意思都很深。首先要了解，什麼叫菩提行？「行」是生活行為，這個字裡面包括我們現在所說的思想、見解、言語、造作，大致上把我們生活行為都包括了。思想見解是意業的行為，言語是口業的行為，造作是身業的行為，身口意三業，與菩提相應就叫菩提行。什麼是菩提？覺正淨，所以佛弟子一入佛門就受三皈依。如果自己的思想見解、言語造作，都能夠遵守覺正淨的原則，而不違背這三業行，就叫菩提行。「修」是修正，我們三業行為跟菩提不相應，所以受了三皈之後，就要依這三個原則來修正，將迷修正為覺，將邪修正為正，將染修正為淨。修是修正，修正之後要落實，落實是「習」，在日常生活當中去練習、去學習，學過菩薩的生活，學菩薩的行持，這樣子三皈就落實了。三皈戒到什麼時候才圓滿？給諸位說，成佛才圓滿，等覺菩薩都沒有圓滿，千萬不要把這樁事情忽略了。現在一般受三皈都是形式的，有沒有落實？沒有。所以學佛，怎麼用功、怎麼發憤、怎麼精進，都得不到結果，你要曉得為什麼得不到結果？三皈失掉了。這是修學的基礎，像蓋房子一樣，這是地基，基礎沒有了，你怎麼能成就？我們不能不重視。

　　念念要與覺正淨相應，念念要與戒定慧相應，戒定慧是三皈的落實。什麼叫做覺？什麼叫做正？什麼叫做淨？不捨三學六度就是覺、就是正、就是淨。戒定慧裡面的根本戒是五戒十善，我們今天從哪做起？從五戒十善下手；如果不能從這裡下手，那你與覺正淨就完全相違背，你就不是學佛，你有個學佛的樣子，實際上你沒有學佛。再講到菩薩戒，那就更高了。受菩薩戒的人很多，一受菩薩戒都自以為我是菩薩了，送人家東西落個款︰菩薩戒弟子某某，我是菩薩戒。真的假的？我們念念《金剛經》，佛講：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。我們想想受菩薩戒作了菩薩，最起碼的條件四相破了；四相沒破，佛不承認你是菩薩，你自己以為是菩薩，佛不承認。換句話說，如果四相破了，你沒有受菩薩戒，佛也承認你是菩薩。可見得形式並不是很重要，形式要有實質。佛建立這些形式，無非是讓這些形式啟發你的道心、引發你的實質，用意在此地。絕對不是止於形式，那就錯了，那我們對佛法完全誤解了。所以形式是慈心應物，是表演，做個樣子給別人看的，自己真實的功夫是實質。

　　下面，『供養十方一切佛』。「供養」，我們在《無量壽經》最近講得很多。修習菩提行就是供養十方佛，你們想想對不對？普賢菩薩講的「如教修行供養」，法供養裡面第一條；最後一條「不捨菩提心供養」，你看看這一前一後。我們用什麼供養十方佛？覺正淨，生活在覺正淨中，生活在五戒十善之中，就是供養一切佛。十善是性德，什麼人能把十善做圓滿？如來果地。我們常常看到佛的畫像，彩畫的，彩畫的佛像在佛頭上圓光上面有三個字母，梵文字，通常是用梵文寫的，「唵阿吽」。這三個字什麼意思？就是十善，十善圓滿之相；唵是身業，阿是口業，吽是意業，身口意三業清淨，十善圓滿。佛不吝法，你一入佛門就傳授給你，就把三皈十善傳給你。我們今天生活在這個世間，處事待人接物決定要依十善，違背十善就是迷邪染，就不是菩提行；遵守十善去做，是修菩提行，供養一切諸佛如來。

　　「十方一切佛」意思很廣，說現在佛，行，講得通，說過去佛、未來佛也講得通；說過去佛、現在佛，我們是依教修行供養，講未來佛就是一切眾生，一切眾生，我們今天這樣做，做出一個榜樣來給他看，幫助他覺悟，幫助他回頭，這是真供養。我們如理如法的去做，在現前的社會也許有一些不方便，有一些要吃虧的地方，要吃苦頭的地方，要記住，這是「代眾生苦供養」。譬如在生活上，我們今天素食，社會一般人看到這很苦，許許多多好吃的東西他都不吃，都沒有分，穿的衣服穿得這麼簡單、這麼樸素，居住的環境這麼樣的窄小。五欲六塵的享受、榮華富貴統統捨棄得乾乾淨淨，世間人所追求的我們全捨了，代眾生苦供養，是這麼個修法。在哪個環境裡，完全看到眾生的狀況，修對治的法門。心心念念幫助眾生、利益眾生，學習佛的四悉檀、四攝法，攝受廣大的眾生，幫助他們、利益他們、成就他們，這都是屬於供養十方一切佛，我們要去做才行。

　　這裡頭不能分族類，不能分宗教。我們學佛的人，一般人也很執著，沒有覺悟，學佛的人遇到學佛的人特別親切，全心全力幫忙照顧；不學佛的人，家裡的父母、妻子都不願意理他，都像仇人一樣，這不叫學佛，這樣學佛，一家人都反對，一家人都毀謗。你的家人反對你學佛，他們也勸他的親戚朋友不要學佛，要小心防止小孩決定不能讓他學佛。為什麼會變成這種現象？這是自己完全離開了覺正淨，迷在佛法當中。從前李老師講，像讀書人一樣，不了解書中的意思，變成書呆子；學佛變成佛呆子，不解如來真實義，還以為自己做得正確，以為別人業障深重、罪業深重，哪裡知道自己錯了他都不曉得。所以學佛最重要的，倓虛大師講的，學佛就是學做個明白人，通達事理，包括人情世故都要通達，決定沒有分別。如果能夠幫助不同的族群、不同的宗教更好，說明你的心量拓開了，你的分別執著化解了，逐漸逐漸跟事實真相相應了。事實真相就是一切眾生是自性，一切眾生是法身，一切眾生是自己，你還有什麼好分別？無論幫助哪一個宗教，無論幫助哪一個族群，都是真誠的歡喜心，普供養。

　　『一一佛所發誓心』，這是講菩薩修行時間很長，每一尊佛所，在佛的面前都發願心，我們現在通常所講的四弘誓願。「一一佛所」，我們沒做到，我們今天做的只是早晚課誦，在佛菩薩面前把這個偈子念一遍，有沒有發？不見得。這個地方法身大士他們了不起，「一一佛」是指誰？十方三世一切諸佛。三世裡面，未來佛，所有一切眾生，我們有沒有在所有一切眾生面前都發四弘誓願？念念要發四弘誓願，時時要發四弘誓願，處處要發四弘誓願，所以佛菩薩那個願心堅固。我們要不捧著經本，四弘誓願忘掉了，那怎麼行？諸位曉得「願以導行」，修行是願為先導，沒有願哪有行？「以行踐願」，你說這個多重要！我們今天的行不得力，什麼不得力？沒有願、沒有信；沒有信願，行怎麼會得力？所以要記住，我們六根接觸六塵境界，四弘誓願就湧現在現前，這是我們行為的引導、指標。

　　第一願，淺而言之，像楞嚴會上所講的最初方便，也就是我們現在下手的地方，怎麼去做法，「眾生無邊誓願度」，這個念頭提起來，幫助一切眾生沒有條件，利益一切眾生，這個念頭油然而生，你的願有力。六根接觸六塵境界，這個念頭起不來，你的願沒力。「煩惱無盡誓願斷」，重要！因為接觸外面境界的時候，凡情不可能沒有愛惡的念頭，順心的喜歡他，不順心討厭他，這一願馬上現前，「煩惱無盡誓願斷」，這個要把它解除掉，那就真做功夫，真在修行。一定以清淨心、平等心、慈悲心來對待，不可以好惡的心；一定要恢復自己清淨平等，這是斷煩惱。我們最初方便是這兩願，六根接觸六塵境界要能現前，接觸一切眾生就要發心幫助他，要發心成就他；幫助他、成就他一定要清淨，用清淨心，那就是斷煩惱，沒有分別、沒有執著。

　　世尊在般若會上教誡須菩提尊者，度化眾生、接引大眾必須遵守的原則，「不取於相，如如不動」，不取於相、如如不動就是「煩惱無盡誓願斷」，真的斷煩惱了。我們今天接觸外面境界是起心動念，做一樁好事還要仔細去盤算，你說那多操心！哪有菩薩做事那麼樣乾淨俐落，沒有考慮，沒有通過思考；通過思考就是通過妄想分別執著，佛菩薩沒有。像我們看古人筆記小說，裡面講閻羅王、判官審判那些罪人，他們說陰間沒有法律，不像我們世間有法律，根據條文來判斷，陰間沒有法律，可是他判斷的時候決定沒有錯誤，判斷非常正確，為什麼？沒有通過思考。換句話說，閻羅王、判官心地清淨，正直無私。我們中國人對神有個定義，正直無私謂之神，這個人「神而明之」，他起作用的時候他就有智慧，他沒有感情。智慧做事情就沒有錯誤；情識裡面，依照法律條文來判斷還會冤枉人，情識在做主還會冤枉人。所以一一佛所發誓心，我們要著重在「一一佛所」；換句話說，一切時、一切處，一切境緣之中（境是物質環境，緣是人事環境），你的願心都能夠現前，這就是發心，這樣子才能把整個大乘佛法統統落實到我們現實的生活，佛法真實的受用就得到了。

　　天王他所入的這個法門，是「如來往昔誓願力」，這是說明善根、願力深厚，從這個深厚的願力裡面「發生深信愛樂藏」。深信的是什麼？蕅益大師告訴我們，深信的是理、事、因、果。這個深信是過去生中善根福德的現前，往昔的誓願，善根福德非常深厚，今天有這個緣分，一接觸佛法，他對於理事因果深信不疑。這個「深」字味道很足，如果不能落實，這個信不深；一定要落實在自己生活當中，那個信才是真的。愛樂是什麼？愛自己、愛別人、愛一切眾生，這是愛樂。何以故？因為他曉得一切眾生是自己，一切眾生跟自己同一個自性。好像我們這一個人身體，這是一個生命整體，我們自己是什麼？是這個身體的一個細胞，別人也是這個身體的一個細胞，別人不是外人，別人真是自己。虛空法界一切眾生都是自己，誰知道？佛知道；佛為什麼知道？佛是究竟覺悟；他怎麼覺悟？他親眼見到。我們沒見到，他見到了，所以他不是假的，在諸佛如來是現量境界。我們要問，他怎麼見到的？障蓋斷盡了；我們為什麼見不到？我們有障有蓋。障蓋是煩惱的代名詞，我們有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，把自性蓋覆住了，事實真相是一無所知，完全不知道。每天在哪裡過生活？在妄想裡頭過生活，在煩惱裡面討生活，你說這個生活多苦！

　　我們真的是非常有幸，在這一生當中居然能得人身、聞正法，有機緣接觸到如來甚深法藏、如來第一法藏，這個緣分很不可思議，沒有法子形容。經常我們看到開經偈講，「百千萬劫難遭遇」，我們不只百千萬劫，百千萬劫難遭遇是一般的佛法。今天這個世界上學佛的人多少，他們遇到的佛法是百千萬劫難遭遇，他們沒有遇到這個法門。我們是百千萬劫裡頭還要加上稀有難逢，如果我們不知道珍惜，不知道掌握，那叫真可惜，當面錯過。你要想下一次再遇到，恐怕又是百千萬劫，還不曉得能不能遇到稀有難逢。緣！要知道。

　　前天我從香港回來，我們在機場餐廳裡面吃飯。機場人很多，送我的人也不少，我們一桌總共十一個人。我告訴大家，我說你們看看來來往往的人，仔細看看。大家看了，我說你們曉得嗎？這些人我們跟他一面之緣，一生當中見一面，還有第二次會碰到嗎？不見得，一生當中只遇到一次。你要了解的時候，對每一個人我們都笑臉。太難得了！一生當中見一次面，為什麼不笑笑？為什麼瞪眼睛？那叫處處都是佛法，處處都是佛在講《大方廣佛華嚴經》。這是教我們珍惜緣的稀有可貴，在在處處自己有警覺、有認知。他不曉得，我們曉得；他迷惑，我們清楚，我們笑臉相迎就是又結一個善緣。他對我們友善，我們就可以跟他結緣，送他一個小念珠，送他一個小卡片。他接受了，再歡喜，我們就再加一點，再送一本書給他，送個卡帶給他。看他們那裡反應，他要沒有什麼反應，那我們就到此為止，緣就到此為止。所以佛法全變成日常生活，處事待人接物都在大方廣佛華嚴之中，這個生活多美好。

　　最勝淨光天王聽到佛所說法生大歡喜心。他要不明瞭、要不得受用、要不能落實，大歡喜生不出來；能生大歡喜心，就是我們常講的法喜充滿，他契入境界了。今天時間到了，我們就講到此地。