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華嚴經講述菁華　　（第八十九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0089

　　請掀開經本，我們從四十八面第五行讀起，「復有無量遍淨天王，所謂清淨名稱天王，最勝見天王，寂靜德天王，須彌音天王，淨念眼天王，可愛樂最勝光照天王」，昨天講到這個地方。今天我們接著再看第五尊：

　　【世間自在主天王。】

　　『世間』在佛法裡面說有三種。「有情世間」、「器世間」，這兩種世間就是我們現在學術界裡面所謂動物、植物、礦物，我們把世間分為這三大類，在佛法裡面分兩類，有情世間就是動物，有感情的；無情世間就是沒有感情的，植物跟礦物。植物裡面也有感情，也有沒感情，所以嚴格的分是很難分辨，只能夠從顯著的方面來區別。在佛法除了這兩種世間之外，還有一種叫「智正覺世間」，智慧、正覺，通常我們稱為十法界裡面四聖法界。雖然稱智正覺世間，有些時候我們也會稱作九界有情，九法界有情把智正覺世間也包括在其中，這是種種說法不一樣。

　　在這些世間能夠得『自在主』相當不容易，不但不是普通人能做到，可以說六道裡面的天人也做不到，自在主相當不容易；換句話說，自己能做得了主宰。佛告訴我們，有沒有世間自在主這種人？答案是肯定，確實是有，不過那不是普通人。我們知道佛在世間得大自在。大菩薩，佛法裡面常稱之為法身大士，所謂法身大士一定是明心見性，破一品無明，見一分真性（也說證一分法身），這個人得自在了；禪宗裡面所謂見性成佛，這個佛雖不是圓滿佛，也獲得自在。天王在此地給我們示現，這是色界第三禪，第三禪是淨天，前面說過心清淨、身清淨、環境清淨，可以得自在，這是六道裡面的自在；實際上講並不是圓滿究竟的自在，比較起來，六道裡面比較其他道裡面，他是比較自在。

　　由此可知，自在從哪裡來的？從清淨心來的，心愈清淨就愈自在。何以故？佛告訴我們，心是一切法的主宰。心是能變，境界是所變，所以才說心淨則佛土淨，諸佛國土清淨莊嚴也是從清淨心裡面變現出來的。所以我們要想得自在，一定要修清淨心，不從清淨心上下手，你決定得不到自在。這個道理很深，我們要細細的去思惟，細心的去體會，這是從理上說。事上說也離不開清淨心，佛告訴我們，以清淨心斷一切惡、修一切善，你能得受用自在，這受用是指我們日常生活，你日常生活所需不會缺乏。要怎麼修？以清淨心斷惡修善，以清淨心修布施。《金剛經》上告訴我們，菩薩以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相而行布施，就是這個意思，那你就能得受用自在。這裡頭我們要留意，如果我們用的心不清淨，修財布施能不能得財富？能得；雖得財富，不自在。這個現象我們仔細觀察一下不難明瞭，現在這個社會上擁有財富的人不少，擁有大財富，你問他自不自在？他不自在。為什麼有那麼多的財富、那麼高的地位還不自在？因地上心不清淨，所以果地上也得財富、也得地位，甚至也得聰明智慧，他在生活當中就是不自在，有許許多多的魔障折磨他。可見得清淨心的關係非常重要。第八尊：

　　【光燄自在天王。】

　　我們從名字上觀察，『光燄』是智慧，這兩個字可以分開來配根本智、後得智，也可以合起來講，都能夠講得通，但是著重在『自在』兩個字，這是智慧自在。淺而言之，他的因行是以清淨心修法布施，智慧自在。智慧自在的相，就像如來果地上無礙辯才，這是智慧自在的相，具足四無礙辯才。所以這個名號裡頭著重在自在，與三禪表法的意思相應，三禪是淨天。第九尊：

　　【樂思惟法變化天王。】

　　『樂』是愛好、喜愛，『思惟法變化』，這裡面含義就很深。我們明白這個道理之後，對於修學功夫容易得力，為什麼？能幫助我們斷疑生信，能幫助我們增長願心。佛告訴我們，世出世間所有一切法都是從心想生，由此可知，心想是能生，萬法是所生。法相唯識家他們說能生是真的，所生是假的，所以他們主張唯識，識就是思惟、就是想像。他認為世間諸法是假的，虛幻不實，能生的識是真的，所以主張唯識。明白這個道理，他就常常思惟善法，他不會思惟惡法，這是真正斷惡修善最好的方法，從心地上把境界轉變過來，所有一切的惡念都轉變成善念，惡念消除了。諸位要知道，所有一切的惡業都從惡念生的，先有惡念，然後身口才造作；你要是沒有惡念，身口不會造惡。身口的造作是意在那裡指揮、在那裡做主，所以意清淨了，語業、身業都清淨。古大德論修行，常說從根本修，根本是什麼？根本就是意業，根本就是念頭。所以真正會用功的人，絕不許自己有一個惡念生起來，這才叫真正的是斷一切惡、修一切善。「三十七道品」裡面，四正勤做到究竟圓滿，也是這個意思。

　　在此地，善惡的標準我們一定要記住，這個標準有世法的標準，有出世法的標準，可是如果你還有世法跟出世法，你的標準沒有達到究竟圓滿。圓滿的相是什麼？圓滿的相是世法跟出世法圓融，無二無別，那才是究竟圓滿。一般圓滿的境界是果後，成佛之後倒駕慈航，在十法界裡面，應以什麼身說法就示現什麼身，這是圓融、這是究竟；換句話說，沒有到成佛之前，雖然把境界不斷向上提升，都沒有達到究竟圓滿。所以才說「學無止境」，這話說得好。決定不可以得少為足，那對我們修行證果就產生很大的障礙，要努力精進。

　　我們淨宗所用的方法絕妙，教我們思惟什麼？「樂思惟」，思惟阿彌陀佛，佛的相好光明，教導我們思惟《無量壽經》，《無量壽經》上所講西方極樂世界依正莊嚴，這個方法好！我們在這個世間，六根接觸六塵境界，無論是順境還是逆境，都能夠把它想成西方極樂世界種種莊嚴，這就是善思惟。常作如是觀，我們境界逐漸逐漸就轉過來，臨終佛來接引的時候，我們看到現前的大地都變成極樂世界。所以觀想是佛法裡面修學重要的方法，觀是觀念，想是思惟。淨宗說到修行方法，《觀無量壽佛經》講得最詳細，十六觀，豈不是教你善思惟嗎？轉變自己的境界。念阿彌陀佛，執持名號，也在十六觀裡面，十六觀最後第十六觀是「執持名號」。諸位要想想，他用「觀」這個字，他沒有用「想」、沒有用「念」，我們念佛法門，為什麼他不說十六念，他要說十六觀？念跟觀到底有什麼不相同，我們也得要搞清楚，那就是念裡面沒離情識，觀裡面離情識了，離心意識這是觀；換句話說，觀是理智的，念是感情的。所以他用十六觀，而不說十六念，道理在此地。末後這尊天王，第十尊：

　　【變化幢天王。】

　　天王的德號跟前面一尊非常接近，前面是講能變，「樂思惟法變化」，這一尊講的是所變，變化境界現前，所有一切境界都是變化的。『幢』的意思是非常明顯，你眼睛看得很清楚，耳朵聽得很清楚，鼻嗅得清楚，舌也嘗得清楚，樣樣清楚，這是「幢」的意思。我們現前的境界，諸位一定要曉得是變化所作。誰變化的？自己變化的。決定沒有說是別人變化境界來給你受，沒這個道理；如果有這個可能的話，我們就佔便宜了，不需要修行，諸佛菩薩變化境界來給我們享受，我們何必要修行？所有一切境界都是自己念頭變現出來的，諸位要記住，自己的念頭，與別人不相干，這是正理，這是事實真相。我們從這個地方也明瞭，佛菩薩的大慈大悲，無非是把這個真相為我們說清楚、說明白。諸佛如來對一切眾生的貢獻只到此地，所謂開示，佛只能做到這個，悟入一定是自己的事情，佛不能幫助我們悟入。悟是什麼？明白了，對於事實真相搞清楚、搞明白了，十法界依正莊嚴怎麼來的清楚了。清楚之後怎麼入？你就善思惟，八正道裡面講的正思惟、正念，你的思想見解、言語造作一切都得其正，你這個變化，受用就自在。我們今天不了解事實真相，所變現的，我們眼前受用的境界。可是我們很幸運，有幸遇到佛法，遇到佛法之後我們能信能解，也能夠如理思惟，依照佛的教誨修正我們思想、見解、行為，我們眼前受用的變化也在逐漸轉變。如果自己心思細一點能夠觀察出來，自己曉得境界確實是變了，隨著自己的念頭在變；心善行善，境界逐漸就善。

　　諸位都曉得，也都承認，我們周邊肉眼看不到的，一般世間人講無形的，我們肉眼看不到的多！諸佛菩薩我們肉眼看不到，天地鬼神我們也看不到，妖魔鬼怪我們還是看不到。我們把看不到的這些眾生都稱之為無形的，這些眾生裡面有善也有惡，數量不知道有多少，無量無邊。有形、無形的眾生跟我們都有緣分，無量劫來我們跟他們都有關係。這裡面的關係，世尊給我們講，關係再複雜，不外乎四大類：一個是有恩，過去生中相處很好，彼此有恩惠；另外一個是有怨，結這些怨恨，遇到了，報復的念頭自然就會生起；另外兩種，一個是討債，一個是還債。佛講我們跟一切眾生的關係不外乎這四種緣，如果沒有這四種緣，見面也不相識，叫陌生人，不予理會。只要跟你有往來，一定是有這四種緣分，緣分淺深不相同，隱顯不一樣，這個意思就講得深。顯是這個緣分現在很明顯的顯示出來；隱是什麼？我們雖有緣分，但是現在緣分沒成熟，還沒顯現出來，好像還藏在底下，沒顯現出來；沒有顯現出來不是沒有緣，有緣，緣非常複雜。

　　佛教給我們一個方法，怎麼樣處理這些事物，佛教我們化解，解怨釋結。怨要化解，再跟諸位說，恩也要化解，為什麼？恩愛一不謹慎會變成冤家，它會變。不要認為那是好事情，不見得是好事情，哪個冤家最初不都是恩愛，後來變成冤家的？變幻無常！所以說，所有的情結都要用智慧把它化開。智慧出自真誠心，真誠是無私，決定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。諸位要知道，所有的惡業都是希望佔有，都是希望控制，這個不是智慧；真實智慧裡面與一切人往來，決定沒有控制別人、沒有佔有，那你就不跟人結怨。明白這個道理之後，冤親債主無論是有形、無形的，我們知道怎樣處理。自己一定要住在甚深高度智慧之中，《無量壽經》上教我們「住真實慧」，就是這個意思。用真實智慧來處理這些問題，以真誠心、清淨心、慈悲心，對有形的眾生如是，對無形的眾生也如是，將自己修積的功德迴向給他們；迴向法門是迴向眾生、迴向法界，與一切眾生共享，叫大家都歡喜，這就好了。所以「變化幢」是從事上講的，我們明理就懂得如何處事。末後這一尊：

　　【星宿音妙莊嚴天王。】

　　『音』是音聲。特別是在娑婆世界，這個世界的眾生耳根最利，所以佛是以音聲做佛事。『星宿』也表光明、表眾多，表無量無邊；在智慧裡面這是表權智，智慧應用在日常生活當中，應用在處事待人接物，顯示出智慧廣大，我們一般人所謂的無所不知、無所不能，這是「星宿」兩個字所表，它代表後得智，代表權巧方便的智慧。下面用個「音」，我們就能夠聯想到隨機說法。恆順眾生，隨機說法，應變的能力達到究竟圓滿，這叫「星宿音」。『妙莊嚴』，這個音聲能令一切眾生覺悟，能令一切眾生回頭，能令一切眾生斷惡修善，這就是莊嚴，所謂是「妙莊嚴」。末後這一句總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。悉已安住廣大法門。於諸世間勤作利益。】

　　這一句是歎德，對我們來說非常重要，也正是我們學習之處。『悉已』這兩個字是泛指所有的遍淨天王，十方諸佛剎土，遍淨天王無量無邊。在佛法裡說遍淨天是三禪，三禪是中千世界的天頂。佛告訴我們，一個佛國土就是一尊佛的教化區，所謂三千大千世界，天頂只有一個四禪天，所以一個三千大千世界只有一個四禪天，三禪天就有一千個；一千個中千世界才是一個大千世界，所以遍淨天就有一千個。一尊佛的教化區裡面，遍淨天王就有一千個；世界無量無邊，所以遍淨天王也就無量無邊。他們都已經『安住廣大法門』，此地廣大法門是指華藏世界，指的是大方廣佛華嚴，那真的是廣大法門，他們是諸佛如來、法身大士所示現的。這是講的天王。

　　住在這個大法裡面，他起的什麼作用？『於諸世間勤作利益』。清涼大師在註解裡面文字雖然不多，說得很有意思，他講「身心遍淨，未為廣大」，不算是廣大。什麼才算廣大？「物我無二」，我是自己，物是一切眾生，十法界裡一切眾生跟我是一不是二，然後發心「普益世間」，這才叫廣大。這個說法也好，也說得非常之好，跟「大方廣佛華嚴」的意思相應。所以這個決定不是凡夫，凡夫不可能的。他的業用，「於諸世間勤作利益」，特別要緊的是「勤」這個字。由此可知，諸佛菩薩念念都是做利益眾生的工作，都是在做利益眾生的好事，無論他做的是什麼。就像本經末後善財童子五十三參，這五十三位善友所示現的，順境利益眾生，逆境還是利益眾生，無論順逆、無論善惡，都是利益眾生；在餓鬼道、在地獄道，諸佛如來示現在其中做大鬼王、做閻羅王，也是在利益眾生，在那裡以他那種善巧方便來感化眾生。所以諸佛菩薩示現、諸佛菩薩教化眾生，方法沒有一定，實實在在是我們凡夫沒有法子思議的，經上常講「不可思議」，但是他有一個原則，決定是對眾生有利益。利益的大小要看眾生根性、眾生的業障，根性利、業障薄就有大利益，這個利益是幫助他破迷開悟，超越六道十界，這是大利益；如果是根性劣的、業障很重的，諸佛如來也能夠幫助他離現前的苦難，讓他暫時得到安穩，必定做利益之事。「勤」是永遠沒有休息，永遠沒有停止過，對有情世間、對器世間，乃至對智正覺世間。這一段就講到此地。再看下面這一段，第四十九面第四行，「廣果天」：

　　【復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清淨莊嚴海天王。最勝慧光明天王。自在智慧幢天王。樂寂靜天王。普智眼天王。樂旋慧天王。善種慧光明天王。無垢寂靜光天王。廣大清淨光天王。如是等而為上首。其數無量。莫不皆以寂靜之法而為宮殿。安住其中。】

　　經文到這個地方這是一段，這是四禪，第四禪廣果天。四禪比較特殊，也比較複雜。佛給我們說，這個地區也是凡聖同居土，廣果天是屬於凡夫，凡夫也是有三天。凡夫天之外還有個外道天，叫無想天，修無想定修成功的人生到這個地方，這些人往往把這個境界當作如來的大涅槃，以為自己修行不錯，證得涅槃境界，不知道這個地方叫做無想天，這也是凡夫。除這四天之外，另外有五天是聖人，佛給我們說，三果的聖者居住在這個地方修行，這些人不再到欲界來，所以叫「不還」，不還就是不會再到欲界裡頭來受生，他在這個地方修成功了超越三界、超越六道輪迴，這是小乘的三果；也有五類，我們稱為「五不還天」，佛經上也稱他們作「淨居天人」，淨居天就是四禪五不還天，這些人是聖人，不是凡夫。現在這個地方的表法，『廣果天王』，清涼註解裡面說廣果天就是第四禪，第四禪一共有九層天，這是第三天。「於異生善果，此最廣故」，四禪是福天，福報最大，三災不及，所以他有福；大三災，水火風三災四禪都沒有，這是真正的福地。除了同生的菩薩，破一品無明、證一分法身的那些菩薩，那些菩薩的福報大，為什麼？他那個福報稱性，福報就大；沒有見性的人，第四禪廣果天的福報最大，這是講沒有明心見性的，福報沒有人能夠比得上他們。

　　佛在許多經論裡面告訴我們，大小乘經論都有說，地上菩薩多半都應化在欲界、色界天，以天王的身分度化一切眾生，正是三十二應裡面所謂的，應以天王身而得度者，即現天王身而為說法。世尊示現在我們世間的時候，示現成佛，我們這個世間人沒人知道。世尊的出現，他只有一樁事情，講經說法，如果沒有人請他講經說法他立刻就走了，示現成道之後立刻就入般涅槃，沒人曉得。淨居天人看到世尊示現成佛，趕緊下去請法，請世尊說法。不但要請世尊說法，還要化現應化在這個世間做世尊的學生，做他的門徒，常常跟隨在身邊，常常來提問題請教，世尊才能夠久住世間。所以我們要曉得，常隨眾當中這一千二百五十五人不是凡夫，都是聖人，其中地位最低的都是阿羅漢、辟支佛，位置高的是古佛再來，許多人都是古佛再來的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。這些都是做給我們世間人看的，我們世間人煩惱深重，遇到一個有能力的人，不但你不知道去擁護他、去協助他，你還要嫉妒他、還要障礙他，這是世間人，所以佛與大菩薩做個榜樣給我們看。釋迦牟尼佛示現成佛，許許多多諸佛如來示現做他的學生，沒有嫉妒他，沒有障礙他，也沒有破壞他，念念行行都是成就他。也許我們在經上看到，世尊講提婆達多、六群比丘，專門搗蛋障礙的，給諸位說，那也是諸佛菩薩示現的。所以示現有善緣、有逆緣，逆緣還是成就他，沒有這些人頑皮搗蛋，我們怎麼曉得釋迦牟尼佛真實的德行？忍辱波羅蜜要從這個地方示現。所以順逆都是成就佛法，順逆都是協助釋迦牟尼佛廣度眾生，我們不能夠輕視，他們才能幫助我們請佛住世，幫助我們請轉法輪，眾生才真正得到佛法殊勝的利益。

　　這一段也略舉十尊來表法。第一位『所謂愛樂法光明幢天王』。名號的意思很明顯，「愛樂法」，什麼法？下面有「光明幢」，當然是佛法，唯有佛法才是真實智慧，光明幢表真實智慧。諸佛如來經常被這些天王禮請到天宮裡面說法，我們在很多經論上讀到。諸位明白這樁事情，對於世間所有的宗教徒，你對他們的觀感看法一定不一樣，我們對他們會非常尊重，對他們一定是禮敬、關懷、愛護、供養。為什麼？他們將來聞佛菩薩說法的機會很多。現在在世間雖然他不相信佛法，不接觸佛法，如果真正依他宗教教法修行他會生天，他生天之後，他見到佛菩薩會禮拜。為什麼？他的天王見了佛菩薩禮拜，他還不乖乖的跟在後面禮拜嗎？這一定的道理。他不懂得佛法，天王懂得，天主懂得，忉利天主就經常禮請諸佛菩薩在忉利天宮講經說法。多少宗教他們終極的目的生天，多半都是生忉利天，能夠生到廣果天這高了，這才叫真正高級的宗教。古印度有，古印度的婆羅門、瑜伽、數論，差不多都是生到色界天，他們修禪定。所以欲界、色界天是經常佛菩薩到那裡講經說法，弘法的場所，比我們人間還盛。

　　天人福報大，物質、精神生活都非常美好。雖然常常聽佛講經說法，也很歡喜讚歎，真正修行的人不多。為什麼？富貴學道難。我們道場也有很多富貴信眾，生活過得非常富裕，到道場來參加共修，來聽經聞法也都能生歡喜心，常常來，他的成就就很難說。為什麼很多這些富貴人修行不能成就？世間的榮華富貴，那個念頭沒有捨掉，他覺得這個世間不錯，很好，很快樂、很自在，不想往生。西方極樂世界雖然說得那麼好，沒去過，到底是真的還是假的？現實環境他在裡面已經享受習慣了，他覺得這是真的，甚至於希望來生還能得富貴，還能保持，或者來生比今生還要富貴，他想這些去了。貪戀世間的富貴，不能捨棄世間的樂欲，所以了生死出三界的念頭不強，雖然多聞，雖然也薰修，不能在這一生當中成就，天上這些人很多。這些情形都是佛在經論上告訴我們的，佛說這些話是勉勵我們，希望我們在這一生當中不要貪圖天人的享受，佛教給我們求生西方極樂世界。說老實話，人有能生天的條件就決定能生淨土。生天是修善，欲界天修十善業道，色界天修四種禪定還要修四無量心，我們以這個基礎、以這些條件迴向求生西方極樂世界決定得生。如果貪圖天上五欲的享受，西方極樂世界就不能去了。所以真正聰明人，真正覺悟的人，天上的富貴都不貪圖，何況世間？

　　所以對世間種種享受要看淡、要看薄，這也是佛在經上為什麼教我們以苦為師，在日常生活受用當中要懂得節制，最好生活能過清苦一點。我們有富貴幫助別人，不求過分的享受，對自己道業會有很大的幫助，到臨終的時候容易放下。在這個世間，只要有一樁事情為你所牽掛，有一個物品為你所愛好，你真的對它生了歡喜心、生了執著，將來往生都變成障礙；樣樣都要放下。學佛的出家人，我們有見到，學教的人喜歡經典，收藏的善本、古本非常珍惜，放不下，將來死了以後投生投到哪裡？投到那個書裡面去做蛀蟲。他愛它，他放不下，你說麻煩不麻煩？決定不可以！如果手上真正有這些珍貴的本子，怎麼辦？翻印，翻印流通，大家都可以閱讀，原本送給國家博物院、送給大圖書館，讓他們去保存，這是最聰明的做法。我們用什麼本子？用翻印的本子，這個本子好，我們寫字也好，做記號也好，無所謂。真正的原本我們不敢動，不可以把這個本子染污，要曉得這是多少年代代相傳，傳到我們手中我們把它糟蹋掉，那我們是有罪。所以在從前用古裝本只有讀誦，自己需要做為資料的話只有另外再抄，再用手抄本。現在不必抄了，現在可以印刷、可以影印，我們盡量用影印本。

　　還有一些人（這都是我見過的），喜歡佛像，收藏佛像。我去一看，他收藏的琳瑯滿目，這尊佛像是哪個年代的、哪個朝代的，一尊一尊給我介紹。我看了看，那個佛像是他的命，別人碰都碰不得的。死了之後到哪裡去？佛像裡面是空的，老鼠在裡頭蓄窩，都投生到這些道去了，老鼠、蟑螂、螞蟻都在裡頭蓄窩，你說可憐不可憐？愚痴！所以只要你自己覺得這個東西我歡喜，趕快送人，以免後患。要懂得這個道理，否則的話，真的不知道什麼時候，你自己都不曉得，變成自己的障礙。樣樣要放得下，要捨得乾乾淨淨，最好現前心地清淨，一絲不掛，你在用功的時候沒有一點障礙。什麼事都不要操心、都不要掛礙，你才行；一樁事情牽掛，往往把這一生耽誤掉，這一生得度的機緣破壞了，你說多可惜！這是給諸位說出，佛法都不可以貪愛，都不可以執著，何況世間法？

　　佛法興旺一定要靠講經說法的法師。我們今天佛法為什麼這麼衰？講的人太少了。隋唐時候佛法為什麼那麼興旺？講經的人多，到處都有法師講經說法，所以佛法興旺。唯有把佛法講清楚、講明白，大家才知道怎麼修行，才不至於誤會，才不至於走入歧途，所以講經說法的法師非常可貴。我們在此地的時間雖然不長，也能體會到一些消息，經教要真正能入進去，真正能體會，真正能講得好，也是放下、也是捨棄。換句話說，你心不清淨，你就入不進去，經文展開你看不懂，看註解也看不懂，聽講也聽不懂；一定要修清淨心，一定要萬緣放下。講經的法師不能離開參考書籍，參考書籍我暫時的應用，絕不貪著，決定不執著，在這裡面不起貪心。講經法師會墮落，多半是墮落在名聞利養裡頭，因為一個法師出來講經，名聞利養就在眼前，很容易被這些東西迷住，一迷就完了，就墮落了。所以名聞利養不可以沾，邊都不能沾，盡可能的要淡化。在任何地方講經，姿態是愈低愈好。我們總要守住原則，要跟大眾打成一片，這樣就好。平易近人，句句話都非常懇切，念念利益廣大的群眾，決定不能有一個念頭為自己著想，那就錯了；一想到自己，煩惱就現行，障礙就起來，對於解行決定產生障礙。所以我們講到愛樂佛法，有些地方不能不注意，決定要有智慧，不能在這裡頭生感情，這是特別要記住的。

　　第二尊『清淨莊嚴海天王』，意思確實跟前面是連接下來的，我們在愛樂法光明之中一定要保持清淨莊嚴。「清淨」是講心，「莊嚴」用現在話講是如理如法，也就是說守規矩、不逾越規矩，那就是莊嚴。規矩有變化的、有不變的，不變的是講原理原則，我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不變的，可是應用在實際的處事待人接物，那是有變化的，我們要懂得。在什麼時間，時有變化，我們的做法也有變化；對的人，人又不一樣，根性也不相同，習氣不一樣，嗜好不一樣，我們如何來接引這些大眾。不能用一個方法，一個方法不能度一切眾生，度一切眾生的方法是千變萬化，所謂是無量法門。無量的方法門徑，佛家常講「萬法歸一」。禪宗裡還有一句俏皮話，「萬法歸一，一歸何處？」他問你一歸何處，你就答覆他，一歸極樂世界，就沒事了。一有歸處，歸極樂世界，歸阿彌陀佛，這就對了。實在講《華嚴》就展現這個境界，《華嚴》講的真是無量法門，「離世間品」教給我們修行方法就講了兩千多種方法，真可以說是大經。兩千多種方法到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這不就是歸到極樂世界嗎？所以萬法歸一，一歸阿彌陀佛，我們是從《華嚴經》上得來的啟示，不是隨便亂說，有根據的。這是清淨莊嚴，莊嚴就是善巧方便。『海』是形容深廣的意思。

　　第三尊『最勝慧光明天王』，慧是智慧。最勝的智慧不是說實智，實智就是根本智，不是講實智，是講權智，權智就是講善巧方便，巧方便就是慧。「最勝」是無量的巧方便都能與至善相應，這就是諸佛如來的權智；如果你種種巧妙方便與真善不相應，那就不是真實智慧。我們看現在的世間人，你不能說他不巧，他的思想很巧，他的言辭也很巧妙，手藝也巧，他造出來的是什麼東西？奇奇怪怪的東西，來誘惑人。現在不僅僅是科技，我們衣食住行，哪一樣東西不是日新月異？多少巧匠在那裡製造，在那個地方發展，可是這些裡面有幾樁與善相應？有幾多與不善相應？什麼是不善？凡是能觸發引起你貪瞋痴慢，引起你邪知邪見，那都不善的，在佛法講造業，這種巧是魔的巧，妖魔鬼怪的巧。佛菩薩之巧，決定是能啟發你正知正見，警覺你離妄歸真，斷邪向正，這就是善，就叫善巧，善巧方便才是「最勝慧光明」。

　　善不善是從什麼地方分辨的？是從心地最初那一念當中，源頭不相同，像水源一樣不相同。佛菩薩是一念利益眾生之心，是從性德，至善裡面流出來的，魔外是從情識裡頭流出來的，所以它的根源不相同，一個是與性德相應，一個是跟情識相應，我們知道情識是迷，性德是覺。根源雖然不同，但是這個根源非常微細，你要細心去觀察，才能夠知道一切法裡面哪些是善、哪些是惡。你有能力辨別善惡，你才會斷惡修善，遠離一切惡法，親近一切善法。親近善人，修學善法，這是「最勝慧」；「光明」是利益眾生的意思，光明是向外面照，照是利生。唯有自己認真努力修學，然後才能隨時隨處普放光明，遍照世間。普放光明就是以你的慈悲心，我們說白一點，你時時刻刻、在在處處關懷社會，你就光照社會。關懷是光，關懷一切大眾，你就是照耀一切大眾，你愛護社會、愛護眾生，愛護是光，關懷是光；你能夠全心全力幫助社會、幫助大眾，幫助是光，這都是光明，都是遍照的意思。而不是說你真是身上放什麼青光、放什麼紅光，那就是妖魔鬼怪了，那不是正法。諸位要曉得，正法的光表現在大慈大悲，沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」，這是真正的佛光，自性的光明遍照世間，對於一切有情眾生、無情眾生都愛護。

　　說到對無情眾生，我在此地要多說一句話。我們四眾同修，世出世間聖人都教我們惜福，釋迦牟尼佛是最懂得惜福的人，絕不浪費。浪費是折福，你有多大的福報？從前印光法師跟大家在一起吃飯，你飯碗裡還留著有一粒飯米沒吃，他都會罵你：你有多大的福報，浪費這一粒飯米？所以衣食住行都要節儉，要懂得愛惜，有多餘的我們一定要幫助別人。特別是常住物，常住物裡面很多人浪費，我也常常講，可是大家已經養成一個浪費的習慣了。燈不用的時候不知道關，不用的時候隨手就給它關住，你就是惜福；水龍頭關了，關不緊還滴水，都是粗心大意！電話，拿到電話的時候聊天，盡說些無聊的話，浪費常住。用電話一定要懂得一個道理，這是禮節，長話短說，絕不說廢話，你用的就正常。一句話可以講完的為什麼要講十句？所以我常常勉勵同修盡量少用電話，多用傳真，傳真一通電話它計算是三分鐘，三分鐘可以傳很多張紙，而且人家收到的時候他可以反覆的看，不會忘記。話說多了忘掉了，電話一放下，剛才講什麼不知道，你說這多浪費！辦事情有的時候沒有憑據，我打電話，我沒有聽到，可以賴帳的，可是你傳真就不能賴了，傳真有東西在。所以盡量利用傳真，少利用電話，你就替常住節省不少；你替常住節省一分錢就是你供養一分錢、布施一分錢，要明白這個道理。要懂得愛惜常住，替自己惜福，惜福就是修福。今天時間到了，就講到此地。