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華嚴經講述菁華　　（第八十三集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0083

　　請掀開經本第四十五面，倒數第三行，最後一句歎德：

　　【皆勤調伏一切眾生令得解脫。】

　　因為天王以出世間法來化導眾生，所以歎德裡面才有『解脫』的字樣。在這個地方我們很清楚的明瞭，諸佛如來、法身大士示現在六道當中，教化一切眾生、幫助一切眾生，這些事實不勝枚舉。諸天天王當中很多都是佛菩薩再來的，而我們世間各個階層，各種不同的社團，男女老少、各行各業，也都有許多佛菩薩化身在其中，我們肉眼凡夫不認識。而他的示現又跟我們一般常人沒有什麼差別，如果我們不是很細心去觀察，你會感覺得他跟凡人沒有兩樣。即使細心觀察也不容易覺察到，除非你自己修學有功夫，那是另當別論，你真有功夫就很容易能夠發現；自己不是真正修行有功夫，這些人示現在世間就和光同塵。

　　這些天王裡面不都是諸佛如來嗎？可是他們的示現，如果我們很細心去觀察，他決定是勸人修出世間法，決定不會說世間種種法就滿足了，從這方面來觀察，你就能得一點消息。世間人最高的目標無過於生天而已，一般宗教家都是以天堂為自己終極的目標。印度有一些高級的宗教，他們修定，知道天上的狀況不是單純的一種，他們知道天有二十八層天，所以他們求生天道，也逐漸把自己的境界往上提升，他們可以生到色界天、生到四禪天，甚至於生到四空天。現代有沒有人修行達到這個功夫我們不知道，我們從佛的經典裡面記載，佛陀在世的時候，確實有不少人達到這個境界，可是他們往往把這個當作究竟涅槃。諸位要知道，「涅槃」這個名詞不是佛教專有的，是世尊出世，每一個宗教希求的目標，稱之為涅槃。涅槃翻成中國的意思就是不生不滅，或者翻作永生，有這個意思在。人有這樣的志向，有這種修學的目標，就能感動諸佛菩薩到這個世間來示現；也就是你們已經有意求，但是求不到，你們心裡面非常嚮往，可是你把境界認錯了，所以諸佛菩薩到這個世間來。釋迦牟尼佛應化，為什麼不應化在中國，而應化在印度？佛沒有私心、沒有偏愛，而是在那個時候，印度有不少人有這種願望，有這種修學的功夫，而在中國還沒有發現。中國在研究討論裡面有，有討論到天道，但是真正修行的人，在中國史書裡頭並沒有記載。雖然如是，諸佛菩薩大慈大悲，也以種種身分示現在一切剎土，一切眾生的生活範圍之中，顯示出諸佛菩薩無盡的慈悲，所以他教導人，總是勸人了生死、出三界。

　　『解脫』，「解」我們念去聲，當作動詞講，就是把它解開、把它解除。把什麼東西解開、解除？把煩惱，解除煩惱，脫是脫離生死苦海、脫離六道輪迴，這叫解脫。誰做到？在佛法裡面講，阿羅漢做到了，辟支佛做到了，菩薩當然不用說，比他們的位子更高。這是佛法教學、修學跟世法不一樣的地方；換句話說，給你說明六道輪迴的狀況，教你怎樣脫離六道輪迴，這個人決定不是凡人。六道裡面都有這些示現，聖賢示現在其中，所以他們『皆勤調伏』。「勤」這個字難得，不辭辛勞教化眾生，調和眾生煩惱習氣，降伏眾生造作種種不善。我們從這些地方去觀察，就知道諸佛菩薩應化在世間數量很多，在在處處都能遇到。如果是魔示現的，跟佛菩薩示現，他的作為恰恰相反，魔是決定不希望你脫離三界，不希望你脫離輪迴。凡是勸導你求得人間天上的福報，勸你生天，勸你作神作仙，這是魔道，決定不是佛道，佛跟魔從這個地方也能很清楚的辨別出來。

　　這一段我們就講到此地。再看看下面這一段，「他化自在天王」，欲界的第六層天：

　　【復有無數他化自在天王。所謂得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王。妙音句天王。妙光幢天王。寂靜境界門天王。妙輪莊嚴幢天王。華蕊慧自在天王。因陀羅力妙莊嚴光明天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習自在方便廣大法門。】

　　他化自在天是欲界天最高的一層，他們的福報大。世尊告訴我們，化樂天已經很了不起，可以說是他們的生活很令人羨慕；再上一層，他化自在天比化樂天還要殊勝。化樂天種種娛樂享受要自己變化，不靠別人，隨心所欲，變化所作，可是第六天的天人，他種種一切的娛樂享受自己都不需要變化，他化。他是指誰？是第五天，前面講的化樂天，化樂天變化種種娛樂享受去供養他，他自己都不需要變化，所以叫「他化自在」。數量也是無數無量，在這段經文裡面，無數、無量同時出現，第一句舉數『復有無數』，這一段總結『其數無量』，你把首尾合起來看，數目是無數無量，顯示出華嚴法會是盡虛空遍法界大不思議的境界。類別說明這個團體，這個團體是欲界第六層天，他化自在天王。向下也舉了十位天王來表法，顯示五地菩薩難勝地菩薩的智慧德相。第五地是「難勝地」，勝是殊勝，他們的智慧、神通、道力，一般人要想勝過他相當不容易，稱為難勝地。

　　第一位，『得自在天王』，「得」是他真正得自在，所有一切受用都由化樂天來供養。這一句看起來好像是不難懂，他得到自在，其實意思很深很廣。這一看得自在，就是我們一般人講的得福報，這是得大福報，自在就是大福報。他怎麼會得這麼大的福報？這一句說的是果德，果必有因，如果過去沒有修因，他怎麼能得這麼大的果報？過去修什麼樣的因？佛給我們講三種布施：財布施、法布施、無畏布施，如果沒有修到相當圓滿的因地，哪有這麼殊勝果報現前？世間所有一切善法，到這個地方可以說是圓滿的現前。修行的因要善，因是什麼？心，心裡面確確實實無貪、無瞋、無痴，這是三善根；以無貪瞋痴的心斷一切惡、修一切善，才得這個福報。

　　也許同修要問：為什麼沒有離開欲界？他享受五欲六塵樂，享樂這個念頭沒斷，所以他所修行的果報在欲界最高一層天；如果他能夠把享受娛樂這個念頭斷掉，他就不在欲界。這個道理我們要懂，我們要記住，然後你才明瞭，名聞利養、五欲六塵還有一念沒有放下，出不了欲界。佛將凡夫的欲念歸納為五大類，稱之為五欲，第一個是財，第二個是色，第三個是名，第四個是飲食，第五個是睡眠。財色名食睡，欲界天人對這個很淡薄了，為什麼？他已經是無貪、無瞋、無痴，對於五欲愈往上面去愈淡薄；雖然說他是淡薄，不能說他沒有，他還是有，所以離不開欲界。如果對於這五種欲念，念頭都沒有，他們就不會在欲界，就會到色界去，他就得禪定。我們要問：他化自在天人修不修禪定？修，功夫也相當不錯。如果單單修善，不修禪定，福報只能到忉利天，四王天、忉利天不需要修禪定，憑福報就能夠往生。

　　諸位你們在佛門裡面看到很多公案、故事，佛經裡面所說的超度亡人，幫助別人，即使諸佛如來幫助一個眾生，佛菩薩福德加持他，他也只能到忉利天。我們看《梁皇寶懺》，這個故事是梁武帝超度他的妃子，這個妃子生前造作罪業，墮落在惡道，梁武帝請寶誌公主持法會，超度法會；寶誌公是觀世音菩薩再來的，不是普通人。我們念佛都知道，觀世音菩薩久遠劫已經成佛，是如來倒駕慈航，示現菩薩身，幫助阿彌陀佛教化眾生，他來主持這個法會，也只能把她超度到忉利天。再看過去安世高超度共亭湖的水神，水神前世跟他是同學，一個是得道的高僧，一個落在神道。他福報很大，為什麼？持戒，持戒修福，他是個出家人。他福報很大、很靈感，為什麼？他明經，他懂得佛法。為什麼會落到神道？經上告訴我們，是因為分衛的時候，分衛就是托缽，托缽的時候人家供養的菜飯不好，他心裡就很難過：我是個修行人，道德學問都還不錯，今天托的這缽飯不好吃，心裡面就有點不太痛快。就這麼個原因墮落在惡道，畜生道，蛇身，是個大蟒蛇，做了神，入神道去了。他也有人祭祀，有人供養祭祀，他的福報很大，道場周圍一千里這麼大範圍的人都來拜他，這是前世有修行。一念錯誤的念頭落在神道，安世高從他道場經過去度他，也只把他度到忉利天而已。

　　這就是說明以福報幫助你，只能到忉利天，往上去，像夜摩天以上都要修定，要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，你才曉得這個事情難，不容易。夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層都是定是有修，定沒有修成。如果我們說定功修成了得滿分一百分，他們所得的分數只是八十分、六十分、四十分、二十分；二十分的夜摩天，四十分的兜率天，六十分的化樂天，八十分的他化自在天，滿分就到初禪，就出了欲界。所以他們修定、修四無量心沒有達到標準，這個道理與事實真相我們都要懂。諸位然後你就能夠了解，我們念佛往生西方極樂世界，比修這些天道容易多了，而且我們的成就比他也高得太多，他簡直不能比。這些天人，那也正像善導大師所說的，遇緣不同，他們在一生當中沒有遇到淨土法門，如果有緣遇到淨土法門，早就到西方作佛去了，怎麼會在六道？這個事情我們不能不留意。

　　世出世間法，別說娑婆世界，他方無量無邊諸佛國土都沒有例外的，第一無比的殊勝就是念佛求生淨土。過去大慈菩薩勸我們，你能勸兩個人修，就比你自己精進；你能勸十幾個人，你的福德就無量。這個人數是以什麼為標準？往生。你勸人念佛，真的有兩個人往生，真往生了，你那個福德就很大，自己修什麼樣的福都不能比，都比不上勸兩個人真正念佛往生極樂世界。一個人往生西方極樂世界就是不退成佛，你幫助一個人在一生當中不退成佛，你的福報多大！上一次跟諸位說過，世尊在經上講，以真誠恭敬心供養辟支佛一缽飯，得九十一劫不受貧窮的果報；你幫助一個人成究竟圓滿的佛果，那個福報有多大？沒有法子說，真正不可思議。所以你要會修福，會修福怎麼修？勸人念佛，勸人求生西方極樂世界，你的福報就大。你所勸的這些人當中，仔細看看有幾個人往生，真的往生。我們要懂這個道理，然後才曉得怎樣修不可思議最大的福報。你真的清楚、真的明白，修福，修福修慧，了生死出三界，那是真實的果報。所以我們讀到天王的名號，有很深的感慨。

　　第二尊，『妙目主天王』，這一尊天王名號裡面標示出「妙目」，目是眼目。佛經裡面常說，「如來五眼圓明」，那個眼目就妙。如來有肉眼，跟我們沒有兩樣；如來有天眼，跟天人見的能量也相當。我們肉眼可見的佛也見到，天眼能見到的我們肉眼見不到；佛有天眼，天人能見到的佛也能見到。如來有慧眼，慧眼是聲聞、緣覺的見量，他們能夠見到的東西天人見不到，如來也有慧眼；換句話說，聲聞、緣覺能見的佛也能見。如來有法眼，法眼是菩薩之眼，能見度就更高，聲聞、緣覺見不到的菩薩可以見到；佛有法眼，菩薩能見到的佛也能見到。末後說如來有佛眼，這個見量是究竟圓滿，菩薩見不到的佛都能見得到。五眼圓明，圓是圓滿，明是融通，說明一即是五、五即是一，這才是真正的妙目主。在此地給我們顯示的天王不是凡夫，諸佛如來應化的，所以他有妙目。

　　落實在我們現前修行上來說，我們對人對事對物，觀察要謹慎，要有能力辨別真假，不能夠把假的當作真的，把真的看作假的，你就錯了，你看錯了。有能力辨別邪正，一切人事物哪些屬於正、哪些是邪，要有能力辨別；有能力辨別善惡，有能力辨別是非，有能力辨別利害，你要有這些能力，你也算是五眼圓明。這個話說起來容易，做起來還真不容易。我們看現前世間很多人，包括我們佛門的同學，甚至於包括出家的同修，往往把假的當作真的，把真的當作假的，看錯了，看錯就修錯了；那要講護法，護錯了，真正的福田捨掉，沒種到福，假福田上真的下了不少種子，到後來一無所獲，一樣也收不到，這不能怪別人，怪我們自己看錯了。所以妙目主的意思就很深。

　　現在我們要問：怎樣培養我們的正確觀念，也就是妙目如何來培養？只有一個方法，多讀大乘。讀誦大乘一定要有好老師指導，才能夠收到效果；如果沒有好老師引導你，經論太多，浩如煙海，從哪裡讀起？所以一定要有明師指導，這很重要。以後我們才明白要一門深入，這是正確的指引。在一切經裡面，如果自己沒有能力選擇，請老師幫助你選擇。老師不是佛，也不是菩薩，沒有能力知道我們自己的根性。要遇到佛菩薩就不難，為什麼？你過去生中，生生世世情形他都知道，他給你選擇一部決定是契你機的，現在這種人沒有了。即使佛菩薩示現他也裝糊塗，他也不是那麼樣認真的來給你選擇，也裝糊塗。所以總是選擇幾種，讓你在幾種當中去選擇一種，這是現在一般善知識教導的一個模式，這個模式好，我們覺得合情、合理、合法。選擇個五、六種，五、六種當中讓你自己去選擇一種，這是一個辦法。另外一個辦法就李老師常常用的，他要我們自己在經典裡面選擇，你自己選，選來給他看，他看了之後，覺得這個對你不太適合，或者太深了、太難了，你的程度達不到，你再去選擇；總你自己選擇個三、四次都不妥當，他才給你介紹，介紹給你，告訴你你試試看。這是善知識，這是好老師。

　　所以選擇經典法門的確不是容易事情，就如同我們中學畢業上大學，大學就分科系，我們究竟選擇哪一個科系，去學習哪個科系，關係你一生。法門的選擇，實在講不僅關係一生，關係我們在這一生當中能不能有成就，能不能脫離六道輪迴，這是第一個要考量的。選擇這個法門，可以超越六道輪迴算是正確的，你沒有選錯。第二個考量，能不能在一生當中證得佛果，如果說在一生當中能夠成佛，最上乘的選擇，沒有比這個更高的。一生當中凡夫能成佛，給諸位說只有《無量壽經》、《阿彌陀經》；再多一點，古人講往生經，往生經就是淨土宗的經論，現在所講的五經一論。你依照這些經論去修學，對它有信心，能夠理解，信心堅定，絕不改變，你這一生當中決定能成就，這是最上乘的選擇。

　　對於淨宗，早年剛學佛是輕視淨土，總認為淨土是老太婆教，我們是知識分子，怎麼會去念阿彌陀佛？以後懺雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》，《文鈔》讀完之後，我不敢再批評淨土，但是要叫我學淨土還是很難。李老師雖然勸我很多次，表面上我接受了，其實我沒去做。末後，李老師晚年的時候我們啟請，請他老人家講《華嚴經》。啟請的因緣是有一天他講經的時候說，他生死自在，想什麼時候往生他能走，想多住幾年也不礙事。我們幾個同學聽到老師今天說這個話，我們就希望他多住幾年。我們曉得他住在這個世間幹什麼？就是講經，不講經他就走了，所以要找一部大經給他講。想來想去，八個同學聯名啟請，請他講《華嚴》，他同意了。而且還給我們說了很多次：行！我把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》我就往生了，好！誰知道講到一半他就食言，他走了，當然這裡面也有一些其他的因緣。他講到「十迴向品」，九十七歲走的，講了一半。所以善知識很不容易遇到，遇到之後我們能聽他的指導，我們在修學省很多時間，少走很多冤枉路。

　　我對於淨宗的信心，是在《華嚴》裡面啟發的。李老師在台中講《華嚴》，我聽一卷，聽第一卷，一卷聽完之後，《華嚴》我全都懂了，我也能講得圓滿，我跑到台北去講。我一個星期講三次，一次講半個鐘點，所以我不到兩年就追上他，就把他的進度追上，講的超過他；我講得比他詳細，沒有現在這麼詳細。同時講《四十華嚴》，我《八十華嚴》跟《四十華嚴》同時講，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。有一天突然之間起了個念頭，《華嚴經》裡面，我們常講華嚴三聖，毘盧遮那如來、普賢菩薩、文殊菩薩，華嚴三聖，是以普賢、文殊來表法的，我突然想起，普賢、文殊是修什麼法門成就的？後面又看到善財童子五十三參，善財童子主修哪個法門？這個念頭生起來之後，仔細再看看經裡，原來統統是念阿彌陀佛往生西方淨土，我這是吃了一驚，沒想到。特別是文殊菩薩，菩薩當中智慧第一，在《華嚴》裡面他是發願求生西方極樂世界。以後在經裡面看到，「十地菩薩始終不離念佛」，這才恍然大悟。

　　無論你修學哪個法門，修學哪個宗派，最後的目標，你要是脫離十法界，你到哪裡去？都到華藏世界，在華藏世界裡面接受文殊、普賢的教誨。華藏世界是從初住菩薩，十住、十行、十迴向，然後這才登地。前面三賢位次，你可能修學你宿世所修的法門，法門無量，不知道你修的是哪個法門；登了地之後，肯定你把自己所修的捨掉，你去念阿彌陀佛求生淨土。為什麼？登地之後真實智慧開了，文殊、普賢勸導你，你完全能接受；你的程度不到，遇到真善知識勸導你未必肯聽。你不要看菩薩，菩薩個性也很強，不太容易接受別人意見，所以要到大菩薩，我們常常念的摩訶薩，他就會聽，他就知道；在普通菩薩都很難接受。所以我們這些凡夫遇到這個法門，聽了就肯接受、就肯真幹，令這些地上菩薩看到不能不佩服。我們什麼原因能達到這個境界？宿世善根；過去生中如果沒有深厚的善根不能夠接受，不能夠相信。你看看學佛的同修多少，在家、出家，修學其他法門的，你叫他來念佛他不肯念，他不肯來。這樣你才懂得，你過去生中善根福德因緣的深厚，你這一生有機緣遇到這個法門，遇到了能信、能解、能行、能證，這不可思議。所以重要的，我們要仔細觀察，決定不能看錯，一步看錯步步錯。其他的損失不論，我們的精力損失、時間損失，沒有法子能夠彌補，這一點太重要太重要，其餘的損失那真是無所謂的。我們要珍惜自己寶貴的時間，要珍惜自己的精力，決定不可以浪費。所以「妙目」提醒我們仔細觀察。

　　第三尊，『妙冠幢天王』。「冠」表頂法，冠是戴的帽子，這個部位在頭頂。「幢」表高顯的意思。「妙」就是指妙法，哪一法最妙？在本經當然是指這部經，而在這部經裡面告訴我們法法皆妙，無有一法不妙，問題在你能不能認識，你有沒有覺察到。如果你覺察到，你就會得道，禪宗裡面講明心見性、見性成佛，那就妙在其中。如果沒有見性，我們六根所接觸外面，接觸的是相分，接觸相分，迷在相分裡面，這叫凡夫。諸佛菩薩、法身大士，他們六根接觸相分，他知道性相是一不是二，所以稱為佛菩薩。我們不懂性相是一，如果真正明瞭性相是一不是二，法法平等。我們今天看一切法不平等，著相，相不平等，可是能現相的性體是平等的，我們就不知道。所以你著相就迷了，迷什麼？迷了自性，迷了能現相的那個體性。古德用比喻告訴我們，所謂「以金作器」，器是相，金是造成相的體質，你執著相，把它的體忘掉了，不知道性相是一不是二，不知道這個事實。

　　世尊、菩薩、祖師大德們雖然常常如是教導，我們也可以說是常常在聽聞、在讀誦，可是依舊入不了這個境界，原因在哪裡？我們有沒有自己認真去思惟、去反省、去檢點一下，毛病到底出在什麼地方？為什麼經論，祖師大德講得那麼清楚，講得那麼明白，我們不但入不了境界，即使對於所見所聞的也都含糊籠統，說你不懂好像是懂，說你懂你還真的不懂，這原因在哪裡？總而言之一句話，原因是我們用心不真，我們不是用真心在學，我們依舊是用妄心。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講得一點都沒錯，我們把六塵緣影的心當作自己的真心，自己原有的常住真心忘得乾乾淨淨。我們不能不佩服佛的智慧，一句話把我們的病根道破了。所以我們展開經卷，當機的人啟請，佛在說法之前一定囑咐「諦聽諦聽」，這一句重要；我們為什麼沒入境界？我們沒有諦聽，諦聽是用真心聽，我們是用妄心聽。用真心，也絕不是限於我在讀經的時候、聽經的時候、拜佛的時候我用真心；離開佛堂，我處事待人接物還是用妄心，那你的本事很大，同時可以用兩種心，這個不行的。一真一切真，一妄一切妄，絕對不會說是這個人會用心，會用一半真、一半妄，沒這個道理。你用真心，你就是佛菩薩一流的人物；用妄心，那你是六道凡夫。

　　但是問題來了，我們很想用真心，怎麼用法？這是事實。哪個不想用真心？哪個不想立刻成佛？什麼是真心，能說得清楚、說得明白的人就不多。他為什麼說不清楚、說不明白？因為他也不會，他也未曾用過；他要用過他才能說得出來，他沒用過他怎麼會說？無量劫來我們都用的是妄心，從來沒有用過真心，可以這麼說。但是佛不這麼說，佛給我們講，我們天天都在用真心，可惜的是什麼？時間太短了。譬如眼見，張開眼睛見到，這是真心，不是妄心，但是你的真心保不住，第二念就變成妄心。怎麼說？第一念的時候，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們張開眼睛看外面境界，我們用淺顯的話說，沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著，真心；第二念就起了分別，這是人、那是物，這是長、那是短，再還有是、還有非，愈搞愈糊塗，第二念就落在妄心裡頭。六根接觸六塵境界，第一念是真心。由此可知，諸佛菩薩的本事就是能夠保住第一念，不落在第二念，這就是佛菩薩；我們保不住，剎那之間就落到第二念，快得不得了。

　　如果我們真的要想學佛，就要在這個地方下功夫，盡可能把分別執著減低，我們功夫就進步、就得力；如果還是隨順自己煩惱習氣，那就難了。果然能夠練到對於一切人事物都不執著、都不分別，你的心就清淨。《金剛經》上告訴我們，「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？見性，你妙目就開了，妙法就現在眼前。「妙冠幢」是表妙法，法法皆妙，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，正如本經所說，「一即是多，多即是一」，一多不二。這個事實真相，要離妄想分別執著你才能見到，你有妄想分別執著你決定見不到，你所見到的是虛妄的。隨順虛妄，你就免不了要造業，造業一定要感果報，業因果報就是六道輪迴。所以佛法不能不學，一切諸法當中唯佛法獨妙。佛法要翻成中國意思，覺悟之法、智慧之法，凡是能夠幫助我們開智慧，幫助我們覺了一切法的，就稱之為佛法。

　　第四尊，『勇猛慧天王』，這個德號裡面關鍵的字在智慧。「勇猛」是精進，表現在事相當中，無論是什麼事，我們現在人說，他做得很認真、做得很快速、做得很圓滿，這幾個意思合起來就是勇猛。沒有智慧他做不到，沒有智慧的人勇猛精進是有限度的，到達這個限度他會退轉，不能夠再向前邁進。原因是什麼？障礙很多，遇到障礙他沒有能力突破。佛菩薩教人都是做好事，都是利益眾生、利益社會的事情；雖然是好事，諺語常講好事多磨，遇到一些折磨，算了，不幹了，反正這個事情不是自己的事情。自己辛辛苦苦的做，犧牲奉獻，利益都是別人的，你還要來障礙，那我何必做？就退了，很容易就退轉。所以沒有真實智慧，勇猛畢竟是有限度的；如果具足真實智慧，他這個勇猛就不會退。那我們要問，有沒有障礙？有；這邊有障礙，那邊沒有障礙，這就是有智慧。譬如我們把佛法介紹給社會大眾，有一些人歡迎，有一些人討厭，有一些人幫助你，有一些人障礙你。障礙我們的暫時迴避，有歡迎的這一方面我們認真努力去做，做好了讓這些障礙的這一面，讓他去看看，時間久了他也看到好處，到那個時候他也就會接受。絕不能說因為障礙就算了，捨棄了，就不管他，這不可以。佛門裡常說「佛氏門中，不捨一人」，一個人也要度他，也要幫助他，怎麼能捨棄眾生？只是暫時有障礙，暫時迴避一下，這個說之為善巧方便。

　　總得做出成效來給世人看，特別是現代的社會，許許多多人對佛法產生誤會，誤以為佛法是宗教，而且佛法還是低級宗教。現在人也有明瞭的，不是真的明瞭，是明瞭佛教徒人數很多，它也有一股力量，不能不運用它而達到他的目的；他對於佛法，真正的佛法，還是一無所知。我們跟這些人接觸，要用什麼方法來幫助他，讓他真正認識佛法、明瞭佛法，知道佛法對社會、對眾生真正的好處、利益，他如果發現、明瞭，我相信他不會障礙你；不但不會障礙，他還要主動的幫助我們。像最近，英國的教育部將佛經列入學校的課程，就是因為他們發現佛教教育對社會、對人民有好處，這是我們想像不到的。英國不是佛教的國家，現在把佛教納入正規教育，它是世界上第一個國家。近來澳洲政府特別重視多元文化，也把佛教教育看成第一位。像這些國家地區，確實有高度的智慧，有很聰明的做法，我們應當全心全力協助他們，希望他們做出成績來，做出一個好的榜樣來，給世界上其餘的國家地區看一看。他們開頭在做，等於是在試驗，如果這個試驗成功了，有效果，確確實實對國家、對社會、對眾生有很大的利益，我們深深相信，其他國家地區一定會仿效。英國距離我們比較遠，現在有幾位同修在那邊做。澳洲對我們比較近一點，所以他們那邊有重要的會議邀請我，我也很樂意參加，幫助他們能夠真正達到多元文化共存共榮、互助合作的目標。我們相信，這是全世界任何一個人都嚮往、都希求有這麼一個美好的社會，帶給我們幸福美滿的生活。非常難得有這些人在發起，這些發起的人在我們心目當中，豈不是諸佛菩薩化身示現的？你說不是，不是也是，他跟諸佛菩薩的心願完全相同，相同就是不為自己，為社會、為人民、為眾生。

　　而整個佛法，我們仔細觀察，就是他們所講的多元文化共同生活體。我們展開《華嚴經》，從頭看這些參加的大眾，不同的團體、不同的族類，都能夠集合在這一個法會當中，共同向佛學習，豈不是多元文化一個最好的融合的模式？所以我把《華嚴經》介紹給澳洲。他們非常希望把這樁事情做好、做成功，帶給澳洲的社會和平安定，帶給澳洲人民幸福美滿。《華嚴經》自始至終實在講，就是講的這樁事，這是多元文化最好的教材。可是經典是華文，沒有英文的譯本，這是比較上困難，文字上有障礙。如果談到翻譯這部大經，也不是容易事，也不是短時間能夠完成的。但是我們總得有耐心、有恆心、有毅力，盡我們的心力幫助他，這是勇猛慧。絕不因為任何障難我們就停止，我們把這個事情就捨棄，這個不可以的。一定要能夠掌握到機會，認清機緣，全心全力將如來的正法介紹給一切有心希求的大眾。今天時間到了，我們就講到此地。