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華嚴經講述菁華　　（第七十二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0072

　　請掀開經本第四十面，倒數第三行，請看經文，「復有無量月天子。所謂月天子。華王髻光明天子。眾妙淨光明天子。安樂世間心天子。樹王眼光明天子。示現清淨光天子。普遊不動光天子」，上一次講到這個地方。今天接著看下面第八位：

　　【星宿王自在天子。】

　　《華嚴經》開端是先介紹出席的大眾，也就是六種成就裡面的「眾成就」。參加法會的人數無量無邊，沒有法子計算。佛在此地為我們介紹，就把這些人分類，就像我們世間社團一樣，一個團體、一個團體來介紹。而每一個團體裡面，與會的大眾都是無量無邊，無數，我們看到經上都用這種字樣；像這個地方介紹月天子，數量是無量。從這些語氣上我們就明瞭，華嚴法會是以虛空法界為一個總會，盡虛空遍法界。經裡面給我們所說的出席的大眾，前面我們讀過神眾，雜神眾，接著我們看到四王八部鬼神眾，從這段往下這有十二段，就是有十二個團體，這十二個團體是欲界天、色界天眾。所以與會的大眾相當複雜。

　　在這個地方我們經常也聽到，華嚴這一會是釋迦牟尼佛示現成佛之後，在菩提樹下定中所說。經上講「二七日中」，二七是十四天，也有經上說「三七日中」，三七要二十一天，最長也沒有超過二十一天，舉行的華嚴法會。這麼大的法會，說這麼多經法，這十幾天能完成嗎？流傳在我們世間，我們今天讀到的《華嚴經》是什麼本子？目錄提要，就像我們看《四庫全書》，全書沒看到，看到目錄提要。這個世間曾經有人看到全書，龍樹菩薩，他在大龍菩薩的龍宮見到全部的《華嚴經》，他說分量多少？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。是釋迦牟尼佛在二七日中，或者三七日中所說，不可思議。這是《華嚴經》上講的事事無礙，一念可以展開為無量劫，無量劫的時間可以濃縮成一剎那，這是我們凡夫沒有法子想像。所以我們看起來這麼短的時間，而佛說這麼大量的經典。龍樹菩薩看到這個本子，閻浮提眾生沒有能力受持。別說這個經典，說實實在在的話，中國叢書裡面《四庫全書》，假使一個人從生下來那一天就會讀書，就會看書，每天看十二個小時不間斷，就是瀏覽看一遍，一字不漏的看一遍，看到一百二十歲，《四庫全書》還沒看完，你就想到這部書多大。比起《華嚴經》來，《四庫全書》就太小了，那真是微不足道。佛法確實浩如煙海。

　　《華嚴》還有中本，中本的量也很大。再看下本，下本有十萬頌，有四十品，這就是我們講《華嚴經》的目錄提要。龍樹菩薩看到這個分量可以，可以把它帶到這個世間來，所以他就把《華嚴經》從龍宮裡面帶出來，下本經典，總共有十萬偈。印度人算書的分量跟中國人不一樣，中國人是算字數，多少言、多少字數，印度人算句子。四句叫一偈，十萬偈就是四十萬句，《華嚴經》的下本，目錄提要總共有四十萬句，有四十品。可是這個經從印度傳到中國來分量太大，傳來的時候是殘缺不完整的本子。到中國來第一次翻譯是晉朝時候，東晉時候翻譯，我們稱晉譯《華嚴》，總共三萬六千偈，你看看，十萬偈到中國來只有三萬六千偈，一半都不到。第二次唐朝時候實叉難陀法師傳過來，武則天時代翻成中文，我們現在常常讀到的，現在這個本子就是，叫《八十華嚴》，八十卷，比舊本多了二十卷，就是又增加了九千偈。三萬六千再加上九千，四萬五千偈，還不到一半，但是《華嚴經》裡面的大意已經能夠看得出來，八十卷的本子。

　　貞元年間，「普賢行願品」，最後一品「入法界品」，很難得是完整的本子傳到中國來，這一品經總共有四十卷。現在在這個世界上，《華嚴經》保存分量最完整的是中文譯本，梵文原文的本子已經失傳，已經找不到，所以中文這個本子非常希有而可貴。近代弘一大師教導我們，我們讀《華嚴》、學《華嚴》，應當學八十卷前面的五十九卷，然後接著學四十卷，《四十華嚴》，這樣合起來九十九卷，這是中文本裡面最完整的本子。為什麼八十卷後面二十一卷不必學？後面二十一卷「入法界品」就是《四十華嚴》。可見得《四十華嚴》傳到中國來，早年只是一半，半部，不是全部。後來全部傳來，「入法界品」是完整的本子，非常希有難得。

　　《華嚴經》一開端，給我們列出這麼多的這些聽眾，這些聽眾我們看到有這些雜神，有鬼神，像前面講的山神、樹神、水神，主城神、主夜神，這類很多，現在又看到諸天，看到四大天王，那是鬼王，八部鬼神鬼王。一般都說，華嚴會上如果不是法身大士，沒有能力參與，為什麼這些鬼王、神眾也能參與這個法會？這個地方必須要給諸位說明白，這些大眾都是諸佛如來的化身，不是真正的神眾，不是真正的鬼王。諸佛如來在十法界裡面，應以什麼身得度他就現什麼樣的身分，所以這樣的排列、展示告訴我們，諸佛如來慈悲到了極處，十法界裡面無處不現身。《華嚴》大意，諸位如果真正通達明白就知道，除自己本身之外，一切人、一切事、一切物，都是諸佛菩薩化現來度我們自己。就像善財童子五十三參一樣，凡夫、學生自己一個人，除自己之外全是諸佛如來的示現，這個話是真的不是假的。可是說真的沒人懂，沒人信，說假的你很喜歡，很容易接受，說真的就不懂。你要真懂得，你真的把念頭轉過來，你就轉凡成聖，你就成佛了。

　　我們今天此地讀到欲界最低的一層天，月天子，這就不必多介紹了，現在請看今天所講的經文。這些大眾都有表法的意思，月天子代表第九迴向，十迴向裡的第九迴向。第九迴向是講「無縛無著解脫迴向」，解脫是自在；縛是比喻煩惱，你有煩惱纏縛你很苦，著是執著，你就不自在，你的生活相當辛苦。這位菩薩（月天子都是菩薩），佛示現這種身，我們就跡象上來說，他給我們表演遠離煩惱、遠離執著，得大自在。像昨天晚上跟諸位講的十種自在，這十種自在是出在《華嚴經》上，不在這段經文，後面會跟諸位詳細報告。每一個團體都列舉十位上首做為代表，十位上首的德號就是教給我們怎樣修學，所以名號功德無量無邊。我們看這個名號就要思惟它的含義，要體會它對我的教訓，我應當怎樣學習。

　　第八尊『星宿王自在天子』。「星宿王」就是月亮，就是月天子。我們不論實際上星球體積大小，完全就凡夫肉眼所見，在夜晚我們看看天空，月亮最大，星星比月亮小多了，所以月亮是眾星之王，完全就眼前感觀上來說的。日月經天而不住，這就是自在的意思，諸位能不能體會到這個意思？日月經天是運行從來沒有間斷，代表我們日常生活，我們的工作，我們處事待人接物種種應酬，每天在運作，這就像日月經天一樣。我們要學習的，就是學習不住。凡夫在生活之中處處執著、念念分別，你這就苦了。分別的對象太多，執著的事物太多，所以你有憂慮、你有牽掛，你有許許多多的煩惱，你不得自在。菩薩在此地給我們示現，並不是說你不必生活、不必工作、不必應酬，不是，你照樣的生活、照常工作、照常應酬，在這裡面得大自在。用什麼方法？不住就行了。正是《金剛經》上教導我們，「應無所住，而生其心」，生心就是運行，運行裡頭要不住。不住簡單的講就是不分別、不執著，不分別你的心平等。法相宗所說，轉末那識為平等性智，這不執著；不分別，這是轉第六意識為妙觀察智。第七識的執著，第六識的分別。轉識成智，則同如來，你就超凡入聖。

　　每天夜晚我們抬頭觀看天空，看到明月、看到星星，想到經文裡面的教訓。有些同修給我說，釋迦牟尼佛很會說法，為什麼很多事情不直截了當給我們說？說了這麼多拐彎抹角的，讓我們看也看不懂，愈看愈迷惑。實在講這正是世尊說法的善巧，如果佛直接這麼說，這話說死了，坐實了。佛的話是活的，你真正明白了，我們六根接觸六塵境界，無論是白天、無論是晚上，從來沒有間斷，所有一切眾生，一切人事物都在講《華嚴經》。你看月天子，這月亮不是給你講《華嚴經》嗎？底下一段日天子，白天太陽給你講《華嚴經》。所以《華嚴經》塵說剎說，從來沒有間斷過，無間說。這是佛說法的高明處，讓你真正明瞭六根接觸外面全是《大方廣佛華嚴經》，你懂這個意思，你就入華嚴境界，華嚴境界是華藏世界，一真法界。你不懂，你入不進去，你還做生死凡夫；你懂了的時候，你就契入如來境界。這個人變得什麼？變得有定力了，不像從前心浮氣躁。人定下來了，你再聽《華嚴》會開悟，不一定在哪一天講，你恍然大悟，你就契入境界。入了境界之後，就跟過去開悟的人一樣，看到山河大地一切眾生都成佛，你就成佛了；你如果看到還有一個沒成佛，那你也沒成佛。這什麼道理？佛在大經裡常講「境隨心轉」，你的心變成佛心，所以外面境界全是佛境界，你的心念確實轉過來。所以什麼人在說《華嚴經》？一切動物、植物，有情、無情的眾生，統統在說《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》是活的，不在書本。書本是什麼東西？這部經書是《華嚴經》的引導，是個簡單的說明書。我們要從這些地方深深去體會。

　　經每天講，而且講的時間長，講得很微細，不怕你不會開悟。照眼前這個進度，我們預計可能要講十年到十五年，你要是天天在這裡聽，我想總有一天你會開悟，你這個凡夫會搖身一變，變成法身大士，你真的就成佛了。我有把握說這句話，就是我們道場解行相應；如果只是講經聽經，沒有修行，這個話就不能講，不敢講，靠不住。你每天念十二個小時的佛，這最少的，不能少過十二個小時。有沒有人發心天天二十四小時念？我想可能，會有人發心。那你的睡眠就斷掉了，永遠不要睡眠，精神飽滿，容光煥發，你會變成佛的容貌，變成佛的身體，金剛不壞身，你的容貌一定是慈悲清淨，不需要睡眠。問題就是你有沒有這個念頭？有沒有這個心？我們一般凡夫心，他有分別、有執著、有妄想，一定要睡覺，一不睡覺明天沒精神，所以他就非睡不可，境隨心轉。如果你這個念頭一斷，我可以不要睡覺，身體也就轉過來了，就不需要睡眠。跟飲食一樣，一天吃一餐餓不餓？不餓，很正常。

　　最重要是念頭的問題，不要分別、不要執著，你煩惱就捨掉了。不要去想到時候沒有飯吃，餓了，愈想愈餓，不想就不餓。為什麼不想阿彌陀佛？佛說的話說得好，「一切法從心想生」，所以大家想佛你就成佛，想什麼外面境界就變什麼。現在地球生態環境被破壞了，怎麼破壞的？大家胡思亂想，把它想壞了。古時候人雖然也有想，有古聖先賢教導他，大家都尊重知識、尊重聖賢，對聖賢的話都願意接受，都願意奉行。雖然有想，他這個想總不離這個水平，幅度不太大，總不離譜，意思在此地。現在人不相信世間有聖賢，都自以為是，每個人被貪瞋痴欲所薰習，思想的波變化太大，起伏太大，影響自然的生態，是這麼個道理。如果佛法能夠普遍宣揚，每個人能夠接受佛陀的教誨，這個思想是最殊勝。為什麼？佛教人修定，修定，你思想波波動的幅度最小，最小就與自然生態相應，恢復到大自然。大自然才是最健康，破壞自然就是破壞健康。

　　由此可知，佛家教學著重在戒定慧，那是真有道理。戒是教我們守法、守規矩；定是教我們的思想幅度盡量的縮小，接近水平，然後智慧就開了；智慧開了，才能成就世出世間一切事業。所以修道人修什麼？修清淨心，清淨心就是道。心浮動，你一定要明瞭，那是輪迴心，縱然念佛修行也是造輪迴業，你怎麼能夠脫離輪迴？真正要脫離輪迴，一定要捨輪迴心，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業，《華嚴經》上字字句句教導我們的都是菩提心、菩薩業。我們每天看到月亮、看到星星，有什麼覺悟？讀了《華嚴經》就曉得，就想起經典裡面講的教訓，在這個境界當中去體會，這叫正思惟。這種體會，如果心有相當清淨的程度就會開悟。第九尊：

　　【淨覺月天子。】

　　『淨』是清淨，『覺』是覺悟。《無量壽經》的經題，其中教我們修行的三個綱領：清淨、平等、覺，這是三個綱領。清淨心非常重要。清淨心絕不是離開一切境界去修，那是小乘人的修法，小乘人是遠離境緣，求得心地的清淨；大乘人的修法，在紅塵之中修清淨心。所以小乘人入定，盤腿面壁，這個修行法；大乘人入定是逛市場，哪裡熱鬧到哪裡去遊玩，他是修禪定。禪定怎麼修？《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，六根接觸外面境界，接觸而不執著就是不取，不是叫你不看，不是叫你不聽。善財童子五十三參修什麼？修定、修慧。清涼大師在註解裡面跟我們說明叫歷事鍊心，歷是經歷，樣樣事上你都經歷，你在這裡鍛鍊，鍛鍊什麼？鍛鍊不執著，不分別、不執著，這是禪。內心裡頭不起心、不動念，順境不起貪愛，逆境不生煩惱，你的心是定的。然後你才看到外面境界的真相，《般若經》上講的「諸法實相」你就見到。見到諸法實相，你是什麼人？你就是法身大士，《華嚴經》上圓教初住菩薩才見到諸法實相。諸法實相就在我們眼前，就在我們周邊，沒有離開我們，而我們是以妄想分別執著把實相轉變成虛妄相，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，是我們凡夫把這些真相轉變成妄相。

　　凡夫的心念非常複雜，所以轉變起境界也是複雜得很。也許有一些同修聽說過人鬼雜居，我相信我們在座的同修們，一定其中也有一些人自己見過鬼，絕對不是假的。特別是在生病病重的時候，在這個時候他也有一點小能力突破空間，他能夠見到鬼道，能夠見到過去已經死去的家親眷屬、冤親債主，跟人講那個人來了，在哪裡？在門背後。我們凡夫看不到，他是真看到，不是假看到，有人看到無常大鬼。所以你才曉得這個境界是多麼複雜，複雜的境界是凡夫的妄想分別執著變現出來的。心地清淨就能見到，見到你也不會害怕。有些同修喜歡打坐，如果坐的時候能夠到定境現前，定中有很多境界，那不是作夢，那是定中境界。往年我在台北，我們佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，他過去學過禪，很喜歡打坐。他在打坐當中的時候見過十殿閻王，而且見過很多次，很熟，他說閻王不高，大概只有三尺的樣子。鬼道人身比我們矮，沒有我們這麼高，他說閻王差不多都是三尺高的樣子，他統統見過，我們相信他不會打妄語。他跟我講多次見到，見到這些鬼神的狀況。如果所見跟佛經裡面所說是相同，那是真的，就不是假的，佛經可以給你做印證，給你做證明。

　　唯有心地清淨才生智慧，「覺」是智慧。月光清涼，前面跟諸位介紹過，表慈悲，清涼、慈悲裡面生智慧，照破黑暗，黑暗是無明。唯有淨覺才能破無明愚暗，因為愚痴、因為暗冥，我們才做出許多錯誤的事情出來。修行，由於愚痴錯誤，這一生當中不能得到結果，這是諸位同修必須要警惕。人生一世，稀有難逢，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法談何容易！現在這世間五十多億人口，你們想想，幾個人能聞到真正的佛法，聞了能信、能解、能行？太稀有了！所以一定要珍惜，希望在這一生當中有決定的成就。

　　怎樣才能做得到？我們是凡夫，佛祖從經驗當中告訴我們專精，只要一門深入，你就決定有成就。如果你修得太雜、太亂，那就難了。不但行門要專，解門也要專，所以我一向勸導同修，學經學一部，一生學一部就夠了。人家請你講經，我就是這一部經；請你講別的經，「我不會」，不會不丟人。你一生專講這部經，你是權威、專家。一生發心講《無量壽經》，你就是無量壽佛；講《阿彌陀經》，你就是阿彌陀佛。其他的經我不會，我不是別的佛，我是阿彌陀佛，我就會講《阿彌陀經》。你要聽《藥師經》，你去找藥師如來，與我不相關；你要聽《普門品》，找觀音菩薩，與我也不相關。做專家，不要做通家，通家難做。實在講，你那一部經真的通了，一切經自然都通了。都通了，還要為眾生表演一個專。為什麼？給眾生做示範，教導眾生一條出路，出三界的道路，出十法界的道路，我們要表演給人看，這叫大慈大悲。所以一定要懂得專精，你才真正有大成就。

　　專精的人有定有慧，他心專一，戒律自然在其中。戒定慧三學都是在專精裡面成就的，這是我們真正想發心在這一生當中，解門、行門得到成就的人不能不留意。佛教給我們精進，精是什麼意思？專精。我們今天把精進的意思忘掉了，精忘掉了，只有一個進，怎麼進？亂進、雜進；雖進，後頭沒有結果，這錯了。所以學佛，首先要學個老實，老實非常可貴，老實人不爭名、不奪利，老實人樣樣知足。知足就常樂，知足的人心是定的，在佛法裡面學一門東西，這樣才能夠有成就，你才真正得到佛法的受用。也以這一門教人，這是大慈大悲，為眾生示現。我們這次總講題就寫在柱子兩邊，「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範。要學諸佛菩薩在世間做種種示現，一切為眾生，一切為佛法。

　　佛法在這個時代，正如《楞嚴經》上所說，「邪師說法，如恆河沙」，你要有智慧能夠辨別邪正。正法裡面是真實的福田，邪教裡面是假福田，那個地方種不到福。不但沒有福，你還要造罪業，為什麼？你成就他造惡，你幫助他造惡，他墮地獄，你也脫不了干係。所以在這個大時代裡面，辨別邪正是最要緊的一樁事情，認清福田，哪個地方是真正福田。我這一生從來沒有勸人建道場，從來沒有勸人去塑造佛像，沒有勸人過。為什麼？因為我所見的道場都是鬥諍的道場。釋迦牟尼佛講得很清楚，「五五百年鬥諍堅固」。道場鬥諍，爭名奪利，這個道場造罪業，你要勸人來建道場，不是勸人造罪業嗎？這個我們不可以做。所以我這麼多年來勸人做什麼？印經，印經布施，勸人放生，勸人救濟病苦，你們聽我講經的錄音帶，幾十年來我勸大家做這個事情。

　　我不勸人建道場，所以也有因果報應，我到現在沒道場住，都住人家的地方。住人家地方好，到處作客好！作客，你想想看，什麼責任都沒有，人家把我當客人看待，好好的招待我。作主很苦，不要說別的，點那麼多電燈要不要繳電燈費？要繳，那都很麻煩的事情，我們作客就不管了。你歡迎，我多住幾天；不歡迎，走路，別的地方去。所以要廣結善緣，我們去路就多；不要走投無路，走投無路就糟了。我的緣結得多，結得多，外面路子很寬、很廣，所以不怕，這個地方不要我，還有別的地方要我。處處作客，決定不作主，因為我覺得作主很苦。你看我們住旅店，旅店的主人很辛苦，他是主人，我們做旅客的人很舒服，喜歡住幾天就住幾天，住滿了什麼也不要管，走了，沒我們的事情。我們到娑婆世界來就是來作客，絕不是作主。將來往生西方極樂世界也是作客，主是阿彌陀佛，我們還作客，你說多自在！作客，心就容易清淨，作主心要清淨那就不容易，那是要真實智慧、真實慈悲，他有無量的善巧方便，那沒有問題。如果沒有真實智慧，沒有真實慈悲，沒有真實方便，你作主那怎麼會不辛苦？當然辛苦。一個人活在世間，一輩子活在辛苦裡面，我覺得不值得。人在世間一定活得非常自在，自由自在，無憂無慮、無牽無掛，這是真正的人生，這是佛家講的清福。

　　你們看看釋迦牟尼佛在世，印度階級觀念，階級的執著非常嚴重，佛全部打破，四姓階級入了佛門都是一律平等。我們今天讀的經，「清淨平等覺」，如果我們今天，你出錢多一點就要恭維你一點，把你抬上來，出錢少一點坐下面，與這個經教不相符，經上教你平等，你幹的不平等，你已經不是佛法，大錯特錯了。佛法要專，過去我在李老師會下，老師常常教誡我，也常常教誡同學們，不但我們解要專，學一部經；行要專，一句彌陀念到底；道場也要專，不能跑太多的道場，太多道場你心散亂掉了。古人常講，講的話都非常有道理，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，話很有道理。你跑一個道場單純，你的心容易得定，與淨覺就容易相應；如果你要跑很多道場，每個地方去趕廟會，你的心是亂的，你認識的人多，是非很多，所以你的心很難定得下來。心定是道心，心亂是輪迴心、是凡夫心，我們要記住。真正學道的人，應酬愈少愈好。諸位要曉得，清淨心是最高的享受，清淨心生智慧，智慧能夠明辨是非，能夠明瞭業因果報，對於這些事情看得就比較清楚，很冷靜的來觀察。念念都要與清淨心、與覺而不迷相應。末後這一尊：

　　【大威德光明天子。】

　　『威』是威勢，一般講勢力；在菩薩裡面，諸位都知道大勢至菩薩，那個勢就是勢力。『德』是德能，也是說的能力。『光明』是般若智慧，你的能力要與智慧相應。月天子所表的智慧是權智，後得智；底下這一段，日天子所表的是實智，是根本智，它這裡以太陽表根本智，以月亮表權智。權智就是生活裡面的智慧，我們一般講過高度智慧的生活，這個智慧是權智，處事待人接物不生煩惱，常生智慧。過去《壇經》裡面六祖能大師他所說的「常生智慧」也是權智，不是講實智。可是諸位必須要知道，沒有實智就決定沒有權智，沒有根本智，哪裡來的後得智？我們今天在此地修學，是兩種智慧都在下功夫，念佛堂是求根本智，講堂是學後得智，所以念佛堂念佛是實智，這個地方講經說法、研究討論是權智。一個道場兩種智的學習都能夠具足，也很不容易遇到。所以遇到這個地方，有機緣、有時間，這個道場決定不能夠放棄。天天來參學，長時間的薰習就有效果。

　　如果離開這個道場，你在社會上六根所接觸的，是什麼東西在薰修？貪瞋痴慢、五欲六塵，這些東西在薰修。這些東西薰修產生一個力量，這個力是業力，業力也是大威德，那個德是不善，那個大威德就把你牽引到三途去了。為什麼？這個威德沒有光明，與智慧不相應。所以如果單單說大威德，世出世法、善法、惡法都包含在其中。妖魔鬼怪也有大威德，佛在經上告訴我們，魔王的身相跟佛差不多，相好光明，他也放金色的光明。佛的光是金色的，魔的光也是金色的，你怎麼能認識？佛告訴我們，魔的光刺眼，像太陽光一樣，我們見到刺眼；佛光柔和，佛的光明非常明亮，不刺眼。因為佛光裡頭有慈悲，魔光裡頭沒有慈悲，魔的光裡頭有厲害，厲害就很刺眼、就很可怕，這是不一樣的地方。佛光與智慧相應，魔的光與煩惱相應，這是他不相同的地方，都是展示的大威德。佛有護法神，魔也有護法神，所以魔王我們凡夫不可以得罪，你得罪他，那真的叫吃不了兜著走。佛菩薩得罪他沒有關係，菩薩慈悲，決定沒有報復的意念；魔要得罪他他報復，那個報復的心非常強烈，所以他那個光刺眼。

　　在這個地方，「大威德光明天子」是月天子，是月光，清涼、慈悲、自在，這裡面充滿智慧，這是我們要學習的，特別是用在處事待人接物，要以清涼的心、慈悲的心。諸位總要記住，我教你們在念佛堂，看一切人都是諸佛菩薩，都是過去父母，我們用這種心態來奉侍、來供養、來照顧大眾，得福無量無邊。諸位要真修行，真正有成就，還要把這個觀念擴大，在日常生活當中，從早到晚，從年初一到臘月三十，六根接觸外面六塵境界皆作如是觀，你聽我講《華嚴》不必聽圓滿你就開悟了，你就入佛境界；這一座經要講圓滿，當中真正開悟證果的人不知道有多少！如果你不是用這個心態那就很難，為什麼？你還是用輪迴心來聽《大華嚴》，你很不容易契入。

　　一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，這是真的不是假的，佛說的是實話，絕對不是妄語，絕對不是叫我，「你做這樣觀察吧！」不是的，是事實，確確實實是過去父母、未來諸佛。你這個念頭一轉，你就真正轉輪迴心為大菩提心，菩提是正覺。所有一切眾生，善人、惡人；所有一切境界，順境、逆境，都是諸佛菩薩變化所作。為什麼做種種變化？為度我這個凡夫，度我來的，讓我在這些境界裡面修清淨心、修平等心、修正覺心。沒有這些事相、境界，我們修行到哪裡去修？讀經、聽講不行，紙上談兵，不管用，一定要通過歷事鍊心。所以《華嚴經》到最後的圓滿，善財童子表演，表演一個學佛的人，就代表我自己。真正學佛修行人就是一個人，就是自己一個人，自己一個人以外都是善友；善友就是善知識，善知識就是佛菩薩。除自己一個人之外都是諸佛菩薩，這樣哪有不成就的道理？所以善財童子一生圓滿成佛。

　　什麼原因他會成佛？就是他專精，如果他還有一個同學，同學跟我差不多，那就夾雜。你那個恭敬、誠敬就不純，你就摻雜，摻雜就麻煩大，障礙你的道業，障礙你開悟，障礙你證果，所以不能有一絲毫摻雜。初學的也是佛菩薩，也不能看輕，「我是老修行，你才是初學」，你有這一念立刻墮落，墮落在凡夫地。初學也是佛菩薩示現，真正是佛菩薩示現。如果從理上講，《華嚴經》上講十法界依正莊嚴唯心所現，心是什麼？心是法界，心是如來，心是自性，心是本覺，那怎麼不是諸佛如來示現化身的？這是從理上講，一點都不錯。唯有真正通達這個理、明瞭這個理，你的念頭就轉變，我對一切人事物，真的就看成自己的父母、諸佛。看成父母，盡孝道；看成如來是尊敬，敬這個道，孝敬兩個字你才能做圓滿，才真的落實。如果這個念頭轉不過來，你的孝敬，孝親敬師就有欠缺，你就不圓滿。整個佛法是以孝道、師道做基礎，你看《觀經》三福開頭兩句，「孝養父母，奉事師長」，佛是師長，這兩句話做圓滿你就成佛了。佛教的是什麼？就是這兩句，學的也是這兩句，圓滿成就的還是這兩句。所以佛法不是宗教，我跟大家說，是佛陀對於九法界至善圓滿的教育。我們標榜的是佛教教育，不是宗教，佛陀教育是教給我們戒定慧三學。

　　過去李炳南老居士教導我們的方法，我們那時候在經學班上課，諸位要知道，一個星期只上一堂課，不是天天上課。李老師沒有時間，他是大忙人，每一個星期給我們上一堂課，這一堂三個小時，一個星期上一次課。可是這一次課，我們一個星期都忙不過來，晚上還不能睡覺。為什麼？要上台去講。那個時候沒有錄音機，完全憑聽，全部精神貫注聽老師講經。聽講你要把它記住，回去之後要寫講稿，寫講稿還不能用自己的意思，完全要用老師的，不可以用自己意思。誰有能力都能記得住？同學幫忙，每一個同學聽講都記，記完之後，哪一個人講這部經，我們所有的筆記統統給他，給他做參考，他拿去參考，去寫講記，講記要寫八千字。上台講多久的時間？四十五分鐘。台中學生上台講經時間是一個半小時，一個講普通話，一個講福建話，好像是在翻譯，其實兩個人用同樣的講稿，一人講一段，用這個方式。一個半小時一半是四十五分鐘，四十五分鐘要八千字的講稿。專精他才能有成就，才能拿得出成績出來。這是大威德與智慧相應，與戒定慧三學相應，這是佛家的大威德，是菩薩的大威德。後面：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這句是總結這個團體，我們用現代話說，這個社團，他們裡面的人數無量無邊。看到『無量』，我們就想到這個法會是盡虛空遍法界都來參加，一個也沒漏。諸位能夠參透這個消息，你才會真正懂得經上所講「情與無情，同圓種智」，你就沒有疑惑，你就明白了。末後這一句歎德，這一句很重要：

　　【皆勤顯發眾生心寶。】

　　『顯』是明顯，『發』是開發，『心寶』是自性的寶藏。佛法稱內學，智慧德能不從外得，外面沒有，都是自己心性裡面的寶藏。心性的寶藏要怎樣開？孝敬，地藏菩薩做代表，孝親尊師就能開發自性的寶藏。孝親尊師是根本，手段就是權智，善巧方便那是手段，一切大乘經裡面所說的都是手段。我們今天將大經裡面重要的開示，這些原理原則我們歸納了十條，寫在我們講堂兩邊柱子上。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是教我們存心，起心動念與這十個字相不相應？如果與這十個字相應，你的心是佛心。末後這邊十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是行，我們的言語造作、生活行為與這十個字相應，菩薩行、佛行。存佛之心，行佛之行，你就作佛，你就成無上道，這二十個字是心寶。我們這一生所修的就是這二十個字，這四十年來在講台上講經，勸勉大眾也是這二十個字，總沒有離開。天天講、天天勸、天天薰習，薰習的時間長了（我薰習了四十多年），不知不覺自然就有幾分相應，這非常重要。天天薰習才能產生效果。凡夫之人業障習氣很重，不受佛法的薰習，就受世間一切邪惡的薰習。邪是什麼？邪知邪見，惡是十惡業。邪惡的薰習不但不能出六道，恐怕要墮三途，這太苦了。所以佛法的薰習一天都不能間斷，間斷三天就明顯的墮落；三個月斷掉，看到就不像人樣子，不是人樣子就是餓鬼、地獄、畜生，很可怕！今天時間到了，就講到此地。