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華嚴經講述菁華　　（第四十六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0046

　　請掀開經本第二十五頁，從第七尊菩薩看起：

　　【潤澤淨華主稼神。】

　　這個意思很深很廣，前面雖然說了，依舊未盡其意。名號雖然只有幾個字，學佛的同修我想多半都聽過，所謂名號功德不可思議，彌陀名號如是，諸佛菩薩的名號一樣都是不可思議。這一點我們不能夠疏忽，要細細的去體會、去契入。在自利利他，用什麼來潤澤，滋潤自己的法身慧命，滋潤一切眾生的菩提種子，我們想到這些事自然就能體會到，要有高度的智慧，要有深廣的慈悲。如果只有慈悲沒有智慧，會產生不善的副作用。佛家常說，「慈悲為本，方便為懷」，可見得諸佛如來教化一切眾生，決定離不開慈悲。慈悲就像主稼神一樣，五穀雜糧滋潤我們的身體，滋潤色身。可是單有慈悲而沒有智慧，就是所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。這種沒有智慧的慈悲是什麼？世法裡面感情的染愛。諸位要曉得，慈悲跟愛是一樁事情，不是兩樁事情，為什麼佛要給它換一個名稱？依於高度智慧的愛就叫慈悲；如果依感情，完全沒有理性的就叫做愛。所以從事相上講沒有兩樣，但是從依據上講是迥然不同。由此我們可以知道，六道凡夫只有愛，沒有慈悲，換句話說感情用事。感情用事產生的效果是什麼還用得著說嗎？今天世界災變這麼多，究竟的原因是什麼？感情用事，所以才招來這麼多的災難。然後我們就能夠體會到，此地「潤澤淨華」它最重要的意義，就是智慧的教育，我們能夠實施智慧的教育，推行智慧的教育，就是潤澤淨華。

　　教育裡面包含的科目眾多，尤其是現代教育，分科非常的微細，就好像一個花園，許許多多這些品種齊放，不止一百種。百花齊放，那個百是形容多，不是數字，所有的品種統統都有。無論什麼樣的品種，它都依一個原則，這個原則是「淨」，淨就是高度的智慧，這樣才能夠潤澤自己的法身慧命，潤澤一切眾生。所以世出世間法根本的一個大問題，就是要把教育辦好。智慧的教育，佛法是排在第一位，佛法就是智慧的教育，確確實實是九法界一切眾生至善圓滿的教育，能令一切眾生平等成佛，這是講智慧達到了極處。所以名號裡面含的意思很深很廣。李長者在《合論》裡面，他對於這些經文的解釋完全依照菩薩十波羅蜜來說，十波羅蜜一交互就變成一百個法門，每一個法門裡面都具足十波羅蜜。這個解釋當然也很好，但是我們看起來顯得範圍太侷限，不如清涼大師說得好。所以道霈禪師他作《纂要》，他採取清涼的，這是有慧眼，清涼解釋得很簡單，但是這個意思既深又廣。確確實實我們掌握這個原則，真正能夠做到契機契理。第八尊：

　　【成就妙香主稼神。】

　　五穀雜糧都有一股香氣，香氣也是滋養我們身體的。這個德號裡面，香加上一個妙香。佛法對於香非常重視，我們常常聽到「戒定真香」。戒香、定香、慧香、解脫、解脫知見，這就叫五分法身香。大小乘經論裡面都說，這就是成就我們的法身，也成就一切眾生的法身慧命，這是佛家教學重要的科目；用現代的話來說，大小乘佛法裡面必修的科目，這五個科目叫五分法身香，是佛家教學的內容。掌握到這個原則，你就不會迷失學佛的方向，你在佛法修學一定能有成就。所以佛法的修學，從哪裡學起？從成就戒香學起，戒是第一步。戒用現在的話來說就是守法、守規矩，如果我們不守規矩、不守法，你的生活就亂了，你的工作也沒有頭緒。世間法尚且都不能成就，怎麼能成就佛法？這個道理不能不懂。即使我們念佛，念佛堂裡面也有儀規，每個人都遵守規矩，聽從念佛堂領導的法師，聽他們教導，念佛堂才整齊、才如法，才能感得護法的菩薩神眾來護持道場。

　　有戒才能得定，定是我們念佛功夫的成就，用現在話講，成績表現。定是什麼？最淺顯的是攝心，或者說我們攝念頭，講心不太好懂。妄念少了、分別少了、執著少了，這叫攝心，這是定，你在念佛堂得利益了。所以世法、佛法的修學，特別是在初學，一定要懂得一個訣竅，這個訣竅就是一門深入。你同時搞二門、三門沒有用處，為什麼？你的心是散亂的，再勤奮、再用功，你不能攝心，不能攝心你就沒有成就。自己一定要曉得自己是什麼樣的根性？自己決定是凡夫。怎麼知道是凡夫？一天到晚起心動念、是非人我、貪瞋痴慢，怎麼不是凡夫？所以肯定自己是凡夫。既是凡夫，業障深重，現在我們生活的環境又不好，環境真正是群魔亂舞，叫你眼花撩亂。自己業障重，生在這麼一個環境當中，六根所接觸的全都是誘惑，你怎麼能夠不起心動念？起心動念都是煩惱，煩惱就把智慧障礙住了，我們要明白這個道理。然後你在接受教育裡面，你才懂得如何選擇，就像學生讀書，我要選哪個學校，選哪一個科系，你才懂得選擇。選擇之後一定要發憤努力，要達到成就。

　　我們仔細想想現前這個環境，我們自己的根性，如果不是一門深入，要想成就太難太難。而一門裡面，給諸位說，第一殊勝是念佛法門。農曆七月到了，中國民間都做普度的佛事，普度冤親債主，普度一切橫死的亡靈。什麼方法最有效？念佛方法最有效，比什麼樣的法門效果都大。你要問什麼道理？念佛法門最專，專一。所以從前印光大師的道場，所有一切超度都在念佛堂列牌位迴向就行，這裡頭有很深的道理在，我們不能夠疏忽。一些地方沒有念佛堂，沒有人在這裡專修專弘，做其他超度法事，那是情有可原，可以做的。所以你有定，從定再開慧，從開慧你才能得大自在，自在就是解脫。解脫知見是菩薩的權智，前面戒定慧那個慧是菩薩的實智，真實智慧，根本智。後面解脫知見是權智，是無所不知，這是度化眾生用的，他受用，解脫知見是他受用，功德才圓滿，這才叫做妙香。明白這個道理，我們在世間選擇修學，我們想接受教育，你說你還會想學別的法門嗎？

　　我在青年的時候失學了，感到失學非常痛苦。一九四九年到台灣之後，因為必須要工作養自己，我一個人到台灣人地生疏，自己要養活自己，所以對於求學非常羨慕。沒有學費，沒有辦法念書，不得已求助於這些教授，他們發慈悲心，撥一點時間來教我。以後知道佛法了，知道佛法的好處利益，決定把其他的一切都捨棄，專門學佛法，這真正找到了好東西。問題就在你自己修學有沒有真正的成就，此地講的『成就妙香』，你有沒有成就？你有成就，不在乎學歷。我沒有學歷，我在學校念書，最高的學歷初中畢業，我最高的學歷。我在台灣教過文化大學，我在學校教了五年；李炳南老居士辦佛學研究所，我在研究所教過；在國外，許多大學請我講演，算學分的。可見得文憑不重要，問題是你真有東西拿出來。佛法是真學問，智慧的學問，真正發心修學不必靠這些文憑、這些形式，一定要真幹，真正有成就。希望將來社會大眾對佛法有正確的認識，希望佛學能夠在國際學校裡面開課，把它納入正規教學裡面，眾生就有福了，國家也有福了。所以這門學問不僅是智慧，而且是德行，菩薩行。第九尊：

　　【見者愛樂主稼神。】

　　這個德號諸位一看就明瞭，都能夠懂得。『見』是別人見，人家見了你他就歡喜，就尊敬你，就愛護你、歡喜你，那你這個人做人成功了，這個很好懂。可是要怎樣做，才到處都受到別人尊敬、愛護、喜歡，那就不簡單了。此地主稼神的表法，如果你這個地方生產的這些五穀雜糧，品種異常的優秀，超越其他地區所種植的品種，人見人愛，不就是這麼個道理嗎？這個道理回歸到我們表法的義趣裡，落實在我們生活當中，必然是你的德行、你的學術、你的技能都成就了。所以它接著「成就妙香」，接到這邊來的。你的五分法身香，我們講五分法身香大家很難懂，我們講五個科目，這五個科目你都修成功、都修成就了，你在社會上必定受到廣大群眾的尊敬、愛護，大家都歡喜跟你學習。成就自己的德行、學問、技能，又肯熱心為社會大眾服務，這個服務而且是義務的，不要求權利；只盡義務，不要權利，誰不歡迎？我們要懂。

　　發心學教就是發心來求佛教育，來求學的。學成之後幹什麼？在全世界講經說法，普度眾生。將來在世界各地方講經說法，重點是要在全世界大學裡面去講，你才產生影響力。有影響廣大群眾的場所來講經，收的效果就大，這是你們求學的目的。可是一定要認真的修學，才能達到這個目標，成就自己的德行、學問，學問就是智慧。一定要完全盡義務，不要權利，你才能達到普度眾生的目的。為什麼？人人看到你歡喜，人人都尊敬你，每個道場都歡迎你，你就成功了。這個地方就有幾個原則要遵守，第一個是真誠恭敬。我們到人家的道場，第一個對道場的主人要尊敬，一般寺院裡方丈住持，我們真誠恭敬，要把他看作長輩、長者；像一個學校，他是校長，我們到這兒來當教員的，一定要做到自卑而尊人。第二要尊敬道場裡面所有的住眾，這是我們的同事，必須得到他們的協助，這個法會才能夠圓滿成功。如果寺院這些大眾，你跟他們不能和睦相處，他在裡面障礙，你的法會就不圓滿，這個法會就是我們講經的法會、弘法的法會。所以對於大眾要尊敬。對於來聽經的每一個信眾都要尊敬，你的法緣才殊勝。敬人、敬事、敬物。敬事，我講經一定要很認真的準備，決定不能草率，決定不能隨便，不是應付。

　　現在許許多多地方道場，有一些不願意請外面人來講經，原因是什麼？諺語裡常說，「外來的和尚會念經」，怕這個法師來一講經，他的信徒被他拉去了，信徒供養的到他那邊去了，最擔心的事情。我們明白、我們了解，你自己心裡就有數，到別人道場講經，決定不可以拉信徒。最好聽眾，這些信徒來聽經，跟他們不要接觸；尤其是信徒裡面有地位、有身分、有財富的，那是他這個道場的大護法，你要跟他往來，那個麻煩就大了，你到底是存的什麼心？人家防範就很嚴了。對於這些人，事先打聽好哪些人是他們的大護法，跟他拒絕往來，他裡面常住人就放心，沒事。所有的供養統統供養常住，常住也放心，這個法師來講經，對我只有好處沒有壞處，只替我賺錢，我沒有賠錢，大家都看到這一點。法師在這裡講經的供養由常住供養，信徒所有的供養統統歸常住。另外還有皈依，皈依的時候請寺院老和尚來授皈依，我們講經的法師到外面決定不能收皈依弟子，不可以。除非那是個居士道場，這裡頭沒有法師，行。要是一個寺院，它有住持，信徒發心皈依，一定要請住持和尚發皈依證。你記住，不拉他的信徒，不跟他護法往來，不收供養，這個心就安了，他就常常會請你來講經。我們的目的是講經說法，令眾生有緣聞到佛法開悟了，得利益，我們目的在此地，我不是為名聞利養，不是為拉信徒。所以自己先要表態，要做得很好。你的聲名做出去了，大家都知道，那就「見者愛樂」，哪有不歡喜你的？每個地方都會請你講經說法。

　　如果你到人家的道場又要擺架子，擺大法師架子，要人伺候，輕慢道場這些住眾，又要錢，又拉信徒，又收皈依弟子，寺廟裡主人看到之後當然不說話，對你很客氣，你只講這一次，下一次永遠不會再請你。不但不會再請你，他還告訴別的寺廟千萬不要請，你請後果不堪設想，你的法緣就斷光了。所以說到見者愛樂，我教給你們這些方法，你們要都肯做的話，將來你們在全世界弘法利生，確確實實見者愛樂，你的法緣就殊勝。縱然在一些沒有法師的場合，人家供養你的，我們自己要收，收的這些供養還要跟大眾結緣。這種結緣最好是法供養，像我們印送的經書，印送佛像，印送這些小的紀念品，包括現在所講的錄音帶、錄影帶、ＣＤ這些東西。我們有多少力量就做多少，每到一個地方講經先完全贈送，跟大家廣結法緣，你的緣才殊勝。念念要是為自己，你這個緣愈來愈小，你的路愈走愈窄，走到最後就不通了，走不通了。你要什麼都不要，什麼都放下，什麼都給眾生，你那個路愈走愈寬，到後來海闊天空，你真的得大自在，才真正名實相符，見者愛樂。最後這一尊菩薩：

　　【離垢淨光主稼神。】

　　『離垢』是斷煩惱。只有萬緣放下，你才真正離垢，名聞利養、五欲六塵都要放下，決定不能沾染。垢離之後心就明了，宗門裡面所說的「明心見性」，明心就見性。怎樣才能做到明心見性？一定要離垢。垢是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，不斷煩惱不能成就；你要想究竟圓滿的成就，一定要斷煩惱。所以斷煩惱是因，明心見性是果，『淨光』就是明心見性。因殊勝果就殊勝。由此可知，煩惱不斷，哪有殊勝的果德現前？煩惱一定從內心裡面斷掉，這一點諸位要記住，不是從相上斷，是從心上斷、從念頭上斷。相可以隨緣，可以恆順眾生，決定不能有這個意思，不能有這個念頭。

　　菩薩斷煩惱是從念頭上斷的，念頭沒有了，真的像永嘉大師所說的「分別亦非意」，這句話意思很深，分別不是意。凡夫分別是意識，凡夫執著是第七識，末那識。菩薩分別不是意，那是什麼？他已經轉識成智，他分別是妙觀察智，他執著是平等性智，怎麼會一樣？所以在事相上他也分別、他也執著，骨子裡面完全不相同。凡夫有煩惱、有習氣，菩薩在分別執著裡面生無量智慧，他四智菩提。所以利他就是自利，自利跟利他是一不是二。菩薩永遠不休息的幫助一切眾生，幫助一切眾生就是常講的度眾生，顯示出無盡的智慧德能，他那個智慧德能起作用是自利。才知道利他才是真正的自利，自利一定是真實的利他；如果說自利不利別人，自己也得不到利益，這是一定的道理。這位菩薩在這一段經文裡面殿後，這是講到大圓滿，離垢淨光是大圓滿。

　　這一段要落實到我們事相裡面，就是現代人所講的農業專家，主稼神是農業專家。古時候是農業社會。在中國古代，社會大眾雖然沒有印度那種階級觀念，但是在中國也有品類之分，所謂士農工商。中國人行業排列的順序，士排在第一，士是讀書人，讀書明理，了解宇宙人生的真相，懂得這些道理，他可以做社會大眾的導師，一切眾生的顧問，所以把他擺在第一。第二就是農，中國古代正是以農立國，從事於農業，農業的產品能養活眾生。人在一生當中，實在講最重要的，我們每天決定不能離開的，還是這些飲食的農產品。金銀珠寶有沒有沒有關係，不重要。你的金銀珠寶堆積如山，如果你三天沒米下鍋，金銀珠寶不能吃，你還是要命，這個要懂得。什麼是根本？農事是根本，所以中國把工商排在後面。如果一個國家、一個社會，人民都能夠豐衣足食，他的衣食沒有問題，社會決定是安定的。社會安定一定要靠教育、靠教學，世人明理，懂得道理，世人能夠守法；中國古代講守禮，禮比法還要好，禮裡面有情在其中，通情達理，在佛法講裡頭有慈悲，有愛心在裡面。所以中國古代國家辦政治，第一個項目就是教學，「建國君民，教學為先」，這才能達到大圓滿。離垢淨光是大圓滿。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這句是總結，說明與會的這些主稼神也是盡虛空遍法界，從事於農業的這些人。

　　【莫不皆得大喜成就。】

　　歎德裡面，『大喜成就』四個字不能夠疏忽，一定要細心的去玩味。唯有人民衣食足，足是夠用，不必多，多了就增長貪心，造作罪業。所以多了一定要懂得布施，要懂得捨，夠用就好。不要以為我捨了之後就沒有了，這是一個很大的錯誤觀念。佛法當中，無論大小乘經典，無論是任何宗派經典，佛都給我們講清楚，你的財富從哪裡來的？從布施得來的。尤其果報，絲毫不爽，你施衣得衣、施食得食，布施什麼得什麼，不會缺。所以自己在物質受用上只要夠了，多餘的就要布施。愈施愈多，愈多愈施，永遠保持我自己夠用就好了，這是一個真正覺悟的人。積蓄，那不是個覺悟，是迷人，他不懂，真正覺悟的人他立刻就施捨。這樣的果報就在我們眼前，不知道你們大家看到沒有。

　　我們把我們的財物放在什麼地方好？放在一切眾生那裡好，比銀行靠得住，銀行都會倒閉，眾生的福報是永遠不會倒閉。放在眾生那邊，就是放在自性裡面。所以覺悟的人肯布施，肯幹。有這樣的業因善果，怎麼會不歡喜？這個果報是真實的法味。這個法味，清涼大師在註解裡頭給我們提示，菩薩行的法味，六度萬行，自利利他。自利是成就自己的五分法身，利他是真正做到恆順眾生、隨喜功德，所以他裡頭有「大喜成就」。這一段我們就介紹到此地。再看第二段，「主河神」︰

　　【復有無量主河神。】

　　主河神。在我們這個經文裡面，底下有主海、主水、主河，這三段經文都是講的水神，水神我們中國人習慣稱為龍王。主海神就是海龍王；主河神是江河的龍王，像中國長江、黃河，也是大的水神；另外主水，大小就不一定。他所表的意思，我們也能夠想像得到。這些水到底有沒有龍王？決定是有。怎麼知道有？佛在經上給我們介紹得很多，佛沒有妄語。你想想看，樹木花草都有神，山河大地哪裡沒有神？前面我們讀過主地神，《地藏經》裡面有堅牢地神，那是閻浮提大地總的地神。在中國五嶽，東嶽大帝，南嶽在衡山，這也是地神、也是山神。小的，城隍、土地，我們在新加坡看到有小小的祠堂，大伯公，都是主地神。所以江河確確實實有神。我們人要想在一生當中過得很幸福，跟鬼神的關係要處好，你要處得不好就很麻煩。現在中國大陸的水災非常嚴重，好像跟這些水神關係沒搞好，確實是如此。

　　我們肉眼看不到的天地神祇確實是存在，不但中國人相信，印度人相信，西洋人也相信，相信有鬼、相信有神，這我們肉眼看不見。肉眼雖然看不見，他對我們確確實實有影響，什麼影響？如果從今天科學角度來看，有波的影響。現在科學家承認波動，我們空間這個波非常複雜，所以我們人住在這個磁場裡不安，身心都不安，原因是什麼？這個磁場太複雜了。為什麼大家走上念佛堂感觸不一樣？念佛堂的磁場很強大，它是平和的，所以你進入這個地區的時候，它的攝受力很大，你的感受立刻就不一樣，波動的影響。只要是物相都有波動，因為所有的物質，現在科學家知道得很清楚，它的組成都是原子、電子，分析到最後是基本粒子，這些粒子都是動的，只要它動它就有波。所以萬物都有波動，跟我們的生活、情緒息息相關，哪有不受影響的道理？

　　波動裡頭影響更大的是起心動念，思想的波，心波，這個比物的波影響力還要大。鬼神他沒有色相，他有起心動念，他有念頭，那個念頭的波動之強不亞於我們，甚至於比我們還要強大。從什麼地方可以見到？有許多同修晚上睡覺做惡夢，夢醒之後一身冷汗。夢到鬼、夢到妖魔鬼怪，嚇得一身冷汗，就說明他的波比你強，你在他的磁場裡面受他的支配。還有同修夢到壓鬼（鬼種類很多、很複雜），這是自己很清楚、很明白，全身動彈不得。這什麼原因？他的波比你強大，你的磁場不如他，你完全被他控制，他不離開你就動彈不得，心裡清清楚楚。學佛的人遇到這種情形，如果一下想起來念阿彌陀佛、念觀音菩薩，只要你念一聲，這鬼就走了，你就能夠恢復清醒。這就說明，他那個波很厲害、很強大，不如佛的波。我們這一聲佛號，跟佛的頻道接觸到，得到佛力的加持，頻道接通了，他那個波動就比不上，所以他就退出，不退出也不障礙了。這是從科學家講，我們佛法裡面講光，在中國現在流行講氣，練氣功的講氣，外國人講磁場，科學家講波。一樁事情，說的名詞不相同，一樁事情。明白這個道理就曉得，天地萬物跟我們自己磁場波動息息相關，哪有說是沒有關聯的道理？

　　所以古時候的教育，跟天地鬼神打交道是非常重視，比現在國際上的外交還要重要。帝王大臣，各地方的地方首長，年節祭祀鬼神，那是辦外交，跟天地鬼神打交道。我們要把這個關係搞好，他們能夠保佑這個地方國泰民安，減少災害。有道理，不可以說它是迷信，現在人不明白這個道理，用迷信兩個字一筆抹殺。種種災難現前，不曉得災難的起因，用科學的態度去找原因，只能找到事的因，更深理的因找不到。佛法裡面講得非常清楚，《楞嚴經》裡面佛給我們說，水災從哪裡來的？貪心來的，貪愛是水。瞋恚是火，愚痴是風，不平是震動，地震，佛經上講的。可是現在人說佛學是迷信，我們是迷信，他不迷信，那有什麼法子？如何能把佛教教育推廣，讓社會大眾重新再認識它、再肯定它，認真努力來修學。在佛法理論上來講，佛教育真正能夠得到廣泛的推行，大眾都能接受，所有一切自然災害決定不會發生，真正做到風調雨順、五穀豐登、人民安樂，確實可以得到的。

　　這是從事相上講，真有這些鬼神。這些鬼神裡面，也有諸佛如來、法身大士示現在其中，那就是此地講，應以主河神得度者，即現主河神身而為說法，這是諸佛菩薩現這一類身。清涼大師在表法裡面告訴我們，他表的是「法河流注」，法是佛法，也就表示佛法的流傳像水一樣流遍大地，取這個意思。「潤益群品」，使一切眾生都能得到水的滋潤，萬物才能夠生長，這是水的好處、水的利益。「又於生死瀑流，拯彼漂溺」，這就是在洪水成災的時候，這些主河神來救濟這些災民。主河神裡頭有這些意思在。我們可以把這個意思再推廣，法包含世間法和出世間法，只要這個法能夠利益大眾，就應當廣泛的流通，造福社會、造福人民，功德利益無量無邊。非常可惜，世間人被煩惱迷失了自性，只看到眼前的小利，疏忽了他應該得到、他可能得到的無比殊勝的大利，這非常可惜。現在世間東西，他稍稍有一點成就、有一點發明，他要求專利。專利怎麼？不通，不通水就要泛濫、就成災，水不能流，那就麻煩大了。他不知道大利益，只看到眼前的小利益。

　　即使在佛門裡面，我們也曾經看到，看到印的這些佛書，真正是利益眾生，可是後面印的是「版權所有，翻印必究」，這不能流通。我過去講經曾經說過很多次，這一類的人將來必定墮惡道。憑什麼墮惡道？「版權所有，翻印必究」這八個字是罪證十足，閻羅王就拿這八個字，這是你的，你版權所有，就要判你下地獄。為什麼？你印的佛經，這是佛的版權，你盜佛的版權據為自己自有，還不准流通，你不入地獄誰入地獄？佛的經書、古人的註解，他不過去重新排一排，做一個版面，後面就加上「版權所有」，你說怎麼得了？如果是你自己的著作還情有可原，不是自己的，中國古聖先賢流傳下來的這些典籍，他自己做一個版印出來，後面也是「版權所有，翻印必究」，他怎麼能發得了財！障礙一切眾生的法身慧命，罪過極重。所以現在人不如古人，你看古書，木刻版的古書，從來沒有後頭有「版權所有」，沒有。特別是印的佛書，每一部佛經後面都是鼓勵你、勸你去流通，功德無量。古人印的書，都希望你有能力去刻版，延續流通。古人讀書有智慧聰明，現在人念書糊塗，愈念愈糊塗；不念還聰明，愈念愈糊塗，你說糟不糟糕？

　　所以主河神真正表法的義趣就是講流通，你看江河，如果它能夠順暢的流通，怎麼會有災害？不會有災害。只有它流通不能順暢，它就泛濫成災。如何保持江河的順暢流通，現在來講這是水利專家的事情。水利是一個國家、是一個地區基本的建設，高度文明的國家社會，對於水利工程非常注意。新加坡的政府，對於整個城市的規畫，地下水道的暢通，這是最重要的基礎工程建設。雨水怎麼樣排出去，廢水、污水如何排出去，它都做得很好，所以這個都市這麼乾淨，讓人住在這個地方感覺得很舒適，它裡面的水道暢通無阻。小的水溝如是，大的江河也如是，同樣一個道理。長江大河，長年上游一些泥沙，跟著水帶到中下游造成淤積，如果時間久了就阻塞河道，水流得就不順暢，流的速度就緩慢，於是雨水多的時候就造成災難。如果我們平時能夠注意到這些事情，平時把這些淤泥挖掉，保持河道的深度廣度，讓它暢通無阻。而且這些淤泥把它挖出來之後，不但可以增高兩岸的堤防，這些泥土非常肥沃，是種植最好的一個環境，幫助植物的生長。一些支流，我們在外國看到人家的水利工程，山溝都做成水庫，一道河流都有好幾個水壩，它可以調節水量，水多的時候，它這個壩打開放水，讓水流到江裡面、流到海裡面去，雨水少的時候它攔截，使水源不缺乏。所以水利工程做好了，水災跟旱災都沒有，水多的時候能夠排得出去，雨水少的時候儲存的水足夠灌溉農田，水旱災都沒有了。

　　我們要有很好的規畫，也要跟龍王們合作，內外關係、陰陽關係都要搞好，事情就做得很順利，會做得很圓滿、很成功，對社會是很大的福利事業。在一般講國家基礎的建設，水利、道路，也就是交通的建設，交通有公路、有鐵路，現在還加上航空；現代還加上一個發電，能源，這四樁事情做好，這個國家基礎就穩固。無論生產某一種產業，都能夠造福社會大眾，都能夠利益世界的眾生。我們在《華嚴經》上看到，社會上哪一種行業都說到，所以《華嚴經》是大圓滿的法輪，真的是世出世法一法都不漏。所以他總表世出世法利益一切眾生，流通的德行。請看經文︰

　　【所謂普發迅流主河神。】

　　第一尊德號裡面也是用的四個字，我們從這四個字裡面去體會它的含義。『迅流』，因為這裡都是講的水，無論是海、是江、是河，水一定是流動的，迅流就是流動得很快。『普』是普遍，『發』是發起。這個德號裡面，是要我們、教導我們要發平等心、要發清淨心，清淨平等就「普發」。要將佛陀的教育像江河一樣流遍大地，在現在就是說，如何把佛法流通到全世界。佛法的教學是真實利益、真實智慧，沒有任何界限，超越國家的界限，超越種族的界限，超越文化的界限，超越宗教的界限，才叫普發；有一個界限不能夠超越就不叫普。普發就是普度眾生。「迅」字好，要快，不能等，等就延誤了眾生聞法的時節因緣，所以弘法的工作愈快愈好。你遲一天做，一切眾生多受一天苦，他聞法的機會就遲一天；你要遲一個月，他得就遲一個月，所以幹這個事情要快速，決定不能夠等待。除非是機緣不成熟，條件不具足，很想做，心有餘而力不足，那個不能怪自己。假如條件都夠的話，你要是不做，那就是你的過失，一定要做。條件不足，這個時候等待機緣，充實自己，等待機緣，這個態度就對了。有條件一定要做弘法利生的事業，《無量壽經》上教給我們，「作不請之友」，就是這個意思。不要等到人家來求法，主動要把佛法介紹給大眾，要認真努力去推廣，這個利益、果報不可思議。

　　現在科技發達，講經說法的人少，不在乎。在從前沒有這些機械工具，講經弘法的人一定要多。因為我們是凡夫，沒有分身之術，每個地區建一個講堂，在那個地方講經，聽眾都有限。所以要照顧廣大的群眾，就必須要很多講經說法的這些人，你才能做得到。現在真的不需要，真正發心能夠捨己為人，講老實話，十個、八個就足夠了。這十個、八個人能夠團結在一起，利用科技的方法，藉著衛星電視，藉著網路來傳播，我們這個道場現場就對全世界一切眾生說法。所以人少不要緊，可以把這個事情做得很圓滿，能做到很殊勝，做得很好。如果有賢明的政府、賢明的領袖，認清楚這一點，以國家傳播的工具來做佛教教育的工作，教化社會大眾，收的效果就更大。

　　我們現在才開端，雖然才開端，效果我們已經見到了，這個節目在電視台播出，受到許許多多人的歡迎。我們現在有個很大的缺陷，在外國電視台裡面播放，我們講的是華語，對象只有華僑，聽得懂華語的。所以我們的工作，我們今天還需要一些人才，如何能把它翻成世界各個主要的言語，這是我們一個重要的工作。突破語言上的障礙，那個利益就很大，可以消除世間種種的隔閡、種種的誤會、種種的歧見。這才能促進世界大同，才能促進人類互相的了解、互相的尊敬、互相的合作，促進整個世界的安定和平、繁榮興旺。大乘佛法，尤其是這部《大方廣佛華嚴經》的教學，確實能夠幫助我們達到這個目的。這個目的是世界上許許多多有智慧的這些領導人他們夢寐所希求，不知道用什麼方法能夠做到，哪裡曉得這個方法就在《華嚴經》裡面。這是「普發迅流」名號裡所含的意思。第二尊︰

　　【普潔泉澗主河神。】

　　『泉澗』，用現在的話說，水源。大江、大河它的發源地也是泉澗。從地下流出來的水，流成一個小溪，澗比溪還要小，慢慢的匯合許多支流再成為大河。我們要想使水真正能夠利益一切眾生，要注意它的源頭。它的源頭要注意什麼？『普潔』重要，要能幫助一切眾生清潔身心，特別是心理，心理要清淨、要乾淨，要沒有污染。而且不能只顧到自己，一定要懂得所有一切河流的源頭都要做到清淨無染。因為一切水到最後都流入大海，大海就像我們一個共同生活的社會，每一個小源頭就好像各種不同的種族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，就好比是源頭。整個社會的結構非常複雜，「泉澗」眾多，都能使它淨化靠什麼？一定要靠教學。所以回歸到表法裡面，還是將世出世間聖賢的教學發揚光大，才能令一切眾生思想純潔，突破種種的障礙、種種的隔閡，才能夠達到一切眾生共存共榮、互助合作的目標。唯有共存共榮、互助合作，才真正得到幸福美滿；幸福美滿不是我一個人的，是希望一切眾生個個都能夠得到，這要靠世出世間聖賢的教學才行。

　　諸位要記住，佛法沒有離開世間法，世法、佛法是一法，不是二法。什麼叫世法？覺悟了，一切法都叫佛法；迷了，一切法都叫做世法。世法跟佛法只有迷悟不同，除了迷悟之外，找不出它不同的地方，這是我們一定要認清的。然後才知道怎麼樣修學，如何流通佛法，如何將佛法發揚光大。所以，現前最重要的一個基本概念，肯定佛法不是宗教，佛法是教育，佛法是教學。它的教育教學的對象，確實是包括盡虛空遍法界一切眾生，在我們佛法裡面講九界眾生，上從菩薩法界，下至地獄法界，都是他教學的對象。接受佛法的薰陶，發心認真修學佛法，九界眾生都稱作菩薩；真正能夠將妄想分別執著斷盡，九界的眾生都叫做如來，都是諸佛。不在形相，形相上有差別，佛菩薩、諸佛如來沒有差別，這是我們首先要把它認識清楚的。從「普潔泉澗」這裡下手，這個用意很深。今天時間到了，我們就講到此地。