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華嚴經講述菁華  (第三十一集)  1998  新加坡佛教居士林  檔名:12-045-0031

  請掀開經本第十六面,經文第二行:

  【須彌華光執金剛神。】

  這是金剛神眾裡面第三位,列名的第三位。這是菩薩見到佛的身光,光明能夠映蔽一切,所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德猶如大海、猶如高山,如花的開敷一樣,所以名號稱之為『須彌華光執金剛神』。我們讀這句名號,要知道效法。「花」是代表菩薩的因行,在本經就是普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十波羅蜜,這是把菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧,如果沒有智慧就很麻煩,不要說是修積功德你很難,就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得,沒有福的人想修一點福都相當不容易,這是事實,佛在大小乘經裡面常常為我們開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福?前面跟諸位講過福田,有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田,福田裡面種福,他才能夠獲得福報。如果把福田種錯了,樣子好像是福田,其實這個福田決定不能生福,你在這裡面種福田就種錯了。

  特別是在這個時代,這個時代《楞嚴經》上說得好,「邪師說法,如恆河沙」。《楞嚴》末後有一卷半的經文,這相當長,給我們說明五十種陰魔,這是相當具體的說明。這些如果我們粗心大意去觀察、去接觸,你都以為是福田,都以為是佛法,哪裡曉得魔變現的?所以在這個時代,妖魔鬼怪冒充佛菩薩,也搭上袈裟,也講經說法、建築道場,那不是佛道場,裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像,佛菩薩卻不在那個地方,你要在那裡種福田就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察如不如法,其實如不如法的標準並不困難,稍稍涉獵一些經論就明白。首先這個道場,他是修學哪一個法門,你仔細去觀察,學風是什麼,道風是什麼,這一點很重要。如果是天台的道場,一定修學《法華》三大部,這是它主要的課程,它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀,止觀是屬於禪定。初學學小止觀,深入學摩訶止觀,到最後他也念佛求生淨土,智者大師就是念佛求生淨土的。它一定有它的學風、有它的道風。如果標榜的是天台道場,裡面沒有講經說法,沒有教學的討論,也沒有認真修行,這個道場就有問題。可見得修福不是容易事情,一定要有智慧。

  光是表智慧,花是表修行,你的智慧、修行猶如須彌一樣,那麼樣的高、那麼樣的明顯。金剛神德號當中教導我們這些事情,我們不能不知道,不是說名號念一下就過去,這個不行。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號,念了不解義,只是口善而已,真實的利益得不到。真實利益要能得到,古大德教給我們,一定是隨文入觀,隨著經文字字句句契入他的境界,這樣我們就得利益。所以他的名號提醒我們,要有智慧,真實的修行,如菩薩一樣的高顯,取這個意思。第四:

  【清淨雲音執金剛神。】

  名號裡面,『清淨雲音』就是大經裡面常講的「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,一音就是圓滿之音,此地稱為清淨雲音。一音是圓滿音,一音是清淨音,這是我們要學習的。「雲」這個字在佛經裡面用得最多、用得最廣,它的意思是表法,跟「妙」字的意思相同,雲就是表妙字。意思很多,但是最重要的是顯示非有非無,雲,不能說它有,也不能說它無。你說它無,我們看到雲彩一朵一朵的;你說它有,我們現在乘飛機飛到雲上沒有障礙,它是煙霧一樣的。所以它表非有非無,不可以說有,也不可以說無;也表相有體無,用有性無,表這個意思。讓你事上認真努力去修學,心上決定沒有一絲毫的執著,就清淨了。

  這一句裡面,它所顯示出來的是說法,它有個音,音是說法。諸佛菩薩出現在世間,特別是我們這個世間,娑婆世界,文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通,實在講就是為我們這個世間眾生選擇法門,哪一個法門適合我們修學,契合我們的根機?文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門,「此方真教體,清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性,六根哪個根最利?耳根最利。佛菩薩要度這一切眾生,就得用音聲做佛事。眾生耳根利,你現相給他看,他看不清楚、他看不明白;你說給他聽,他會聽得清楚、聽得明白。從聽聞裡面開悟佔絕大多數,從色相裡面開悟那是少數人,不能說沒有,有,少數;絕大多數的人,我們要從多數來說,多數人耳根利。我們在經上看到世尊告訴我們,香積國中的人他舌根利,舌嘗味。他耳根也不利,你說法他聽不懂,很困難;你示現色相他也看不懂,也很困難。佛在那個地方弘法利生,天天請大家吃飯,這一吃他就開悟了,很妙!所以十方眾生根性並不完全相同。我們這個世間耳根最利,所以釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國,孔老夫子示現的教學也是音聲為佛事,沒有兩樣。

  世尊當年教學沒有課本,沒有教科書,也沒有講義;孔老夫子當年教學也是沒有教科書,也沒有講義,幾乎都完全相同。多半是學生提出問題,老師跟他研究討論,為他解答。世尊滅度之後,這些學生就記憶當中還能記得住的,大家在一起開會來集結經藏,把個人所記得的報告出來、寫出來,記錄下來,這樣流傳稱之為經典。這些經典佛沒有看過,這個記載靠得住嗎?記載的時候非常謹慎,由記憶力最強的阿難尊者做為集結經藏的主席,通過他的複講,通過五百阿羅漢的印證,給他做證明,證明他講的沒錯,確實是世尊當年所說的話,這才記錄下來。孔子還有一些著作,釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》,《論語》就不是孔子作的,是孔子學生在孔子過世之後,也就像佛門集結經藏的樣子,同學們大家在一起,就老師平常教誨,隨著個人記憶記錄下來,編成書稱為《論語》,記載夫子一生的言行、教誨。所以都是以音聲為佛事,一直到我們現前,我們現前依舊是耳根比眼根要利。

  音裡面最重要的是清淨音,清淨音從哪裡來?從清淨心來的。你的心清淨,你的說法就清淨;心不清淨,你的言語就不清淨。為什麼?有顧忌,說話不敢直說,怕得罪人。譬如我們這裡開個道場,尤其是現代的道場,跟古時候不一樣,古時候道場可以不靠別人,自己經濟可以獨立。多半都是他有山、有田地,山林田地租給農夫去耕種,每年收租,收的租,這些稻米糧食足可以養活這個道場,所以他在經濟,他不至於斷絕來源,他能維持得下去,不依靠信徒。佛家常講「法輪未轉食輪先」,法輪沒轉,生活要能過得去。如果生活都過不去,說法問題就來了,哪還有心思說法?哪還有心思修行?這就所謂「貧窮學道難」。三餐不繼,你叫他來學道,他沒有這個心情,一定生活要能過得去,清苦一點不怕,能夠平平安安的度過。現在道場不一樣了,現在隨著工業時代來臨,道場一定要靠信徒,沒有信徒經常的供養捐獻,道場就不能維持下去。所以現在見到信徒,怎麼能不巴結?這一巴結信徒,盼望你常常來,盼望你常常送供養來,那說話就要看信徒臉色講話,你看心不清淨了,所以言語也不清淨,這都是事實。

  只有真正明白佛理的人,在這種情況之下依舊可以講真話,那是什麼?靠三寶。真修行,誰來護法?諸佛菩薩護法,龍天善神護法,不靠人,對人還是講真話。如果說真話把這些人都得罪了,不來了(當然不來的人有,不是沒有,真的有),喜歡聽真話的還是不少,他來,這個道場還是可以維持下去。這個世間可見得不是個個人都喜歡聽假話,還有聽真話的人;換句話說,我們用清淨心說法不會餓死,這個要知道。清淨心說法,如理如法的修行,如果這個道場維持不下去,餓死了,護法神就要受處分。護法神,頭一個韋馱菩薩,豈不要撤職查辦?這是真的,不是假的。問題就是你信不信?真正相信,諸佛護念,護法神護持,你就什麼都不在乎。下一餐沒得吃,你心還是清淨的,一絲毫憂慮、妄想都沒有。決定不會想到下一餐到哪裡著落,明天怎麼辦,不會想這個事情,還是一心專念阿彌陀佛,若無其事,這個心才清淨。清淨心說法,隨類說法,應當說什麼法門就宣說什麼法門,這是清淨雲音。雖說法,三輪體空,這個雲就是表三輪體空。這是我們從「清淨雲音執金剛神」名號裡面應當要知道學習的。再看底下這一句,第五尊:

  【諸根美妙執金剛神。】

  『根』是說六根,眼耳鼻舌身意,這叫六根。六根『美妙』,我們常講的端正莊嚴,端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相八十隨形好,這是在我們這個世間示現的。如果是在華藏世界、極樂世界,相好光明說之不盡,「身有無量相,相有無量好」,這是相好。相好不妙,妙是什麼?妙是能令一切眾生見到相好他就覺悟,那就妙;不能令眾生覺悟,相雖好,不妙。假如相好,不但不能叫人覺悟,還叫人迷惑,那麻煩大了。那個相是令人生起貪愛、生起欲望,這種相是妖魔之相,不是佛菩薩。佛菩薩的相令人覺悟,相貌清淨莊嚴,絕不是妖冶,妖冶的相是令人墮落,這是我們一定要曉得的。所以「妙」這個字非常非常重要。六根,意根是心,說明身心都妙。妙是身心真誠、清淨、慈悲,又充滿智慧,這真妙。第六位:

  【可愛樂光明執金剛神。】

  可愛,『樂』是愛好、樂好,『光明』是智慧。這位金剛神所示現的是令人歡喜,智慧光明的德相,見到那個相就感到他充滿智慧,令人非常喜歡。身相我們常講是演法,言語是說法。說到音是說法,說也有表演,表演裡面也有說法。前面「清淨雲音」是以言說為主,這個地方「可愛樂光明」是以示現為主。我們從金剛神的名號當中,細細的去思惟觀想,這位金剛神一定是非常和藹可親,令一切眾生接觸到他都能夠生愛慕之心,同時又生畏懼之心。經裡面告訴我們,這麼多的神眾,只有金剛神是現的丈夫相,男身,向後這些神眾統統是女身,女身比男身多得多。現在在末法時期,我們看女子學佛比男子學佛多得太多了,這難怪,你看看神眾裡面全是女身。女身表慈悲、表覆育,表這個意思。男身現的是金剛神,多半現的是將軍身,非常的威武。這一位威武裡面有喜悅,令人接觸自自然然就生敬畏之心,又喜歡他、又怕他。第七位金剛神:

  【大樹雷音執金剛神。】

  這位金剛神的德號,意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立,是這個意思。大樹,他建立的這個事業不是小事業,是大事業,大事業必定是能夠大化眾生,我們要明白這個道理。什麼是世間第一等的大事業?以佛法救度一切眾生,這是世出世間第一等大事業。不僅僅是救我們現在這地球上人類,一個如理如法道場的建立,它的影響決定是盡虛空遍法界,所以它得到諸佛的讚歎、諸佛的護念,龍天善神的擁護,不是偶然的。影響為什麼這樣深廣?因為它是典範,模範道場。這個建樹叫大樹,偉大的建樹。

  大樹雷音,雷音就是念佛的聲音。這一句佛號震動了虛空法界,這一句佛號把十方三世一切諸佛都念來了。蕅益大師告訴我們,諸佛成佛都是念佛而成佛的,這個話講得很有道理。你不念佛,你怎麼能成佛?符合一切法從心想生這個原理。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,見佛就是成佛。我們念菩薩就成菩薩,念聲聞就成聲聞,念緣覺就成緣覺,念什麼就現什麼,這是一定的道理。所以大樹雷音就是念佛堂,當然講堂也包含在其內,都是大樹雷音。說法的音聲把它比作雷,雷有驚醒一切眾生的意思,一切眾生迷惑顛倒,聽聞大法、聽聞佛號,他就省悟過來、驚醒過來,稱之為雷音。特別是在我們現前這個時代,現前是災患太多太多,怎麼樣救自己?怎麼樣挽救社會,利益一切眾生?這個道場的建樹就完成我們這個願望,滿足我們的欲求。我們要有真實的智慧,你才能辨別,你才能認識。

  所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德,到哪裡去?念佛堂,念佛堂確確實實是幫助你斷惡修善。進入念佛堂之後,你不會起惡念,你眼睛所看的是佛像,阿彌陀佛,你耳朵所聽的是佛號。把你心裡面的妄想、執著、雜念都伏住,這就是諸惡莫作;佛像是一切相裡面最好的相,名號是一切音聲裡面最圓滿的音,你見相聞聲就是眾善奉行,這不是斷惡修善嗎?念念相續就是積功累德,你到念佛堂來念兩個小時,你兩個小時在積功累德;你念一天,一天在積功累德,你要是知道這種利益,你不會離開念佛堂。我抓住這個機會,認真的在這裡積功累德,將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向淨土,將來往生必定是上上品往生。我深深相信,你往生是預知時至,你將來站著往生、坐著往生,自在!你的業障統統在這裡消盡,你在別的地方難,這個地方容易。這是大樹雷音。第八尊:

  【師子王光明執金剛神。】

  『師子王』是比喻,『光明』是般若智慧。有慧一定有福;真正有福,那個人一定也有慧。諺語常說「福至心靈」,這是講有福的人,真正有大福德的人,他那個心很靈,這是他有智慧,所以福跟智往往是連在一起的。如果說他的福報很大,他沒有智慧,那個福報不是真實的。不是真實的,叫什麼福?他真的是有福,佛法叫它痴福,愚痴。福是有,愚痴的福報,他不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡,享盡之後他就沒福了。痴福之人也做許多好事,那些好事都是有漏的福報,而且福報都不是圓滿的。為什麼不是圓滿的?雜著有漏心去修,將來享福的時候,也有許多不如意的事情連帶著一起受用。中國人常講「你好福氣」,有福有氣,這話說得都很有學問、很有哲學,這就是你的福裡面不是圓滿的。圓滿的,我們這個福就不叫福氣,叫福德,福德跟福氣不相同。我們現在看到許多有福報的人,真的他很有福氣,福德很少見到,很少見到有福德的人,有福氣的人我們看到很多,常常看到。一字之差,因果關係很大,我們一定要懂得。

  這一位師子王光明,「師子」是比喻百獸之王。在佛經裡面常常用獅子比喻佛陀,佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思,但是不一定是指佛,也就是一切團體裡面,無論是大的團體,大的團體像一個國家,小的團體像一個公司行號,乃至於一個家庭,團體裡面的領導人都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大,福跟智都非常顯著,就像獅子王在眾獸之中顯示出無畏的姿態,取這個意思。我們要學習的,著重修福修慧,唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂,對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足,特別是在物質受用上,知足就常樂;我們修福求慧不可以知足。圓滿的智慧福德,一定要曉得奉獻給一切眾生,讓一切眾生享受你的智慧跟福德,這就對了。再看下面一尊,第九尊金剛神:

  【密焰勝目執金剛神。】

  這位金剛神的德號。『焰』是火焰,跟光的意思相通,都是表智慧,特別是表般若智慧。『密』是講深密。他的智慧太深太廣,不但我們凡夫沒有辦法測度,即使二乘權教菩薩,對他深廣的智慧福德也無法測度,測是猜測、度量。在經裡面一般稱不可思議,這是密的意思。『目』是眼睛。菩薩以慈眼視一切眾生,以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生,這種眼就叫慈眼。這地方叫『勝目』,勝是殊勝,在一切眼目當中最為殊勝,在佛法裡面也稱為吉祥目,或者吉祥眼。這個意思就非常明顯,我們在日常生活當中,對一切人、一切事、一切物,應當要學菩薩,以慈悲之眼、以密嚴之心,嚴是莊嚴,深密莊嚴之心、慈悲之眼面對廣大的群眾,這叫學佛、這叫修行。過去我們面對著一切人事物總是有分別,總是有執著,總是有好惡,有喜歡的、有討厭的,這是錯誤,這種心是輪迴心,這種心叫妄心、凡夫心。面對著一切人事物起心動念,那就是造輪迴業,這是錯誤的,修行就要把它修正過來。怎麼修正法?學這位金剛神,學他的密焰,學他的勝目,密焰是真實的智慧,勝目是真實的慈悲,決定沒有自私自利。

  諸位如果要發心建道場,你要看有沒有必要,機緣有沒有成熟,如果沒有這個必要,緣並不成熟,勉強去做那就造業。為什麼不修隨喜功德?不讚歎人家已經成就的道場?何必要自己多事,何必要給自己找麻煩,給自己過不去?這不是有智慧的人。諸佛如來他們示現的,真正叫我們佩服得五體投地,我們要向他學習。阿彌陀佛在西方極樂世界建立這個大道場,普度一切眾生平等成佛,這正是前面講的大樹雷音,真的是圓滿的大樹雷音。十方諸佛如來都有阿彌陀佛的智慧,都有阿彌陀佛的福德,他們為什麼不在自己地方去建立極樂世界?你想想為什麼?這個意思很深,教我們覺悟。阿彌陀佛已經建立,我們大家鼓掌就好了,何必還要我做?他已經做了,我想做的他已經做了。我這個地方的學生這一生不能成就、不能成佛,趕快送他到那裡去。諸佛如來不是沒有智慧,不是沒有能力。顯示什麼?自他不二,他做的就是我做的,沒有兩樣,捧他就是捧自己。他那裡一切緣成熟了,我何必還要再搞一個,跟他唱對台戲?沒有這個必要。諸佛示現的是教我們這一著,唯有這樣子修學,你的心才真正得清淨平等覺。

  所以在現前這個世間建道場,我在過去講經的時候講過很多次,這個世界上建一個道場就夠了,要建那麼多幹什麼?為什麼說建一個道場就夠了?現在交通便捷,資訊發達。我們現在在此地講經,電視機在我面前,現場直播,遠在美國那邊的同修,他們在那裡看、在那裡聽,聽完了打電話告訴我很清楚。昨天晚上講經他們就聽到了,今天早晨我們早餐談話他們都聽到了。現場直播,你還要搞那麼多道場幹什麼?你費那麼多事情幹什麼?頂多我們做個轉播站就很好,不要再找麻煩了。交通便捷,從美國到這個地方一天就到了。聽說現在還在研究快速的飛機,速度比現在的飛機要快一倍多。換句話說,將來從美國到新加坡多少時間?六個小時,從美國飛到中國只五個小時。你還要建道場幹什麼?四、五個小時飛行的時間,當天去辦事,當天就可以回來,這麼方便。所以這個世間道場,我感到每一個宗派一個道場就行了,我們將人力、財力、物力集中,那真正叫大樹雷音。

  交通便捷就方便了。跟古時候不一樣,古時候交通非常不方便,所以道場各個地方都要建,道理在此地,為了方便起見,那是一種不得已的做法。現在交通便捷,我們再那麼做就錯了,為什麼?人力、物力分散,分散就很難有效果。一個時代有一個時代的做法,不一樣。精神不變,方式一定要變,諸位一定要懂這個道理。任何人在那裡建一個道場,我們讚歎,我們全心全力協助。我在初學佛的時候,沒出家,跟懺雲法師住茅蓬,晚上沒有事情就在那裡胡思亂想。我想的念佛堂是圓形的,下面是一朵大蓮花。西方極樂世界七寶池,蓮花在水裡,念佛堂也在水裡面。水裡一朵一朵的蓮花,一個人一朵蓮花,下面是流水,要建那樣的念佛堂。我去找,我那個圖可能還在,那個時候我還不到三十歲,二十幾歲的時候畫的圖。看到這個地方,「大樹雷音」,我們看到這四個字,感觸很多很多。

  密焰是真實智慧,真實的慈悲,利益一切眾生。最後這位金剛神德號:

  【蓮華光摩尼髻執金剛神。】

  『蓮華』表法,表清淨。在佛法裡面,我們現在人講標誌,外國人講Mark,或者有人翻作商標。我們的標誌用法輪,法輪表空有不二,表非有非無,表這個意思。蓮花表染淨不二,因果同時;開花是因,蓮蓬裡結蓮子那是果。在普通一般植物當中先開花後結果,因果不同時,唯獨蓮花是因果同時,花沒有開,裡頭就有蓮蓬;花開的時候,蓮子已經在那裡長成,所以代表因果同時。又表因中有果、果中有因,它表這些,許許多多的意思在裡頭。這些意思實在講,都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習,最重要的就是在污泥而不染污泥。你看蓮花,根是從泥裡面生長的,莖是在水裡面,花開在水上面。佛將這個做比喻,污泥比喻六道;水比喻四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛;花開在水上面比喻一真法界,超越十法界。雖超越十法界,根在污泥上,又表示十法界跟一真法界是一不是二。你看那個意思多麼圓滿,來糾正我們往昔錯誤的觀念,錯誤的觀念是彼此不相關,那是錯誤的觀念;現在我們明白,十法界跟一真法界是一體,息息相關。所以諸佛菩薩成道之後,還得要倒駕慈航,幫助這些沒悟的眾生,為什麼?一體,道理在此地,幫助眾生就是幫助自己。由此可知,如果我們損害眾生,那就是損害自己。自他不二,性相一如,這才是事實的真相。這種真相如果不是佛為我們說出,我們確實作夢也想不到,哪裡會想到這些事情?永遠在迷惑之中。佛大慈大悲,為我們說出事實真相,這個事實真相就是禪宗所說的本來面目,是我們自己的本來面目。

  名號裡面『光』,光都是表智慧;『摩尼』是表自在,神通如意。摩尼是寶珠,在佛家說,你得到摩尼珠,你一切的受用可以隨心所欲,摩尼珠會變化。佛家講摩尼珠,西方人講神燈,你得到這個寶物了。『髻』是高顯的意思。髻是梳頭,頭髮梳在頭頂上,這是表高顯,跟一般講「幢」的意思相同,都表高顯。合起來,這裡頭有幾個意思,有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠,髻是一連貫上去,樣樣都高顯。這些,佛在經上也常常說它們是依正莊嚴的一些物品,依報的莊嚴,正報的莊嚴。這裡面字字句句都是值得我們學習的。德號裡面大多數都有「光」這個字、有「明」這個字,這是提醒我們,學佛一定重視智慧。佛教育是智慧的教育,佛學是智慧的學問,唯有智慧才能夠破迷開悟,才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂,這是得大自在的象徵。可是我們要知道,如果沒有真正的修德,這種殊勝的莊嚴我們得不到,一定要真修。

  蓮花顯示什麼?顯示放下。它放下污泥,它才能往上長;它污泥要是不肯放下,它就長不出來,它永遠在裡頭。這是表示六道,你要是不肯捨棄六道,你怎麼能進入四聖法界?然後你還得要捨棄四聖法界,你才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示出放下的利益,你放下,確確實實你就提升。我們今天境界不能提升,原因在哪裡?放不下,守在這個位置上。好像爬樓梯,爬到這個階級不肯再上去,守在這個地方,上面還很高,爬不上去了。放棄第一層,你才能到第二層;放棄第二層,你才能到第三層。不放下怎麼行?所有的階層統統放下了,你才圓滿成佛。功夫都在放下,愈放下愈自在,愈放下愈得到如來果地上的殊勝莊嚴。所以這位金剛神名號擺在最後很有道理。底下這句經文︰

  【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

  這就說明這十尊金剛神是略舉,像這些金剛神他們,『等』就是同類的,人數有多少?『有佛世界微塵數』。結語跟前面舉類完全相應,前面第一句告訴我們,「復有佛世界微塵數執金剛神」,總結也是「有佛世界微塵數」,這是總結這一類的。由此可知,這個法會之廣大,豈不是盡虛空遍法界?釋迦牟尼佛初成道時,在菩提樹下,定中召集這個大會。如來究竟圓滿大定之中,所有一切時空的障礙都消除、都不存在了,所以他的境界是盡虛空遍法界。我們從這個地方就能體會到,華藏世界是不是盡虛空遍法界?當然是。極樂世界是不是盡虛空遍法界?也當然是。再回頭看看我們自己,我們自己的真心本性,是不是也是盡虛空遍法界?這也是肯定的,當然是。所以我們要曉得,我們真正生活的空間是盡虛空遍法界,沒有邊際,無始無終,這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》,連這一點都體會不到,那真叫白學了,經也是白念了。現在明白了,明白之後如何證實,這是我們現前需要做的功課,也就是如何將這個理念變成實際的生活?那要靠我們修行的功夫。

  下面總有八句是讚歎金剛神他們的智慧德能。歎德比前面菩薩是省略很多,但是比往後這些諸神眾,這邊就相當詳細。到下面諸神眾,歎德大概都是一句、二句,這個地方總有八句。請看經文,第十六面末後的一行︰

  【皆於往昔無量劫中。恆發大願。願常親近供養諸佛。隨願所行。已得圓滿到於彼岸。】

  這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說,總說金剛神他們的大願大行。是由於願力,自自然然他參加這一次的法會。因為他們的大願是感佛陀教誨之恩,常常隨侍在佛陀的身邊,擔任護法的工作,金剛神都是佛門的護法神。『皆於』,金剛神的數字,諸位要記住,是三千大千世界微塵數,佛世界就是三千大千世界,微塵數這麼多!這是沒有法子計算的,有這麼多的金剛神。也顯示出世尊的威德。哪個有大福德的人有這麼多護法?天王,大梵天王也不行,摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持他,佛有,顯示佛的福德圓滿。佛從來沒有命令他們,叫他們來護法,是自動來的。佛門裡頭沒有組織,沒有一絲毫勉強別人,這是受佛教誨,自動發心來護法的,人數有這麼多。「皆於」,皆是每個人都是。『於往昔無量劫中』,這說得很圓滿,這麼多金剛神不是一時成就的,無量劫來,世尊累劫教化,他們發心護法。

  『恆發大願』,恆發是常發,發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣,生生世世常發大願;這些人也是如此,生生世世發願護持佛法,護佛、護法、護僧。僧裡面包括一切如法修行的人,僧不一定是指出家人,這個意思一定要清楚、要明瞭。僧是團體的一個名稱,我們中國習慣稱為僧團。團體就是像現在社會裡面一般講的社團一樣,僧是一個社團,這個社團是一切社團裡面最好的榜樣、最好的典範,所以稱為「眾中尊」,這個眾是所有一切社團裡面最尊最貴的、最值得人尊敬的。為什麼?它是和睦的僧團,一個社團,這個社團裡面每一個分子都遵守佛的教誡,修六和敬。在佛家一般講四個人以上,它最少的數目是四個人,四個人在一起依六和敬修行,這四個人的小團體就叫做僧團。從四個人,那就到成千上萬、無量無邊的大團體,像此地所說的佛世界微塵數,這是個大的團體,人人修六和敬。他們這些人發願,願常親近供養諸佛,不離諸佛,佛在哪裡說法,他們就到哪裡護持;佛到哪裡度眾生,他們就到哪個地方去護衛。換句話說,凡是佛菩薩示現之處,都有這些護法神保佑。

  如同戒經裡面告訴我們,我們受持三皈,就有三十六位護法神日夜保護你,不離開你。像這些護法神,在我們想像當中,一定是這些金剛神的部下,他派去的。我們現在受了三皈,有沒有三十六位護法神保佑我?不見得。為什麼不見得?我們的三皈靠不住,恐怕是有名無實,有名無實,這些護法神不來。真正皈依,你有實質的皈依,你沒有形式,護法神一樣來護持你。由此可知,形式並不重要。形式幹什麼?形式在表演給大家看,讓那些還沒皈依的人看到這個形式,發心來求皈依。所以形式是度那些根性還沒有成熟、將要成熟的人,幫助他們、提醒他們,是這個用意。著重實質,你要真的回頭,真的依靠三寶,你才得護法神的保佑。又如戒經上所說,像五戒,你每受一條戒就有五位護戒神,都是屬於金剛神一類,他來護持你。可是這個受戒也不是形式,要真正做到,形式上受不受沒有關係,真做到。所以真正的佛法,不重形式重實質,這個話是早年章嘉大師教給我的。他教給我持戒,他說持戒,你真正做到一條,你就受了這一條,形式上的不重要,你要真正做到。譬如不殺生,對一切有情眾生殺害的念頭都沒有,你做到了,你沒有受過三皈五戒,你是真受了,你不是假的,你是真受,諸佛菩薩承認。

  形式上受,找一個法師來給你做證明。世間人還有妄想分別執著,一定要選一個什麼法師,要選一個大德高僧。你能不能得到?得不到。為什麼?因為你有分別妄想執著。豈不聞佛門常講,「師父領進門,修行在個人」,要懂這個道理。我們親近善知識,受三皈五戒,親近善知識為什麼?善知識把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白,我們要的是這個。不是要善知識他的名望、他的威德,好像我做了他的徒弟我很光榮,我值得驕傲,那就錯了,你就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引的,引你入門,佛門裡面並不很重視。重視什麼?重視傳道的師父,我們佛家常講法子,重視這個,傳法的。真正教導你的、教誨你的,這個老師重要,這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父,傳授三皈五戒的師父,我們要用清淨心、平等心,最好不選擇。我們用真誠的心,真正發願,依教奉行,你就真的得戒了。剛才講了,不受這個形式,你真正能做到你也得戒,這是佛承認的,這個道理一定要懂得。

  他們親近佛陀,佛陀是第一善知識,世出世間最好的老師,智慧、道力、神通樣樣圓滿,親近這樣的善知識,所以他發心親近供養。同樣一個道理,佛陀的學生,無論在哪一個階層,聖賢的學生,法身大士;再其次的學生,權教菩薩、聲聞、緣覺;凡夫學生,像我們這些人,只要真心向道,只要認真修行,金剛神沒有一個不護持的。他護持佛,就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生,不是真學生,當然他不會照顧你,他不會護持你。如果你真發心,真正做佛的學生,你一定得金剛神的護持,這裡面還有供養。所以真的不怕,我們可以不必處處看人家的顏色過日子,那個日子過得好辛苦。一切依佛法,依法不依人,如理如法的說法,與一切善友切磋琢磨,互相勉勵,增進道業。佛供養我們,護法神供養我們,我們還有什麼憂慮的?經上說得很好,世尊當年出世在世間人壽百歲,釋迦牟尼佛八十歲圓寂的,換句話說他還有二十年。八十歲就走了,二十年的餘福就能供養正法、像法、末法一萬二千年當中出家修行的學生,四事供養,佛這個餘福給我們了。我們如理如法的修行,決定不用擔憂物質的生活,不必操這個心。你要真正信佛,問題就是你對佛法有沒有信心,要從這個地方看。確確實實諸佛護念、龍天善神照顧,還操什麼心?這個利益無比的殊勝。

  我是章嘉大師教導我的,那一年我跟他的時候二十六歲,初學佛的時候。章嘉大師告訴我,真正發心,發心修行,發心弘法利生,你的一生佛菩薩照顧,從此以後不要再操心。我聽話,我相信老師的話,老師不會騙我。我那個時候二十六歲,章嘉大師六十多歲,他不會欺騙我。我那個時候的生活非常清苦,跟章嘉大師三年,我沒有供養他一分錢,沒有這個力量,生活太苦了。有的時候,就是每個星期天到他老人家那裡去,有時候到中午吃飯的時候,他留我吃飯,我常常在他那裡吃他的飯,我沒有供養他還吃他的,他供養我。他對我是一無所求,句句都是真實語、真心話,我聽了之後永遠記在心裡。所以我一生的際遇,無論是順境、是逆境,我都能坦然處之。為什麼?老師說的,佛菩薩安排的,那還有什麼話說!佛菩薩安排,佛菩薩一定有用意。雖然是逆境,過後是好事情,真的是安排得太好了、太妙了,我們意想不到,確實是最妥善的安排。所以我們著重「供養」這兩個字。

  『隨願所行,已得圓滿到於彼岸』,這就說明這些金剛神,實際上他們已經證得如來的果位,示現以金剛神的身分來護法,正是所謂「一佛出世,千佛擁護」。好,今天時間到了。

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