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華嚴經講述菁華　　（第十七集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0017

　　請掀開經本第十一面第一行：

　　【其名曰普賢菩薩摩訶薩。普德最勝燈光照菩薩摩訶薩。普光師子幢菩薩摩訶薩。普寶焰妙光菩薩摩訶薩。普音功德海幢菩薩摩訶薩。普智光照如來境菩薩摩訶薩。普寶髻華幢菩薩摩訶薩。普覺悅意聲菩薩摩訶薩。普清淨無盡福光菩薩摩訶薩。普光明相菩薩摩訶薩。】

　　到這裡是一小段，這十尊菩薩是同名，十普，我們先看這一段。前一次跟諸位提到，諸佛菩薩的名號都是隨緣建立，佛菩薩沒有名號。不但沒有名號，連身相都沒有，他的身相也是隨緣變現，正是「隨眾生心，應所知量」。應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼樣的名號能利益眾生，他就建立什麼樣的名號。用我們現在的話來說，他那個名號是隨便建立的，不是有什麼一定的意義，想怎麼樣建立，不是的，都是隨著眾生。名號就是度眾生的一種方法，所以名號功德不可思議。譬如我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛何嘗有相？到我們這個世間來應化，這個世間的人妄想分別執著很重，總認為一個人要能有三十二相八十種好，這個人叫大貴人。世間人有這麼個妄想分別執著，佛就示現三十二相八十種好，滿世間人的願望，世間人一見到這個，這真的是大貴人出現，稀有難逢。所以相是這麼建立的。

　　名號也是如此，名號必然是糾正這個時代、這個地區眾生最嚴重的業習病根。佛看到這個世間的眾生習氣很重、煩惱很多，這是六道輪迴惡道根本的原因。佛要用名號的方法來對治，所以就觀察所有煩惱習氣裡面，第一個是對人沒有慈悲心，都犯了自私自利的過失。世間人講自私自利，這是迷惑顛倒，自私決定得不到自利，正如同損人決定不可能利己。怎樣才能得到自利？利他才能得到自利，這是一定的道理，真實的道理，這個世間人知道的很少。所以佛在經上常講閻浮提眾生，娑婆世界的六道凡夫迷惑顛倒，佛講的是事實，確實如此。因為沒有慈悲心，所以佛的名號上就要用「釋迦」，釋迦是梵語，古印度話，它的意思就是能夠仁慈，對待人能仁慈，所以翻作「能仁」。這名號意思多好，我們一念釋迦牟尼佛，念到釋迦就要想到，我們處事待人接物要仁慈。仁慈用現代的話來說，就要真正存心關懷別人，愛護大眾，全心全力協助一切眾生，這就是釋迦的意思，我們念這個名號就沒有白念。「牟尼」這兩個字是「寂默」的意思，佛看到這個世間的人心很不清淨，所以名號裡用牟尼，牟尼的意思就是清淨心。對自己心要清淨，對別人要仁慈，名號是這個意思，所以名號是治病的。

　　我們念南無本師，「南無」是皈依、禮敬，「本師」是我們根本的老師。根本的老師是什麼？是仁慈、是清淨。說老實話，釋迦牟尼佛也並不是希望你天天念著他，念著他，他聽到耳朵都發癢，那還能受得了嗎？你要懂這個意思。天天念仁慈，天天念清淨，一定要把自己仁慈的心念出來，把自己清淨心念出來，這叫真正念佛，我們懂得這個意思。由此可知，佛菩薩建立的名號，名號功德不可思議。功德在哪裡？把自己真心本性裡面的智慧德能給念出來。能仁、寂默是我們自性裡面的性德，不是外面來的，我們現在忘掉了、忘失了，佛用這個方法讓我們常常憶念，憶佛念佛。這個佛是自性佛，不是外面的佛。大家修淨土，常常聽到「自性彌陀，唯心淨土」，釋迦牟尼佛又何嘗不是自性釋迦？要懂這個道理。念觀音菩薩，自性觀音。我們這樣念佛就沒有白念，這樣念佛真正得利益。所以諸佛菩薩名號千差萬別，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活當中所表現的，完全是對治凡夫的煩惱習氣、愚痴，名號從這裡建立。所以清涼講，名號叫「隨宜別標」，就是隨便建立。但是它有原則，不是我們凡夫這個隨便，它是方便建立，正是所謂善巧方便到了極處。

　　經上說，學生堅固的菩提心，一定是從老師那個地方學來的。老師是學生的增上緣，學生迷的時候，沒悟，老師以種種善巧方便幫助他開悟，教導他修學。這裡面最重要的，勸他發菩提心，要告訴他什麼叫做菩提心，菩提心是修學大乘的根本。我們在前面講如來果地上的十種身，第一種是菩提身。菩提身從哪裡來的？從菩提心來的。你如果真正發菩提心，這個身就是菩提身；境隨心轉，相隨心轉，這個身怎麼不是菩提身？佛的身是菩提身，我們這個身也能轉成菩提身。一定要得老師詳細的開導，細心指導我們修行。修行實在講就是生活，把我們生活裡面許許多多的錯誤修正過來叫做修行。凡夫的生活哪有沒有過失的？一定有，無始劫以來的煩惱習氣太深，不知不覺在生活當中對人對事對物它就起現行，現行它就起作用，煩惱習氣起作用。起這個作用很可怕，這個作用造輪迴業。諸位要曉得，煩惱習氣是輪迴心，起作用的時候造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？輪迴業裡面必然是惡業多、善業少；換句話說，變現出來的果報，我們在三途的時間就長，三善道的時間短。佛在經上講，六道眾生是以三惡道為故鄉，是你的家鄉，你在家鄉住的時間長；你現在到人天兩道來是觀光旅遊，時間很短。佛這個比喻我們愈想愈有道理，句句話都是講的事實真相，我們不能沒有警惕，高度的警覺心就是菩提心。

　　「菩提」這兩個字是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思。真正覺悟了，覺悟宇宙人生的真相，六道輪迴的真相明白了，十法界的真相也明白了，諸佛菩薩所住的一真法界也清楚了，這叫覺悟。覺悟之後你才會發願，希求的願，求脫離六道、求脫離十法界，求生淨土，願就自然生了。這就是菩提大願，菩提大願是從菩提心生的。有願一定有行，行就是你的生活，你處事待人接物，你的思想行為是覺悟人的行為、覺者的行為。覺者是佛菩薩，換句話說，你覺悟之後，你就過佛菩薩的生活，不是過凡夫生活。這是一個很大的轉變，稀有的轉變，不可思議的轉變，轉凡夫成佛菩薩。所以菩薩成佛在哪裡成的？就在你現實生活當中成的，就在你日常處事待人接物裡面作菩薩、作佛，佛在《華嚴經》上這樣教給我們。我們起心動念完全與大方廣相應，完全與戒定慧相應，使我們自己的思想、言行、生活、工作跟本經所說的「大方廣」融成一片，這就叫契入；入這個境界就過「佛華嚴」的生活，你在現前生活裡面得大自在，在現前生活裡面開大智慧。教我們的這個人就是普賢菩薩，所以菩薩眾裡面，普賢菩薩的名列在第一位。華嚴會上普賢是長子，文殊是庶男。普賢名字這麼樣建立的。

　　經上又說，如果是誘導一切有情眾生趣向菩提，向這條路上走，而以四攝法來幫助這些眾生，四攝是四種攝受眾生的方法︰布施、愛語、利行、同事，用這種善巧方便，他就可以稱為「金剛王菩薩」。名號是隨著變的，一個人可以建立幾百個名號、幾千個名號、幾萬個名號，常常用的，對哪一類的人用哪一類的方法教化，菩薩名號就隨著變。如果是以大悲心，這個大悲是堅定的大悲，永遠不會退心的大悲心，這個菩薩就可以稱為「金剛愛菩薩」。如果示現隨時隨處修一些小善，見到別人修一些小善菩薩就讚歎，他就能稱為「金剛善哉菩薩」。如果他發心修布施，布施的心非常廣，布施的行跟他的心相應，清淨布施、平等布施，菩薩就立一個名號叫「金剛寶菩薩」，也可以稱之為「虛空藏菩薩」。諸位在經上念到虛空藏菩薩，虛空藏菩薩另外一個名字叫金剛寶菩薩，那個心就像虛空一樣，勤修布施，不疲不厭，所以有這個名號。

　　能以高度的智慧、圓滿的智慧幫助眾生破迷開悟，這個菩薩就叫「金剛日菩薩」，日是太陽，光明遍照，叫金剛日，也叫「金剛光菩薩」。還有一種人行菩薩道，無論什麼人有困難去向他求幫助，他是來者不拒，從來不會叫人失望，這就叫「金剛幢菩薩」，將來我們在這個經上都看得到，菩薩慈悲，真的是有求必應。另外有一種像彌勒菩薩一樣，布袋和尚一樣，每天表現得歡歡喜喜，以歡喜心接引大眾，這個菩薩就可以稱為「金剛笑菩薩」，滿面笑容，消除一切眾生的憂悲苦惱，諺語所謂「一笑解千愁」，菩薩為我們示現。能於世出世間一切法當中絲毫不沾染，宗門的大德所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，表現這種形象來幫助一切眾生，這是「金剛法菩薩」。善用智慧幫助眾生斷除煩惱，這就是「金剛利菩薩」，金剛比喻猛利，也就是文殊師利菩薩。願意為一切眾生講經說法，佛家裡面說「法輪常轉」，不疲不厭，哪個地方有眾生請，他一定會到，這就叫「金剛因菩薩」，常轉法輪，無有疲厭，也叫做「金剛轉法輪菩薩」。

　　以如佛一樣的無礙辯才，說法無畏，這就是「金剛語菩薩」。佛是以度眾生為事業，我們常講「如來家業」，如來家的事業是什麼？就是幫助一切眾生覺悟。如來家的事業通常也叫做佛事，可是現在佛事兩個字已經被大眾曲解、錯解了。什麼叫佛事？為死人念經超度叫佛事。諸位要記住，佛經裡面看到佛事不是這個意思，佛事是覺悟眾生之事，稱為佛事。佛是覺悟的意思，事就是事業，所以佛事兩個字你從字義裡面去解釋，覺悟的事業。幫助自己覺悟，幫助一切眾生覺悟，這些事才能稱之為佛事。我們荷擔如來家業，把如來的事業我們承當起來，續佛慧命，弘法利生，這是佛家的事業，這稱為「金剛業菩薩」。為什麼菩薩都用「金剛」兩個字？金剛是智慧，說明佛法的修學，智慧是根本，決定不能離開智慧，離開智慧就不是佛法。離開智慧，人迷了；有智慧，你才會覺悟。堅定誓願，譬如你發四弘誓願，你的願心非常堅固，決定依照這個大願去修學，一定要滿足這個大願，這個菩薩是「金剛法菩薩」，也叫「金剛甲冑菩薩」。有能力降伏一切魔王外道，這就叫「金剛藥叉菩薩」，也稱為「金剛牙菩薩」。堅持諸佛所傳精要的法門，最重要、最精彩的法門他能夠堅持守住，依教奉行，這叫「金剛拳菩薩」。

　　由此可知，菩薩的名稱確確實實是善巧方便建立的，哪有一定名詞？在近代弘一法師，弘一法師常常用文字跟大家結緣，他的書法好。他給人寫字，下面的落款，自己的名字是隨時想的，沒有一定的名字，統計他的名字恐怕有一、二百個名字。他就懂得這個道理，對一個人、對一樁事情，他就用一個名字，沒有一定。以名字來教化眾生，這就叫隨順便宜而建立。

　　我們現在看了這段經文，有十位菩薩，名字都有一個「普」，所以叫同名菩薩，名號裡都有一個「普」字，顯示虛空法界的總相，總相裡面的德相，這個含義我們要能夠體會。任何一種德行，像我們剛才略說的，無論哪一種德行，都是盡虛空遍法界。極小的善，不要認為善太小，極小的善行也遍虛空法界。小善如是，小惡也如是，不要認為小惡沒有關係，小惡也遍虛空法界。所以古德才勸我們，不要以為善小你不肯去做；不要認為惡小，隨便犯一點沒有關係，你全搞錯了。極小的善惡都遍虛空法界，十普菩薩在此地先把這樁事情告訴我們，我們在這裡明白、覺悟了，就知道在日常生活當中如何學習、如何修行。斷小惡，修小善，積小善就成大善，不能不知道。

　　後面我們現在沒念到，後面也有十位菩薩叫異名，每一尊菩薩的名號不一樣，沒有同名的。他們在此地代表什麼？這二十位菩薩是總代表，代表法界裡的差別相，十普菩薩是代表法界裡面的共同相。差別相裡面有差別相的德相。總相也好、別相也好，諸位必須要知道，是一個法界。十普菩薩裡面，普是別中之總，別是總中之別，總別是一不是二。總義、別義，在佛法裡是這個講法。佛在大乘經裡面講得很多，在這個經裡面講得特別清楚，十方三世一切諸佛，他們是怎麼修行成佛的？證到究竟圓滿的果德是怎麼修的？佛在此地告訴我們，都是修普賢行成就的。所以很肯定的說，如果不修普賢行就不能夠圓成佛道。所以普賢行多麼重要。普賢行怎麼修法？一定要有普賢心。普賢心是什麼？盡虛空遍法界，沒有分別、沒有執著、沒有界限、沒有彼此、沒有人我，所以極小之善都遍虛空法界，他怎麼不證究竟圓滿的佛果？

　　普賢菩薩代表總，自性的普德，總相。總中有別，別中有總。在《華嚴經》裡面，如果把前面十信位也算進去，五十一個菩薩，這是五十一類，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，都是普賢菩薩。有初信位的普賢菩薩，有二信位的普賢菩薩，一直到等覺位的普賢菩薩，這就說明總中有別。總中有別，五十一個位次不相同，階位不相同，但是每一位菩薩心都普。不同當中還有同，同中有不同，我們要體會這個義趣，然後才知道普賢行我們現在可以修，佛說《華嚴》對我們來講就有切身的利益、真實的利益。不是說我們聽了這個經，太大、太深、太高了，我們只有聽聽而已，做不到，得不到利益，那我們何必學它？只要你有機會接觸到，你就是華嚴會上的有緣人，華嚴會上十類之機，我們也必然是其中之一，否則的話，這個法會你怎麼會遇到？同樣住在新加坡，新加坡有三百多萬人，那些人為什麼遇不到？你為什麼偏偏遇到？總是有緣，有緣就來相會。既然有緣，我們要珍惜這個緣，希望藉這個緣在這一生當中有真實的成就，這樣就好。所以把這十位菩薩擺在第一，將異名十位菩薩擺在第二，其實異名十位菩薩又何嘗不是普賢菩薩？普賢菩薩的差別相而已。

　　下面我們簡單先介紹第一位上首『普賢菩薩』，「普賢」這兩個字是什麼意思。清涼大師依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」，這是從自體上來說。如果就這個講法，所有一切眾生都是普賢菩薩，我們也是，我們不修普賢行也是。為什麼？它從體上講的，從自性本體上所說，正是所謂「一切眾生皆有佛性」，凡是有佛性的皆當作佛，這是從性體上說。諸佛如來他的性體周遍法界，為什麼周遍法界？實在講，法界是自性變現出來的。所變的法界無量無邊，能變的怎麼還會小？絕對不會小。佛在楞嚴會上比喻得很好，佛將我們能變的自性、真心比喻作太虛空。我們現在在這個世間，能夠感觸到最大的就是太空，虛空是最大，沒有比這個更大，許許多多的星球都在虛空裡面。佛把虛空比喻作我們的真心，比喻作我們的本性，能變的；法界是所變的，所變的法界我們常講盡虛空遍法界，這是真心所變的法界，法界有多大？佛比喻像太空當中的雲彩一樣。我們曉得，雲彩跟虛空比，那差得太遠。佛用這個比喻告訴我們，虛空法界在我們真心裡面，就像太空裡面的一片雲彩一樣，哪個大、哪個小不是很清楚、很了然了嗎？諸佛如來的真心如是，菩薩真心也如是，我們凡夫，乃至於畜生、餓鬼、地獄，哪一個眾生的真心不如是？所以從這上來講，個個都有普的意思。

　　隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣，作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺，成就他的德能；我們凡夫隨染緣，就變成六道，六道也有德、也有能，怎麼不是賢？所以從這方面來講，就是從自體方面來講，一切眾生統統本來是普賢。就是大經裡面所說的，「一切眾生本來成佛」，既然是本來成佛，說你本來是普賢，這哪裡過分？不過分。從自性性德上說，給諸位說，我給你講你本來是觀音，你本來是地藏，這個話一點不過分，你自性裡頭具足無量的智慧、無量的德能。一切諸佛菩薩的形相、名號都是自性變現出來的，自性圓滿具足，絲毫不欠缺。從理上講，從心性上講，我們都是。然後你就要明白，本來是，現在不是，你要去找這個原因，現在為什麼不是？本來你是神通廣大的普賢菩薩，現在變成可憐的凡夫，我們找原因，原因找出來之後把原因消除掉，我們自性普賢不就現前了嗎？

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡講得好，他說「本覺本有，不覺本無」。我們以他這句話的原則來說，自性普賢本有，自性眾生本無。本有，我們當然可以證得；換句話說，我們成為普賢菩薩就有可能，這不是假的。煩惱的眾生，自性裡頭本來無，本來無的當然可以斷掉。於是我們斷惡修善得到理論的依據，超凡入聖是有根據的，不是隨便說的。諸佛菩薩有，有這個理論依據，我們凡夫也有這個理論依據，這個道理凡聖沒有差別。只要我們認真、發憤、回頭、覺悟，怎麼不能成普賢菩薩？普賢第一個解釋我們聽了很歡喜，給我們修行證果帶來無比的信心，因為是我們自性裡頭本來具足的。

　　清涼第二個解釋，就是我們要用功從哪裡下手。第二個解釋是「曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢」，這是就諸位普賢來說的。諸位，從初發心一直到十地菩薩，到法雲地，五十個位次。我們今天發心就是初發心的普賢菩薩，不是假的，也是真的。可是自己不要太顯得驕傲，我是普賢菩薩，那就完了，你完全迷惑顛倒，你在這裡聽經把意思全聽錯了，哪有個傲慢的普賢菩薩？沒有。所以這四個字要記住，「曲濟無遺」，曲是委曲婉轉，濟是救濟。我們現在有難，我們現在有什麼難？我們有煩惱，我們有妄想，我們有執著，這個麻煩大了，這就是災難。一定要委曲求全，要委曲去修學，學什麼？學佛、學菩薩，學諸佛菩薩的發心，學諸佛菩薩的修行。修行，學他的生活，學他處事待人接物，從哪裡學？經典上學，做人的道理、做事的道理、處事的道理，都在這部經上。這個經上講的什麼人生活、工作、處事待人的道理？普賢菩薩。普賢菩薩存的是什麼心？用什麼樣的態度處事待人接物？他的心跟我們的心不一樣，他的行跟我們的行也不一樣，我們是輪迴心，造的是輪迴業；人家是菩提心，修的是菩薩行。我們如何轉輪迴心為菩薩心，轉我們輪迴業為菩薩業，這就是曲濟無遺。前面講過大菩薩的四種大，要記住，四種大裡有時大，長時間的修學，這不是短時間，決定不退轉。從初信位逐漸向上提升，升到法雲地，這是五十個階級。好像念書，一年級、二年級、三年級，要念到五十年級，這才叫鄰極亞聖。這不是大聖，大聖是佛。亞聖是誰？等覺的普賢菩薩，等覺普賢菩薩稱為亞聖。法雲地的菩薩跟他就很接近，做鄰居。在這五十個階位當中，我們都要虛心學習。

　　一一行全是普賢行。一一行裡面我們很難抓住綱領，修學就不方便。普賢菩薩非常慈悲，將無量無邊行法（修行的方法）歸納為十大類，十條綱領，你好記，你好掌握住。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」，每一條裡面無量無邊的行法（修行方法）。我們在日常生活當中，點點滴滴要與這十個綱領相應，你就真的修普賢行；真正修普賢行，你現在就是普賢菩薩。

　　我們今天在此地開這個法會，與大家共同修學，實在講，真正的目的不僅是希望同修們轉凡入聖，真正是希望同修們轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為普賢菩薩事業。這個法會才真正殊勝到極處，必定感動得一切諸佛護念，龍天善神不僅保佑新加坡這個地區，保佑這個地球上所有一切眾生消災免難。真幹就真有效應。雖有效應，不要居功，「眾生的災難，我救他們的，我度的」。你自己度自己都度不了，你還能救別人？那個心就不是普賢心，普賢心是清淨心、是平等心。天天在做、念念在做、時時刻刻在做，絕不著相，決定沒有分別執著，決定不居功。我這樣做，應當這樣做，眾生得福我歡喜，一句話不要說。佛在經上教給我們，我們要細心去體會。

　　十大願王要細說就是全部的《華嚴經》；單說這十條大意，我們在《無量壽經•德遵普賢》這段經文裡面給大家詳細介紹過。我們明白之後要真幹，從哪裡轉起？從改心轉起。沒有接觸這個經典，我們起心動念還都為自己，還有個自己；學這部經之後，從今而後把為自己這個念頭斷掉，決定沒有。轉成什麼？轉成為眾生，我們這個身體在這個世間為眾生，不是為我，沒有我。我今天吃飯為一切眾生吃飯，穿衣為一切眾生穿衣，沒有自己。這個身是幫助一切眾生做事的工具，你要維護這個工具；要是為自己，不需要這個身，這身沒有用處。所以這個身在世間是為佛工作的，為佛法工作、為一切眾生工作的，把這個念頭轉過來。你看世間人為誰活？為我自己活，為兒女活，為家親眷屬活，他為誰活？普賢菩薩示現的身，是為盡虛空遍法界一切眾生生活，這個念頭一轉就與普賢菩薩相應。心轉了，習氣還沒捨掉，慢慢來，所以這才有十信、十住、十行、十迴向、十地，慢慢斷習氣，到登地的時候大概習氣差不多快斷盡。長時間的修學，起心動念念念為眾生，念念為佛法，念念與十大願王相應。這十願，一願裡面就含攝一切願，不是每一願獨立的，願願是連鎖的，願願是交融的、融攝的，任何一願裡面都圓滿具足一切願，任何一行裡面也圓滿具足一切行門。我們要這樣修行就對了，這個修行方法是所有菩薩行裡面最殊勝的，真正的成佛之道。這是第二種說法。

　　第三個說法，「德周法界曰普，至順調善曰賢」，這個講法是專指等覺普賢，我們又稱當位普賢。在《華嚴經》裡面，幫助毘盧遮那佛教化這些菩薩，這位普賢菩薩是等覺的普賢菩薩。德周法界，這個德簡單的講就是十願。願裡面有行，有十行，十行是十波羅蜜，十願跟十行是交叉的，也是圓融含攝的。每一願裡面具足一切願、一切行，每一行裡面也具足一切行、一切願，所以才德周法界。至順調善，至是到極處、到頂頭了；順是什麼？隨順法性，與法性沒有絲毫的違背。在我們這個經裡面，經題上講的「大方廣」，大是性體，方是性之相，廣是性之作用。所有一切的行願都與大方廣體相用相應而不相違，這叫至順。諸位同修必須要曉得，我們起心動念就不順，何以故？佛在經上常講「真心離念」，你還有個念頭，不相應。那好，你從今之後什麼念頭都沒有了，把所有念頭斷掉了，相不相應？不相應。為什麼不相應？無想定，你搞到四禪無想天去了，完全搞錯了。這怎麼辦？起念頭不對，不起念頭又不對，怎麼辦？

　　佛在此地教給我們，「念而無念，無念而念」就對了。給你說個老實話，有念跟無念是一就對了。這個事情可難，好不好懂？真不好懂。念即無念，無念即念，這就對了，這個念叫正念。落在一邊都叫邪念，有念是邪念，無念也是邪念；有念落在妄想，無念落在無明。我們凡夫是很可憐，起心動念不是落在妄想，就是落在無明，總沒有辦法像菩薩們一樣。菩薩有定有慧，他保持得很穩，他行中道，所以一帆風順，永遠沒有障礙。這是佛比喻從前行船一樣，從前帆船，兩岸就是二邊，有無二邊，有邊錯了，無那邊也錯了。河流不是一個直的，彎彎曲曲，你總是撞上灘岸，你就行不通。如何能永遠保持在兩岸當中，那就要定要慧；保持在兩岸當中這叫中道，那就是菩薩所行。所以要懂得什麼叫念而無念。我們粗說，細說沒法子說，真的所謂是「言語道斷，心行處滅」，只能夠粗說，諸位慢慢去體會，好在我們現在在初學。

　　念念利益眾生，這是有念；決定沒有一念念自己，這是無念。利益眾生也利益自己，那就錯了；利益自己，我附帶也利益眾生，這都不是中道。我們可以從這個地方開始學，離念的意思很深很深，其深無底，初學就從這裡下手。我們有念，念佛法、念眾生；無念，沒有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，這樣才行。一切受用、生死都捨掉，這個念就清淨，這叫無念。念佛法、念眾生，就與法性有一點相應，一切眾生、一切世界是法性變現出來的，不是別的；《般若經》裡面所謂的「三輪體空」，與這個有一些相應。說老實話，不能講完全相應，可以說多分相應，對我們修學有很大的幫助。我們修布施、修供養、修十大願王、修十波羅蜜，不著相。譬如布施，不著我相，不要想我布施，我做了多少好事，也不能想到對方那些人接受我的布施，他得到我多少好處，你就是有我相、有人相；還不忘我布施多少錢財、多少物品，你統統都著相了。佛叫我們修清淨布施，不著我相也不著接受的人相，也把布施的這些物品忘得乾乾淨淨，不要執著。自己心地永遠保持清淨平等，清淨平等心就生智慧、就生正覺，這樣就相應，這才是真正二邊不住，與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

　　名字裡面還有一個「調」，還有一個「善」，至順調善，說明他的善達到究竟圓滿，極小的善行都遍虛空法界，德周法界。純善無惡，身語意三業沒有絲毫的造作，自自然然與性德相應，至順。中國古時候孔老夫子說，他說他自己修養的功夫，七十隨心所欲而不逾矩，有一點像至順調善的味道。夫子是示現人道，在人道裡面到從心所欲不逾矩，也就是樣樣都能夠稱心如意而又合乎規矩，我們今天講合情、合理、合法。隨心所欲，自然能夠合情、合理、合法，這個很了不起，這是真學問、真智慧，不是普通人可以做得到的，人道裡面我們說至順調善可以了。普賢菩薩是在等覺位，圓教等覺位，比夫子這個境界不知道要高多少倍，那不能比，我們從比喻體會這個意思。這是當位的普賢。

　　第四個解釋，「果無不窮曰普，不捨因門曰賢」。這是講果後普賢，果是成佛，菩薩成了佛之後。有同修問：為什麼要成佛？成佛以後幹什麼？成了佛之後，盡虛空遍法界行菩薩道，這叫倒駕慈航，真正乘願再來。「乘願再來」這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後，再回頭以菩薩身，菩薩身就是種種身，這個諸位同修一定要知道，無論他現什麼身，像觀世音菩薩三十二應，無論現什麼身都是菩薩身。觀音菩薩示現童男、童女，那也是觀音菩薩；示現比丘、比丘尼，他也是觀音菩薩；示現居士、長者，還是觀音菩薩，無論示現什麼樣的身統統是菩薩。於是我們曉得，諸佛菩薩也遍滿虛空法界，我們肉眼凡夫不認識。

　　果是講果報，果報達到極處，這叫普。不捨因門，因是菩薩。從初發心到修行證果，換句話說，普賢菩薩成佛之後，他教化眾生的對象圓滿，不但十法界的眾生他統統要度，連一真法界裡面四十位法身大士，從圓教初住到法雲地的菩薩，果後的普賢菩薩也要度他們，也要幫助他們。成佛之後無處不現身、無時不現身，盡虛空遍法界哪個地方有情眾生有感，佛菩薩就應，感應道交絲毫不爽。諸位聽到這些話不要害怕，「成佛之後事情這麼多，算了，還是不要成佛。」「一天到晚不是太忙了？忙得不亦樂乎，那不累死了！」我們凡夫聽到這個真的害怕。你不曉得佛菩薩的境界，在這個時候與十法界一切眾生感應道交不會累的。你也不會覺得很忙，也不會覺得很累，為什麼？自然的感應。眾生有心感，佛菩薩無心應，因為無心，所以他才無所不應。有心就做不到，有心頂多你能應付一個人、兩個人，你不能應付盡虛空遍法界。無心感應，無心為什麼能感應？這是性德，自性本能如是。所以具足無量的智慧，同時能變化無量的身形，自自然然變化，不需要通過思考，沒有思考。所以盡虛空遍法界應化、度化眾生，絕對沒有疲倦，絕對不會有辛苦。如果你覺得還有疲倦、還有辛苦，那是什麼？「我工作很多，我到處要去奔波，去教化眾生」，那是凡夫心，那不是佛心。為什麼？凡夫有妄想分別執著，菩薩永斷妄想分別執著，他怎麼會起心動念？無心而應，我們知道這個才叫得大自在。

　　就以釋迦牟尼佛講經說法來說，我們覺得釋迦牟尼佛講經說法四十九年辛苦，每天不是講兩個小時，每天講兩個小時，四十九年所講的東西有限；在我們想像當中，釋迦牟尼佛每天講經說法不會少過八個小時。我們想這個很累，要說這麼多話，應付這麼多人，來的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的問題，釋迦牟尼佛一個一個為他解答，一個一個幫助他斷疑生信，那不是非常辛苦？真的，我們吃不消，一天講八個鐘點誰能吃得消？可是佛在經上說，釋迦牟尼佛四十九年沒說一句話，沒說一個字，誰要說佛講經說法叫謗佛。這個話我們又聽不懂了。佛是說而無說、無說而說，說法跟無說是一不是二，無說就不累，就沒事，他能到這個境界。他為什麼能到這個境界？因為沒有妄想分別執著。我們為什麼講幾分鐘就覺得累？因為你有妄想分別執著，「我講這麼多，我應該累了」，就累了。「一切法從心想生」，這個話佛在經論上講多少遍，時時刻刻提醒我們，世出世間所有一切法都是從念頭生的。所以你沒有念頭，一法不生。永嘉大師講「覺後空空無大千」，覺是覺心離念，覺心沒有念頭，所以沒有一法；空空無大千，大千世界也沒有。「夢裡明明有六趣」，夢是迷，迷的時候變現出六道輪迴、變現出十法界；覺了，十法界、六道輪迴都沒有了。

　　所以佛菩薩雖現身，如未現身；雖說法，若無說法，他才得真自在。成佛之後度化眾生當然自在。菩薩在度化眾生的時候，自己的煩惱習氣沒有斷乾淨，那個時候度眾生確確實實是度自己。如果你發心只度自己，不度眾生，你決定度不了自己。為什麼？你的妄想分別執著非常堅固，沒有捨掉，你還有自他的分別，還有自他的執著，你怎麼能成功？你這虧就吃大了。自己辛辛苦苦修行，修到最後不能成就，不知道毛病發生在哪裡。都在一個自私自利，念念為自己，糟了！所以今天，特別是《華嚴經》，特別是普賢法門，第一步就是捨己為人，念念成就別人，把自己給忘掉，忘得乾乾淨淨，只有別人，沒有自己。這麼做法就相應、就如法，這麼做法逐漸逐漸你就自在，你就有定、就有慧。

　　學菩薩行，利他真正是利自己，為什麼？成就無上菩提。定慧都要在事相上修，離開事，盤腿面壁修定，那個定裡頭一點功德都沒有。《華嚴經》上這些菩薩們修定不是盤腿面壁，他到哪裡修定？這個世間什麼樣工作他都做，哪個地方人多他到哪裡去做，他在工作裡面修定。定是什麼？定是不著相。不離開人群、不離開大眾，現在講做義工，你看工作做義工，幫助大家做事情，修福，同時在這裡面修定。修定怎麼修？很認真、很努力的精進在工作，不著工作的相，工作裡面沒有起心動念，沒有分別執著，修定，定在這裡面修，這個定裡頭有功德。不但有功德，定裡頭還有智慧，智慧是什麼？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧！所以你要曉得，戒定慧是同時的，不是分作三個階段。戒就是福，諸惡莫作、眾善奉行就是修福，斷惡修善。所以戒裡頭具足定慧，定裡頭具足戒慧，慧裡頭具足戒定，哪裡是分開的？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。

　　普賢菩薩是這個修法，我們今天學到這種修行的本事，你在菩提道上進展就快速。把它應用在念佛求生淨土，決定是上輩往生，不可能是落在中下輩。生到西方極樂世界決定是實報莊嚴土，不會在凡聖同居土，也不會在方便有餘土。我們對於名號裡頭含義如果不懂得，認識不清楚，不知道應用在生活上、應用在修學上，這個經念到不叫白念嗎？成佛尚且不捨小善、不捨細行，何況我們現在在凡夫地？這要深深警惕，莫以善小而不為。

　　清涼大師在解釋普賢菩薩名號，給我們說了四種，我們在此地做個總結。等覺的普賢菩薩，我們常講「位中普賢」，正是普賢菩薩的地位，悲智雙運，這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範，給一切菩薩做好樣子。十願、十行，願裡面有行，行裡面有願；悲裡面有智，智裡面有悲（悲是講行，智是偏重在願上），沒有一樣不圓滿。「佛後普賢」，這是倒駕慈航，他是功德已經圓滿，他能夠回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身，甚至於餓鬼、地獄身，以他究竟圓滿的智慧，大慈大悲幫助一切苦難眾生，跟《行願品》末後每一願總結上所說的，「窮未來際，無有疲厭」。這種願行，我們今天用偉大兩個字來讚歎都沒有辦法讚歎到，沒有言語、文字能夠讚歎，不得已用個「大」字。

　　清涼又告訴我們，還有一個說法，「一即一切曰普，一切即一曰賢」。這都是經上有的意思，這個意思是圓融的意思，也就是說任何一法確確實實融攝一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，這是《華嚴經》上所講的事事無礙的法界。所以第一位列普賢菩薩，普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾裡面的上首，這是第一上首，他代表法門主。法門主用我們現在的話說，主修的課程，像我們在學校讀書，有主修、有選修的課程，普賢菩薩在華嚴會上代表主修的法門。這前面跟諸位說過，十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行，不修普賢行決定不能夠成究竟的佛果，可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的註解裡面講「法門主」，是這個意思。

　　同時他也是法界體。前面講體性周遍、隨緣成德，這就叫法界本體，從體現相，換句話說，就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門，佛經裡面常講的八萬四千法門，八萬四千是確實有這個數字，不是隨便講的，諸位去看《佛學辭典》、看《教乘法數》，確確實實一條一條給你列出來，八萬四千條。四弘誓願裡面說得就更多，法門無量，無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門，各人修各人的法門，都能成就，所謂是殊途同歸。《金剛經》上所講的法門平等，無有差別。為什麼平等？每個法門都能成無上道。但是每個法門到最後的階段，一定要跟普賢法門要會合，融合在普賢法門裡面他才能成佛，證得究竟圓滿的果位。如果他的法門跟普賢法門不能融合，他就成不了佛；他可以成菩薩，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，行，成不了圓教的佛。如果要成圓教的佛，一定要跟普賢行會合；換句話，跟普賢行一結合，所有一切法門統統是普賢行。這個理要懂，事實真相要清楚、要明白，然後我們才知道這個路子怎麼個走法。這是成究竟圓滿的佛道，成佛之道，一切菩薩都成這個道路，證如來究竟的結果，沒有一尊佛是例外的。我們細細去思惟、細細去體會，菩提道上就不會走錯路了。今天時間到了。