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華嚴經講述菁華　　（第十二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0012

　　請掀開經本第八頁，倒數第三行：

　　【譬如虛空具含眾像。於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切。於諸國土平等隨入。】

　　這段經文裡面，世尊用比喻來顯示身語意三業，這是十種身裡面第一種身。清涼大師在這兩種比喻裡面給我們說了四個意思，第一個意思「含攝」，第二個意思「無分別」，第三個意思「普遍」，第四個是「遍入」。在普遍喻裡面，「妙觀察智，無不遍知」，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句都是說我們自己。毘盧遮那如來，它的意思，這句話是梵語，翻成中國的意思叫「遍一切處」。一切處是指盡虛空遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這段裡面用相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至於我們的身也遍一切處。這就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處，這部經稱之為「不思議解脫境界」。

　　前面講過大圓鏡智、平等性智，今天接著講妙觀察智。妙觀察智無所不知。平等性智是無分別，而妙觀察智是有分別，所以它是普遍的意思。前面說過理智、量智，如理智、如量智，這是我們在大乘經上常常看到的。妙觀察是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界裡面現身、說法、生活、教學，接引一切大眾，接引大眾就是我們現在所說的應酬，處事待人接物。「成所作智」這四個字意思深！菩薩接觸一切大眾，都能令大眾開智慧。成是成就，不但成就自己，也成就一切眾生。何以？菩薩三業清淨，三業都充滿真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。成就所作這是入，隨入的意思。由此可知，智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處，這是從佛果地上來說的。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑。惑就是無明，起作用就是煩惱，我們今天無明跟煩惱遍一切處，所以生生世世無論在哪裡受生，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

　　最重要的是我們現前怎樣轉變我們的生活行為，轉變我們的思想觀念，這個在佛法裡面通常稱之為「觀行」。經論裡面用的詞句很簡單，如果意思不能夠明瞭，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對於我們修學當然得不到利益。觀行上乘的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過於隨順真如，那你的功行跟諸佛菩薩決定相應。《華嚴經》經文又說，「如來深境界，其量等虛空」，這個意思就是說明，佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。「一切眾生入，而實無所入」，這兩句話不太好懂。眾生入，入就是相應的意思，契入，也是證得的意思；末後一句話，而實無所入。這個講法跟佛在《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，《般若經》上我們天天念「無智亦無得」，智是能入，得是所入，無智亦無得。這些話真正的含義是什麼，我們要懂得，永離一切妄想分別執著。如果你要說我有智、我有得，你錯了，你沒入，你還落在妄想分別執著裡面。一切眾生入，這個眾生是指九法界大心凡夫、大心眾生，他不是不能入，他能入。能入決定沒有入的相，決定沒有入的念，那你就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要跟真心相應，真心離念，真心裡面沒有妄想分別執著；「念」就是妄想分別執著，「離」，沒有這些東西。

　　佛給我們講經說法，可以說實在是相當的不容易，真實的境界說不出，所謂是「言語道斷，心行處滅」。眾生分別執著的習氣太深太深，心裡面總是落在一邊。凡夫的心執著有，佛跟大家說執著有錯了，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的，有不要了又著空，他總是要有個執著。今天佛在這個經上給你說真如，給你講自性，你又分別一個真如，又去執著一個真如，這不叫麻煩嗎？什麼時候你才能真正的覺悟？利根是上智之人，他懂得佛的意思，佛所說的一切法無非是教我們於世出世間一切法都不要分別、都不要執著，那就相應。可是這個地方又有難處，真不要分別、不要執著，好，我一切不分別，一切都不執著；還是執著，執著一個不分別不執著，他還是執著，這事情難辦！這就是說明為什麼與真如相應那麼困難，道理就在此地，自己不知不覺還是墮在執著裡頭，我們在此地一定要很細心的去體會。

　　前面說過了，對世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虛空跟涅槃稍稍能做譬喻，用其他的譬喻都沒有辦法。虛空這個相我們能夠觀察到，能夠體會到，遍入國土。在今天我們看到太空許許多多數不清的星球，在佛經裡面講世界、講國土，國土是佛剎，我們現在講星球，在虛空當中。「虛空遍入國土，國土不遍入虛空」，有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把國土換成星球就好懂了，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這個一定的道理，這就是遍入的意思。虛空於星球平等隨入；星球於虛空，它確實有彼此，從這個地方我們就能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的，如果是真實，彼此就不能夠互相契入；能互相契入，當然不是真實的。

　　《楞嚴經》上佛有很妙的比喻，譬如一個物體，無論大小，譬如我們舉這個物體，這個物體如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這裡它就不能動，我們要問這個物體裡頭有沒有虛空？這裡頭沒有虛空。如果說沒有虛空，我們把這個物體移開，這邊的虛空是不是缺了一塊？應當缺一塊，這個地方原來沒有虛空，虛空被這物體佔住了，這是有體積的。移開之後，這個地方的虛空是不是缺了一塊？沒有缺，無論這個物體移到哪邊，虛空並沒有缺。由此可知，虛空遍入這個物體。我們要細細去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空一定就缺一塊，這才是對的、才合理。從這些道理我們能夠體會到佛在經裡面所說的，所有一切的現相不是真實的，《金剛經》上講的「夢幻泡影」。相叫假相，性叫真性，性是真的，能變現相的心性是真的，所變出來這個形相是虛妄的、是假的。真性就像虛空一樣，它沒有形相，但是它能夠含攝一切現相，它能夠遍入一切現相，這個諸位要細心去思惟很有趣味。

　　虛空比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世是講過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智知處，三世不一定有現相存在，從這個地方我們能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像裡面變現出來的，在佛法裡面叫「遍計所執性」，我們現代的名詞「抽象概念」。十方三世從哪來的？抽象概念裡面所產生的，完全沒有事實。所以佛智是自性裡面本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麼因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。

　　第二句是講到語業，經文裡面「其音普順十方國土」，也是這兩種比喻，比喻語業。如來果地上，他一語之中能夠具含一切語，所謂是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這都是我們心思、言辭達不到的，我們無法來表達的。但是現在的科技，電腦進步到現在這個時代，聽說可以自動翻譯，我們用一種音聲在這裡講演，通過電腦可以翻成各種不同的語言。電腦有這種能力，於是我們就相信佛有這個能力應當是可以肯定的。道理在哪裡？跟電腦原理也有一點相似。佛在經上給我們講佛是無心，就是沒有妄想分別執著，所以才能以一音裡面具足一切音，一即一切、一切即一。這是講到原理，使我們想像到電腦也是沒有妄想分別執著，所以它能顯示這個能力。由此可知，我們今天這個能力喪失了。實在說，佛在果地上所具足的一切智慧德能我們每個人都有，讀這個經完全是要了解我們自己本有的智慧、本有的能力。佛是顯露出來了，我們今天是顯不出來。佛能夠顯露出來，告訴我們那個原理就是他離開妄想分別執著，無分別心，自自然然的流露，與一切眾生感應道交。我們今天的麻煩是什麼？本來心性裡頭沒有妄想分別執著，偏偏起妄想分別執著，這個就麻煩大了。妄想分別執著是愈來愈濃厚、愈來愈深、愈來愈廣，把我們心性裡面的智慧德能完全障礙住，透出來的是少分之少分。我們在經典裡面明白這些事實真相，懂得這個道理，那我們要學的，怎樣學一個無心。

　　清涼大師在註解裡面舉了個比喻，「舍支天鼓，無心出故」。這是本經「十忍品」裡面講到「如響忍」，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一樁事情，好比帝釋天主他的夫人（我們中國人稱為玉皇大帝，忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，她的名字叫舍支），她的音聲美妙，能以一音當中，她一音裡面有千百種音變化，她有這個能力，一音出去就像交響樂一樣。我們知道交響樂，幾十種樂器共同演奏，出的音聲微妙。其實這個現在不難懂，我們用個錄音機把它統統錄下來，一放，一音不就出幾百種音聲嗎？所以現代用科技來觀察，這事情不是難事情。但是原理是一個，無分別心，錄音機沒有分別，如果它有分別，這個聲音好聽我要它，那個聲音不好聽我不要它，那你就搞不成了。我們凡夫麻煩大的就是個妄想分別執著，捨掉妄想分別執著，確確實實我們肯定有這種能力，一音當中具足一切美妙的音聲，幾時我們的音聲出來就像錄音機的播放一樣，許許多多音聲從一音裡面就流露出來。這是世尊舉出忉利天主的夫人，她有這個語音。

　　菩薩有這個能力，菩薩心清淨，妄想分別沒有了，永遠放下，捨掉了。妄想雖然沒有斷盡，妄想是無明，沒斷盡，也斷了幾品，這在《華嚴經》叫法身大士，菩薩摩訶薩。他們也契入無分別這個境界，所以自自然然成就善巧隨類的語音，能夠利益無量無邊的眾生。菩薩尚且如此，何況諸佛如來？如來為一切眾生講經說法，音聲是從無心而出。這裡面佛說了幾句話我們要特別留意，細心體會，而認真的去學習。佛講「如我說我」，這是恆順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做我們彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」，也不執著「我所」；不但不執著，佛不分別有個「我」，也不分別有個「我所」；不但不分別，連這個念頭都沒有起過，這是真的離了。如果還有這個念頭，依舊是不覺。我與我所，了不可得！但是佛跟我們大眾相處的時候常常說「我」、說「我所」，說得很多。我們凡夫說「我」，分別執著真有一個我，把這個身當作我，真的有。凡夫說「我所」也是真真實實的起分別執著，「這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的」，嚴重的執著。佛菩薩跟凡夫差別就在此地，這個差別也叫迷悟，悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。

　　我們讀這兩句話，「如我說我，而不著我，不著我所」，我們想到《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個無就是不執著、不分別，無是這個意思，無妄想分別執著。「我相」，我與我所，曉得假相，當體即空，了不可得。「我」之外是人，無我亦無人，無人相。眾生是指一切萬法，一切萬法都是眾緣和合而生，所以叫眾生相。佛法裡面講眾生意思講得很深，你要懂得是眾緣和合而生，你就曉得相是虛妄的，相不是真的。「無壽者相」，壽者是指時間上說的，意思就是說它不是真正的存在，剎那生滅。這是事實真相，我們在前面曾經說過幾次，要多說。我們聽得太少印象淺薄，不但說是離開講堂你就迷了，現在一面在講一面還在迷，沒悟！這是真的。要多說，千言萬語，反覆叮嚀，希望我們心裡頭真的有很深刻的印象，在一切時、一切處、一切境緣當中都能夠覺悟，那就好了，到那個時候可以說你用功得力了。我們今天常常感嘆功夫不得力，找不到為什麼不得力的原因，不得力的原因就是我們的印象不夠深刻，聞法的印象、讀經的印象不夠深刻，念頭一轉又迷了。《金剛經》這四句綱領非常好，跟末後的四句偈相應，末後四句偈的後兩句，「如露亦如電」，電是閃電，露是相續，這一句就是無壽者的意思。告訴你一切萬法根本就不存在，你要以為它存在，以為它是真實，你看錯了，所以你在這些虛妄的幻境之中天天打妄想，天天錯用了心。諸佛菩薩了解宇宙人生的真相，所以他們的用心跟「如」相應。「如」是什麼？如事實真相，跟這個相應，也就是與「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」相應，他怎麼不得自在？得大自在！所以他的智慧圓滿現前，沒有障礙。

　　我們連前面的意思來想，佛身像摩尼珠一樣無心現色，佛的口就像天鼓一樣無心出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智，從這個根本起作用無所不知。所以說來說去，說到最後，關鍵的所在就是無分別。修行用功的祕訣，就是「看破、放下」這四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用什麼功夫？千經萬論，無量法門，你把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得；放下是什麼？無分別心，這就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真實的受用。凡夫沒有得到真實的受用，我們常常講，你受用付出很大的代價，你用得很苦；佛菩薩的受用，受用得自在，一絲毫的代價都不需要付出。我們凡夫六根接觸六塵，我們講到受用，苦樂憂喜捨的受，你付出的代價多少！哪些代價？無量無邊的妄想、無量的分別、無量的執著，這就是你付出的代價。所以你在受用當中受用得多辛苦，日子過得好苦，工作好辛苦。佛菩薩也是六根接觸六塵境界，他所受用的只有樂沒有苦，而且他這個樂不是苦樂之樂，苦樂憂喜捨統統都沒有這叫真樂，那個樂不是我們凡夫能夠想像的。所以真善美慧、幸福快樂只有佛菩薩才有，我們如果學習過佛菩薩的生活，那我們就有了。

　　其實佛菩薩的生活是一個人正常的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。為什麼我們會把正常變成不正常？就是本來是沒有分別的，禪宗六祖惠能大師《壇經》裡面講得好，「本來無一物」，這是說什麼？我們真如自性裡面本來無一物，就是本來沒有分別，有分別就有了一物。所以有同修問我，無明從哪裡來？無明怎麼生起的？本來沒有無明，為什麼會生起無明？這個問題如果我們合《壇經》的話來說，本來無一物，為什麼生起一物？不是一樁事情嗎？這個問題是大問題，在佛法裡面叫做大問，問到根本了。佛有沒有解答？有。這個問題世尊當年在世，富樓那尊者曾經請教釋迦牟尼佛，佛跟他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：真如本性本來沒有無明，為什麼會起無明？這是第一個問題。第二個問題，無始無明是什麼時候開始有的？幾時有的？第三個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛，把無明斷掉，斷掉之後，什麼時候再起無明？釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答。許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚。佛真的說得很清楚、很明白，聽了、讀了依然不清楚、依然不明白不能怪佛，要怪自己。

　　佛給我們說，「知見立知，是無明本」，這就解答出來了。什麼叫知見？知見是你自性裡面的本能。《楞嚴經》大家都知道，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，大乘經裡面這兩部經知名度很高。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」裡面，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。「知」是你心裡頭明瞭，「見」是你見得清清楚楚，可是你現在的心沒有生妄想、沒有生分別、沒有生執著，這叫知見，這就是佛知佛見。《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙，為什麼無礙？你的心清淨，絲毫妨礙都沒有，確確實實是四無礙境界就擺在眼前。可是麻煩在哪裡？你第二個念頭就立了知見。「立」是什麼？建立。這個是花，這個是葉，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想分別執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別執著。給你說這個叫葉、那個叫花，佛確確實實沒有分別這個是花、沒有執著這個是花，沒有執著那個是葉、分別那個是葉，沒有，從來就沒有起心動念過。沒有起心動念，那個音聲自然流露出來，他的音聲是從無心裡頭流出來的。我們凡夫的說話音聲從有心，有心、有意裡頭流出來的，從無明煩惱裡流出來的；他從真心、自性裡面流露出來。同樣是音聲，根源不相同。

　　所以佛自己住在無障礙的法界，無障礙的法界是一真法界；我們在一切境界裡面起心動念、分別執著，我們落在十法界裡頭。如何我們在現前這一生當中超凡入聖？超凡入聖不是很玄很妙，實在說，就是把我們妄想分別執著的生活轉變成無分別的生活就超凡入聖。凡夫就是妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著；凡夫著我相、人相、眾生相、壽者相，著相，佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。佛菩薩在這個世間天天跟我們在一起，也穿衣、也吃飯、也工作，天天混在一起，他過一真法界的生活，我們過十法界生活。我們先要把這個理搞清楚、事實真相搞清楚，然後我們自己來做一個轉變。這個轉變，佛菩薩不能幫忙，幫不上忙，所謂「解鈴還須繫鈴人」。於一切法當中起心動念、分別執著，是我們自己生起來的，不是別人給我們；我們自己生起來，還要自己把這個妄想分別執著打掉，然後你過的生活就跟諸佛、法身大士無二無別。

　　這個音聲真的是普遍，佛說法的音聲遍虛空法界，這個大乘經上我們常常讀到。遍虛空法界，包不包括我們這個地方？當然包括。我們現在為什麼聽不到？我們這個收音機有故障，不靈。收音機故障要是消除了聽得見，釋迦牟尼佛無論在哪裡說法我們聽得見。不但超越空間，超越時間，世尊三千年前菩提樹下示現成道，二七日中講《華嚴經》這個法會我們可以參與，還在。由此可知，只要把妄想分別執著打掉，時空都可以突破。突破空間，佛在任何地方講經說法我們可以參與，阿彌陀佛在極樂世界講經說法我們可以參加他的會，空間突破了。世尊三千年前講這部經，我們在三千年之後，我們要是沒有妄想分別執著，我們也可以參加他的法會，時間突破了。

　　由此可知，所有的障礙都是一個分別心造出來的，你說這個麻煩不麻煩？妄想分別執著害得我們非常之慘！許多同修身體不好也被這個害的。天天想到自己身體不好，他身體能好嗎？不能好。把華陀找來也醫不好他，華陀的本事只能醫身病，不能醫心病。你那個心天天在念，念什麼？念我這個身體不好，身體當然就不好。天天念這個地方有毛病、那個地方也有毛病，真的毛病就起來了。佛不是給你講得很清楚嗎？一切法從心想生。你為什麼不念佛？你為什麼不念觀音菩薩？你念觀音菩薩你就變成觀音菩薩，觀音菩薩不生病，觀音菩薩不老。應當念佛、念菩薩，不要胡思亂想，胡思亂想麻煩可就大了。須知心遍法界、身遍法界，語言音聲也遍法界；不但遍法界，而且這個音聲永遠不間斷，平等隨入的意思。如來的音聲好！正音、清淨音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧，智慧就是解；能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。所以虛空這個比喻普遍比喻三業︰意業、身業、語業。所以說「得成正覺」，成正覺的時候，自自然然你就獲得無量的清淨三業。這是十種身裡頭介紹菩提身，十種身以菩提身為根本。

　　再看底下一段經文，第八頁最後一行︰

　　【身恆遍坐一切道場。菩薩眾中。威光赫弈。如日輪出。照明世界。】

　　這一小段經文是講「威勢身」，威是威德，勢是勢力，我們一般講能力，超越一切賢聖。這個意思是說，諸佛菩薩他能夠隨九法界的有情眾生，眾生喜歡什麼樣的身分，他就能示現什麼樣的身分。就像《楞嚴經》上所說，「隨眾生心，應所知量」，隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。『身恆』，恆是恆常，『遍』是普遍，『坐一切道場』。「一切道場」，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種是「智身」，智是智慧，「遍坐法性道場」。此地這個智，自性裡面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐哪個道場？當然是以自性，是它的道場。

　　第二是「法身」。法是萬法，一切法，在佛的教學裡面，佛用這個代名詞。如果跟你講宇宙之間一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，這裡面我們現在分類，有動物、有植物、有礦物，這三個之外還包括一些自然現象，太多太多了，說不清楚，所以佛把這些，所有一切的一切，用一個代名詞叫「法」。法的意思就太廣大，太深太廣了，這是一個代名詞。所以說佛法無邊，那是真的不是假的，為什麼？法無邊。「佛」這個字什麼意思？佛是覺，你對於一切法的智覺當然也沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空遍法界是一個自己，這是真的，這絕對不是假的。過去禪宗裡面大徹大悟、明心見性之後，他說出一句話，盡虛空遍法界是沙門一隻眼。這個意思顯示什麼？顯示他證得法身。他不是以為自己這個身是身，盡虛空遍法界都是自己，這叫證得法身。證得法身，給諸位說，法身哪裡有生滅？這個身（肉身）有生滅，一切眾生身沒有生滅，法身常住，不生不滅。以法為身，法確確實實是身，怎麼是身？所有一切法，連虛空都包括在其中，都是自己心性變現之物，心包太虛、量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。

　　第三是「法門身」。四弘誓願第三句告訴我們，「法門無量誓願學」。法門是我們的身，法門坐什麼道場？「安坐萬行道場」，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次告訴光嚴童子，叫他去親近維摩居士，維摩居士生病了。維摩居士為什麼會生病？他跟我們一般人生病不一樣，我們生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一樣。智慧生的是什麼？叫示現。因為不生病，平常沒有人來看他，這一生病就好多人來看他，來看他怎麼？看他他就機會教育，教人開悟。所以他那個生病是智慧生的。我們生病是從煩惱生的、從妄想生的，那個病很苦，沒救；他生病，智慧生的，示現。釋迦牟尼佛聽說了，佛當然曉得，他要開道場了，要講經說法，所以就叫他的這些弟子們到那裡去問候維摩居士，實際上是到那裡去親近維摩長者，聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說世尊，我不敢去。為什麼不敢去？他說過去曾經有一次我在城外（他是出城，離開毗耶離大城），正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子遇到維摩居士，向維摩居士致敬，問他︰老居士，你從哪裡來？維摩居士告訴他︰我從道場來。光嚴童子就問他︰「你道場在哪裡？」打聽打聽道場在哪裡，他從道場來。老居士就告訴他「直心是道場」，沒有虛假。所以我們看諸佛菩薩那種真誠、慈悲，經上講「遍一切處」。我們今天問你從哪裡來？我們從淨宗學會來。淨宗學會在哪裡？在芽籠。不都是這個答覆？這是凡夫。凡夫就是凡夫，菩薩就是菩薩，不一樣！他們這一問一答，我們在旁邊聽了得好處，我們明白了。

　　世尊當年出現在世間是以出家身分示現成佛，諸位一定要曉得，同時還有一位以在家身分示現成佛的維摩居士，同時示現的兩尊佛。佛法是平等法，告訴你男女老少、各行各業，就在你本行裡面就成佛了，不需要說，我學佛大概要換一個身分，錯了，著相了。什麼樣的身分、什麼樣的工作、什麼樣的生活方式都成菩薩、都成佛。直心是道場，只要我們心地真誠，決定沒有虛偽，決定沒有虛假，以至誠心處事待人接物，你就是坐道場。

　　維摩居士又說「發行是道場」。發行是什麼？發心修行。這個意思很廣，發心修行就是你要發心把你一切錯誤的行為修正過來，能把事情辦好。你在辦事情時把事情辦錯了，辦得不夠完美，你去想我怎樣辦好，把辦不好的原因改正過來不就行了嗎？辦哪些事情是修行？點點滴滴，日常生活當中統統都是。今天煮飯，不小心飯燒焦了，那就是過失，我們能把這個過失改好、改正過來，飯煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很歡喜，這就是修行。什麼叫修行？念念當中供養大家，我事情做好，讓大家都得到受用，讓大家都生歡喜心，這就對了。所以我們這次大會的總講題用了八個字，「學為人師，行為世範」。一切時、一切處，無論做什麼事情，都要做最好的樣子、最好的模範，這就是修行，就是維摩居士講的「發行是道場」，無論辦什麼事情都能辦得很好，令一切眾生都滿意、都歡喜。

　　又說「深心是道場」。深心，菩提心裡面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，諸位要知道，好善好德不著好善好德之相，那才是菩提心；如果好善好德著了好善好德的相，只能算是個善心、好心人，不是菩提心。為什麼？不能覺悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心善行感得三善道的福報，他修福，不能夠成為菩薩。所以好善好德不著好善好德的相，於好善好德裡面沒有分別、沒有執著，這是深心，這樣能夠增長功德，能夠提升自己的境界。

　　又說「菩提心是道場」，能離一切過失。菩提心是直心、深心、大悲心，《觀無量壽佛經》裡面說的是至誠心、深心、迴向發願心。人能夠常存這個心，不但六道裡面的過失你沒有，連四聖法界的過失也不會有，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界之內的過失都可以避免，菩提心的功德不可思議。

　　維摩居士說了這幾條之後，接著又說「布施是道場」，以清淨心布施，不求果報。如果我們凡夫布施，凡夫為什麼布施？希求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛有沒有說錯？沒錯，佛給你說的是真話。你修財布施你得財富，你得多大的財富？如果你有希求果報，你所得的很有限，得的不大；如果你沒有求報的這個意念，那這個果報是盡虛空遍法界。為什麼？你所修決定跟你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著，這個心量是等虛空法界的，所以一絲毫的善，果報都是遍虛空法界，我們要明白這個道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麼多，再就沒有了。你在佛門修布施，如理如法的布施，求升官、求發財，好，讓你升官，官做到總統再沒得做了，到頭了。你總不可能想到我做新加坡的總統，也做馬來西亞的總統，做全世界的，也沒想到這個，你只想到一個國家，你的福報就那麼大。你想發財，你的財富有幾十億、幾百億，大概也就到此為止，不能再發了。再發怎麼樣？你壽命到了，沒有了，到最後你的地位、財富還是一場空。所以要曉得，無分別心那個果報不可思議，你這種布施生生世世，無論你在哪一道，無論你在哪一個佛國土，你的受用都不缺乏，衣食住行，我們今天講物質生活永遠不會缺乏。財施！所以你才曉得，無分別心這個大，為什麼？沒有界限。我們應當要學，你今天在我們這個講堂，這兩個小時能把這個學會，你這一生、生生世世永遠受用不盡，我們這兩個小時沒有白過。

　　中國的文字是一個高度智慧的符號，我們過去這些列祖列宗真的是世間一等聰明人。妄想，你看「想」，想是你心裡頭在想一個東西，在想，所以心上有個相，那就是想。那個想是妄想，為什麼？心上本來沒有相，本來無一物，怎麼會心裡頭跑一個相出來？那個相當然就是妄相，凡所有相皆是虛妄。你執著，執著什麼？那個心上劃了許多界限，「思」，思是心上畫成格子。心本來很大，心包太虛，偏偏把它畫成很多小圈圈，愈畫愈小，把心量變成那麼小，執著！分別就有相，執著就起了界限，你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。你要是用分別心去修福，你得的果報不能超過你的界限，也就是不能超過你的心量，你得的就是這麼大。如果你把心上那個相、那個格子拿掉，不要了，你這個心就大，原本的心就顯露，果報就不可思議。

　　所以修布施，財布施、法布施、無畏布施不求果報，布施完了心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，果報不可思議，布施得小得福大，得無邊的福報；布施的時間短，享福的時間長。為什麼？超越時空，我布施只做一天、二天，享福是無量劫。佛在經上告訴我們迦葉尊者，修頭陀行的，佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養一位辟支佛。他這個布施，布施的東西一缽飯，時間就一次，他無分別心，沒有分別執著，也沒有想到什麼果報，佛說出來，他這個布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這麼長。我們今天凡夫修布施總要問果報，總要問利益，有什麼好處，你想想看那個心量多小，那個心量多窄，得福非常有限。聲聲還以為自己是學佛，其實哪裡是學佛？他學的是個糊塗佛，是迷惑顛倒的佛，沒覺悟！所以覺悟之人在佛門裡面修一毫之福，毫髮之福，果報都是說之不盡的，這個我們要曉得。

　　「持戒是道場，得願具故」，這個願，滿足你自己的願望。持戒就是守法，事事都能夠守規矩，都能夠守法度，哪有不滿願的道理？所有的行願統統都具足，世間、出世間如理如法的去做。「忍辱是道場」，能順一切眾生心。無論在世法或者是佛法，別人去做有障礙，你去做就沒有障礙。為什麼？因為你修忍辱波羅蜜，你的心安住在忍辱上。安住在忍辱上，忍辱就是道場，你能夠忍受一切眾生，一切眾生怎麼會障礙你？這一切眾生不僅僅是講有情眾生，無情眾生也包括在裡頭。忍講三種忍。人為的災害，人加給我們的災害，我們要能忍，譬如毀謗、障礙、為難，甚至於無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害，譬如寒暑，這不是別人給我們的災難，這些自然的災變也能忍。第三個是修學，修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之後要依教奉行，克服自己煩惱習氣才能成就。沒有耐心怎麼能成功？所以安住在忍辱道場當中樣樣都順利，人為的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順，物質上的障礙也沒有，一切都能夠隨心所欲，你說這個多自在。我們人人都想有這個福報，不知道這個福報是怎麼修的，我們從這個地方知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。

　　「精進是道場」，精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」，禪定是心裡頭能做得了主宰，不為外面境界所動搖。我們今天遇到這個法門無比的殊勝，這一生當中決定成就。如果你在外面遇到有個人說「還有一個道場，還有一個法門，即身就成佛。你們修淨土，往生西方極樂世界還要經過很長的時間才能成佛，那個地方立刻就成佛」，你聽了之後動不動心？你如果沒有定功就跟他走了，那你就上了大當！末法時期邪師說法如恆河沙，正法道場、如來道場也有魔王波旬在那裡破壞、在那裡造謠生事，把這些善心，他看到這些善心人這一生能夠成就的，他看到嫉妒，他看到很不舒服，要想盡方法把他拉回來，不讓他脫離六道輪迴，永遠在魔掌控制之下。哪一類人跟他走？沒有定功的人。這個對我們的影響太大太大，我們在過去生中遇到這些人遇得多，都跟人家走了，上了大當，要不然我們早就成佛了，怎麼會坐在此地？這一生當中又要聽到這些造謠生事的，再要變了心，好了，不知道哪一輩子以後還到這兒來再參加一會。心裡頭有主宰，這一生當中決定得成。禪定是道場。

　　這講到六度。今天時間到了，我們明天再接著講。