善財童子參學報告（二五） （第三集） 2001/8/14 香港佛陀教育協會 檔名：12-043-0003
請掀開講義，第四面第一行最後一句看起：
【體之而寂寂，照之乃重重，斯眼所見，為普眼法門。】
《華嚴經》上為我們說明普眼法門的定義，普眼法門的境界，在上一堂課我們做了概略的報告。這一段的經文比較深，因為不是我們的境界，可以說是諸佛如來、法身菩薩的境界。總的來說，根源還是要心普，總歸結到心性，心性能現萬法，虛空法界、國土眾生無一不是心現識變的。佛在本經裡面告訴我們：一切法唯心所現、唯識所變，這個總綱領一定要掌握到，然後經典裡面甚深的義趣就不難理解。
「普眼」真正的意思是告訴我們，六根的作用是稱性的，既然稱性當然就沒有邊際，這是事實。我們眼的作用是見，能見虛空法界。極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，我們能不能見到？能見，而且見得很清楚，如對目前。我們在經論上看到，佛看諸佛世界就在眼前。眼根如是，其餘的五根無一不如是，我們今天我們的眼為什麼見不到？近的距離，隔一張紙我們就看不到，遠的距離我們也看不到。說實在的話，月球距離我們很近，我們眼為什麼不能見？看到一個模糊的影像，裡面一些境界我們不能夠像在眼前一樣看見。過去我們看到科學報導裡面說，有人在望遠鏡裡面，那是高倍的望遠鏡，看到月球地面有人走的腳印，是赤腳，沒有穿鞋子，有人的腳印。還曾經有一次發現在月球的表面停了一架美國第二次世界大戰時候的轟炸機，這一架飛機曾經失蹤，沒有下落找不到。結果被人在望遠鏡裡面發現，它停在月球上。發現大概十幾天之後，突然之間這架飛機又失蹤了。所以就有很多人懷疑是不是被外太空的人俘虜過去，停在月球上。他們大概也發現這架飛機被地球人發現了，又不知道把它移到哪裡去了。我們藉用高倍的望遠鏡，就像我們現在一般人戴個眼鏡，年歲大了，眼睛老花了，戴個老花眼鏡，小的字可以看得見，否則的話，看到報紙一片模糊。這是什麼？有了障礙。這個障礙，總而言之在佛法裡面稱之為業障，麻煩在此地，有業障。
我們學佛學的是什麼？佛教的是什麼？沒有別的，佛沒有東西教給我們，教我們消除業障的方法，教我們恢復本能。我們的本能也像諸佛一樣，「天眼洞視，天耳徹聽」。我們這六根加上一個「天」字，這是形容沒有障礙，障礙去掉了就沒有障礙，本能就恢復了。恢復到本能，這個眼就是普眼，普的意思好，比天的意思好得多了。天，實在講還是有障礙，普眼就沒有障礙了。普眼是誰的眼？佛的眼。諸佛如來六根才稱普，完全沒有障礙了。
阿彌陀佛的極樂世界距離我們這裡不遠，才十萬億佛國土，很近；距離我們更遠，無量無邊恆沙諸佛國土的那一邊，普眼看他們也如同目前。為什麼？這個道理昨天透了一點，在自性裡面沒有遠近、沒有大小；換句話說，自性裡頭沒有對立的、沒有相對的，也沒有來去。《中觀論》裡面講了八不，「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，這八個不，都是形容性德。性德恢復了，我們的能力就恢復，這個能力就是講六根的能力。諸佛如來為一切眾生講經說法，為什麼說沒有說？連釋迦牟尼佛自己也是這樣說法。他一生當中沒有說一個字，誰要是說佛說法，這謗佛。我們凡夫有說，諸佛如來無說。「無說而說，說而無說」，這個話怎麼解釋？佛所說的都是現實、都是事實真相，決定沒有加一絲毫自己意思在裡頭，所以無說。無說是沒有自己意思在裡頭。而說什麼？說的都是事實真相。《金剛經》上說如來是如語者，什麼叫「如語」？所說的跟事實真相一樣，不增不減，沒有加一點也沒有減一點，如語。
我們凡夫說法總要加一點自己意思，你就是有說不是無說。凡夫沒有見性，隨著自己的妄想分別執著而說，拿到佛的經典，還是隨著自己妄想分別執著來體會、來解釋，那就叫有說。說得對不對？那就很難講了；當然有差距，為什麼？佛用的是真心，所說的是真相，我們用的是妄心，看到這個經文望文生義，哪有沒有差距？只是差距大小、差距淺深不一樣。所以佛在大經大論上常講「佛法無人說，雖智莫能解」，智是世間絕頂聰明智慧的人，他不能解。開經偈上「願解如來真實義」，談何容易！為什麼你不解？因為煩惱沒斷，你不入境界。聽，你會聽錯，講，你也會講錯。諸佛如來現在再來給我們講經說法，我們親自聽佛講，也會把意思聽錯，這個道理要懂。為什麼說意思聽錯？因為你有意思在裡頭，你的意思是錯誤的。佛有沒有意思？佛沒有意思，所以佛永遠沒有錯誤，沒有加一點意思在裡頭，他永遠沒有錯誤。
佛的心寂寂，清淨寂滅。「寂滅」是什麼？就是滅妄想分別執著，一絲毫都沒有，這是真心，真心全體顯現了，一絲毫污染都沒有。照是起用，它起作用的時候重重無盡，十法界依正莊嚴在他一絲毫障礙都沒有。我們用今天科學家所講的話，科學家確實證明空間是多維次的。我們現在生活在三度空間，四度、五度以上的，我們對它的境界是一無所知。高維次的空間知道低維次的，低維次的不知道高維次的，這個維次就是障礙。理論上講空間維次是無限度的，科學家講的這個話，佛法給他證明了，現在科學在研究如何能夠突破，如果突破空間維次，人就可以生活在更廣大的空間，我們生活的範圍擴大了，可以回到過去，也可以進入未來，過去現在未來這個界限也突破了。
而佛在講經說法的時候，告訴我們事實真相，空間跟時間是不存在的。法相宗的經論，入門的經論《百法明門論》，我想許多同修都讀過，這是天親菩薩將一切諸法歸納為一百大類，這裡頭有時間、有空間，這是說的現在人講的時空，方分是空間，時分是時間，你看它列在哪一類裡面？它列在不相應行法。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，它是抽象的概念，決定不是事實。佛三千年前告訴我們，空間跟時間是從抽象概念裡面生出來的，是個假相，不是事實。可是一切眾生他有這種分別執著就變成障礙，雖然不是事實也產生障礙了。科學家現在想方法怎麼樣突破，其實佛法在三千年前早就教給我們突破了。科學家了解事實之當然，不了解事實的所以然，他發現確實有時空存在，但是這時空怎麼形成的不知道。佛曉得，法界原本就是一真，沒有障礙，怎麼會搞這麼多的時間空間？這是一真，一真裡頭沒有方分也沒有時分，所以沒有遠近、沒有過去、現在、未來，一真法界，是唯心所現，沒有唯識所變。因此時間跟空間，不同維次的空間，過去現在未來，從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的，佛曉得所以然的道理。怎麼突破？你只要把妄想分別執著放下，這個多維次的空間就沒有了，過去現在未來也沒有了，你就回到一真法界。回到一真法界，過去未來，過去無始未來無終，點點滴滴事情你看得清楚，你聽得清楚。你六根全接觸到了，你怎麼會不知道？你怎麼會有錯誤？這不是推想，不是假想，不是推算。推算會有錯誤，佛法講這是現量境界，一絲毫錯誤都沒有，佛是根據這個來說法的。所以佛的話句句真實、字字真實，一點錯誤都沒有。
世出世間純真之法、純正之法，佛不僅是這樣告訴我們，佛要我們去證實。你聽了，你記住了，你會講了，有什麼用？你要把它證實，你也要入一真法界。一真法界就是佛的境界，入佛境界，《法華經》裡面講「入佛知見」，是一個意思。知見跟境界在諸佛如來果地上是一不是二。這些訊息我們在古大德教誨裡面要能體會到，要在這裡面認真努力去學習，我們才能得到真實的受用。你要問：知見跟境界怎麼能夠是一？我們套一句《壇經》裡頭的公式，《壇經》裡面，《壇經》念的人多，尤其在這個地區，六祖當年應化在廣州，距離這裡近，許許多多的典故公案大家都耳熟。印宗跟能大師見面，印宗就論到黃梅（六祖從黃梅出來）五祖平常開示，禪定解脫怎麼講法？六祖能大師說：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我們以這個公式來說，知見、境界是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你在這裡面有沒有悟處？果然有悟處，你的妄想分別執著立刻就斷了。妄想分別執著立刻斷了是什麼現象？萬法歸一。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，你起了妄想分別執著，一就變成多，一真法界就變成十法界。
諸位要曉得，十法界那個「十」不是數字，十是表法，表的是無量無邊，無量無邊的法界，就是科學家所發現的無量不同的空間維次。他們叫空間維次，我們叫法界，名詞不一樣，是一樁事情。佛知道這個事實真相，所以佛有方法，只要放下妄想分別執著，空間維次就突破。這個放下就是我們一般講的禪定，定功愈深，就是說你放下的妄想分別執著愈多，你突破的空間維次愈大。阿羅漢把執著放下了。《華嚴經‧出現品》裡面講：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，《華嚴經 》上用的名詞，我們就明白了，佛在其他大乘經上不是講妄想執著，而是講見思、塵沙、無明，我們把這兩個經合起來看就曉得了，執著就是大乘經上講的見思煩惱，分別就是大乘經上所講的塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。執著放下見思煩惱斷了，六道的界限突破了，你跟二十八層天、跟這些餓鬼、地獄、畜生界限沒有了，你全看見了。都是屬於現量境界，不是比量，不是猜想，不是推測，我們六根跟他們接觸。如果再把分別也斷掉，塵沙煩惱斷了，我們生活空間又擴大了，四聖法界如對目前，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，這時就不是六道，是十法界；十法界，換句話講就是無量無邊的法界。再能把無明煩惱破個一品、兩品，你就契入一真法界，諸佛菩薩所證得的，諸佛菩薩他們活動的空間、生活的環境你就能契入了。
我們這部經的經題「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是一真法界。你要記住，「不思議」你才能入，你要有思有議，你就入不進去了。「思」是什麼？你有念頭，也就是說你有妄想分別執著的念頭，這是思。「議」是什麼？你有議論，你有言說，包括你還在造業，言語行為都是造業，你怎麼能契入這個境界？一真法界是「言語道斷，心行處滅」，你自然就契入，這個境界是不可思議的境界，這個境界才是真正究竟圓滿的境界。佛教學的目的教我們離苦得樂，世間十法界裡面的苦統統斷盡、都沒有了，你得到是真正的樂。西方極樂世界是這個境界，《華嚴經》毘盧遮那佛的華藏世界是這個境界，都是屬於一真法界。
由此可知，普眼菩薩是什麼人？最低限度是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。『體之而寂寂』，「體之」就是只可以心會不能言傳，你用心去體會，不可以用思惟。你去想，你決定想不到，想是用妄心，要用真心去體會，你才知道這個境界是寂滅相、清淨寂滅相；《仁王經》上講「五忍菩薩」，最高的寂滅忍。古大德在寂滅忍裡面有講兩種，有講三種，三種就是講上中下三品，下品寂滅忍的菩薩是法雲地的菩薩，中品是等覺，上品是妙覺，妙覺就是究竟佛果，寂滅忍，寂滅境界。
寂滅下面是無生法忍，無生法忍相當高。大乘圓教菩薩裡面三個位次，七地、八地、九地，七地下品無生忍，八地中品無生忍，九地上品無生忍，無生法忍。《無量壽經》上告訴我們，念佛人生到西方極樂世界，都能夠證得阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是什麼意思？無生忍。所以淨宗果德不可思議，我們是凡夫，一品煩惱沒有斷，帶業往生，生到西方極樂世界，居然自己的智慧德能跟無生法忍的菩薩相等，這個話一般大菩薩都不相信，所以這個法門叫「難信之法」。我們凡夫很容易信，怎麼信？糊裡糊塗就相信，菩薩對於這個事情相信，他有個道理，我們是不管道理不道理，佛怎麼講我們就怎麼信，這個人是大福報，菩薩不及，比不上你。所以念佛往生是大善根、大福德、大因緣，可以說跟一切法門，人家是沒有辦法跟你相比的。不可思議的法門，諸佛讚歎，它有道理。真正究竟的道理，佛說得很好，淨宗帶業往生這個法門「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能夠搞得徹底。那是什麼原因？等覺菩薩還有一品生相無明沒破；換句話說，他突破的空間還有最後一層，他還沒有辦法突破，一定要到如來究竟的果地，清淨寂滅相那才完全明白；它起作用『照之乃重重』，虛空法界、國土眾生無所不知，無所不能。我們現在一般許多宗教讚美上帝全知全能，這個境界才真正是全知全能。
『斯眼所見，為普眼法門』，這才稱普眼。由此可知，究竟圓滿的普眼是如來的果地。如果我們把標準放寬一點，那就是寂滅忍的菩薩，法雲地就可以稱為普眼。再要擴大一點，那就是無生法忍的菩薩，七地以上，這是把這個標準放寬，最大的放寬就到這個界限，七地以上。所以諸位將來在經典上看到「普眼菩薩」，你就曉得是大乘圓教七地以上。他們用的是真心，真心裡頭已經不雜妄念，他裡頭只是極其微細的妄想。粗重的妄想就是分別執著，完全沒有了，微細妄想是無明，四十一品無明他已經斷了三十七品，十住、十行、十迴向三十品，從初地到七地七品，他已經斷了三十七品無明，心地到清淨極處，所以虛空法界許許多多的障礙全部突破了。眼如是，耳也如是。
佛在《無量壽經》上告訴我們，我們要相信佛的語是真實的，佛沒有一句話是妄語，佛所說的話完全真實，完全是事實的真相。經上告訴我們，四十八願願文裡頭也告訴我們，往生西方極樂世界的人，包括凡聖同居土下下品往生，一直到實報莊嚴土上上品往生，只要生到西方極樂世界，這個同居土、方便土，得阿彌陀佛本願威神加持，雖然沒有證得七地菩薩的果位，但是他的智慧德能因為佛力加持，他跟七地菩薩相等，這難信之法，這個不可思議。天眼洞視，天耳徹聽，盡虛空遍法界不同世界裡面的眾生，他都能看見，他沒有障礙了。
所以一定要曉得，往生西方極樂世界那些人，他們看我們看得清清楚楚，我們無論在做什麼，不要以為隱瞞，他沒有看見。他看得見，他的眼是透明的，什麼障礙都障不住。天耳徹聽，我們兩個人講悄悄話，第三個人聽不見，西方極樂世界的人統統聽見了。如果我們真的信佛，還敢起一個惡念嗎？還敢幹一件壞事嗎？以為別人不知道，你是自欺欺人。你起心動念，佛菩薩、鬼神都知道，那是什麼？他心遍知，他心通，六根的作用沒有一樣不普。這些已經往生的人，他們已經得到了，這個能力恢復了，我們非常羨慕，我也希望很快得到。這個願望能不能實現？能！答案是肯定的，只要你能夠依教奉行，就能！要多長的時間？不長，說個老老實實的話，果然肯用功，兩年、三年決定成就，真幹！
往年倓虛老法師在香港住了多年，我跟他老人家沒有見過面，但是我在他老人家所建的道場「中華佛教圖書館」，講了很長一段時期的經，總算跟他老人家有緣。我聽到他老人家一卷錄音帶，是佛七當中的一次開示，我只得到這一片，是在美國舊金山講經的時候，一個同修送給我的。老法師家鄉口音很重，我拿到之後仔細的聽，大概能聽到六成，我聽了三十多遍，終於完全聽懂。以後我把它製作成ｖｃｄ，做了很多，現在在海外流通，我想這個大家不難找到。這一次開示對我的影響很大，他講了一個故事，是他的老師諦閑老和尚，諦閑老和尚有兩個徒弟，一個是參禪的，一個是念佛的，說這個故事來勉勵我們，給我們做參考。參禪的這個徒弟以後做了土地公，這個細的故事不講了，浪費時間。
念佛的這個徒弟是個沒有文化的人，沒有念過書，不認識字，沒有出家之前是鍋漏匠，鍋漏匠現在的人不懂，老人懂得，像我這個年紀的人懂得。我們小時候住在鄉下，一年這個鍋漏匠總會來個幾次，這個是做小買賣，很清苦，補鍋補碗。從前鍋打破了，可以把它補起來再用，碗打破了，也能把它補起來，他做這個手藝，利潤非常非常微薄，生活很苦。這個鍋漏匠小時候跟諦閑法師一起長大，都是鄉下人。以後聽說他這個童年的玩伴做了大法師，他來找他。當然諦閑法師要接見，小時候的玩伴、朋友，來了之後就跟他訴苦，想出家，人生太苦了。諦閑老和尚不答應，他說出家，你現在已經四十多歲，年歲這麼大了，學經教你不認識字，來不及了；不學經教，你在這個道場裡面做經懺佛事，五堂功課你學不會，你不是來找麻煩嗎？結果最後賴在那裡，非出家不可。諦閑老和尚搞得沒有法子，想了一想，跟他約法三章，他說我有幾個條件，你能答應，我給你剃度。最重要的一個條件：你出家之後一切聽我的。他說：那沒有問題，你教我幹什麼我就幹什麼。所以幫他剃度了。剃度，廟裡不能住，所以在寧波鄉下給他找了一個小廟，這個小廟廢棄的，沒有人住的，讓他住在裡頭，一個人。在附近找了一個佛教徒，老太太，每天去給他做兩餐飯，照顧他，他就等於在這個廟裡閉關一樣。老和尚只教他一個方法，念南無阿彌陀佛。「念累了你就休息，休息好了接著就再念，一直念下去，你以後準有好處。」這個出家人果然聽話，二十四小時不間斷，念累了就休息，休息好了馬上接著幹，三年多他預知時至，站著往生。他的護法，老太太護法看到這個情形，趕緊向觀宗寺諦閑法師那裡去報告，那個時候走路沒有交通工具，這一去一回來三天，他死了以後還再站三天，等老和尚來給他辦後事。
什麼叫真幹？「萬緣放下，一個妄念都沒有，一心一向專念阿彌陀佛。」他成功了。諦閑老和尚替他辦後事，讚歎：「你真的成就了，四大名山的方丈住持、講經說法的大德都比不上你！」三年功夫，所以不真幹怎麼行？他的成就完全符合大勢至菩薩教我們念佛的原理原則：「都攝六根，淨念相繼」，他何以能攝六根？他知道人生太苦了，不想再過這個苦日子，拼命認真努力念佛。我們今天為什麼幹不成？日子過得還不錯，還挺舒服的不想走，對這個世界還有貪戀，所以怎麼修都修不成。所以佛教導我們「以苦為師」，很有道理。你真正肯吃苦，你會有成就；你不肯吃苦，你容易墮落。你在這個生活環境裡面，你容易起貪瞋痴，放不下，所以你不會成就，原因就在此地。這是給我們非常好的榜樣，諦老跟他那個徒弟為我們現身說法。所以今天什麼叫道場，什麼叫道，我們要懂得。
我們今天也有個難得的機會，澳洲政府批准我們辦淨宗學院，剛才茗山老法師的高足來見我，我聽說香港這個地方也要辦佛學院，好事！太難得了！無論是世法佛法，要想興旺，第一個條件是人才，沒有人才什麼都不要談了。培養下一代的人才，無量無邊的功德。但是培養要嚴格，我們佛學院我對於學生的要求，每天上課八小時、念佛八小時，一天十六個小時的功課決定不能缺的，一年三百六十天決定不能放假的。如果諦閑老和尚這個徒弟，他要是放個幾天假到哪裡去玩一玩，別說三年，三十年他都不能往生，我們要多想想。在念佛堂精進念佛，念一個月，不錯了，放一天假到花花世界去逛一趟，就完了。再要恢復至少又要用一個月的時間，可能一個月的時間都沒有辦法補回來，難！一放假就完了！所以我們的佛學院一年到頭沒有假期，這樣才能成就人。現在一般學校都有寒暑假，我看到這個心驚肉跳。所以我們的佛學院有西方學校的這種方式，也有我們中國古老叢林教學的精神，我把這兩個相結合，讓學生一絲毫打妄想的時間都沒有，我們才能成功，人才才能培養得出來。至少十六個小時不說話，聽經的時候不能講話，念佛的時候不能講話，我也不教人禁語，這十六個小時之外，你們可以講講話；講堂裡面、念佛堂裡頭決定不可以說話，不起心、不動念、不分別、不執著，這樣專心聽會開悟，這樣念佛會得念佛三昧。如果不這樣做，我們對不起佛菩薩，我們對不起信徒。接受信徒的供養，將來我們還是要墮三途，那就罪過重了。今天我們講到此地。