善財童子參學報告（二五） （第二集） 2001/8/13 香港佛陀教育協會 檔名：12-043-0002
請掀開講義第三面，最後一行看起：
【是以緣義無盡，隨見見而不窮。物性叵思，應法法而難準。】
佛在一切經論當中，常常跟我們講「佛法因緣生」，大乘經論當中都說緣生，因都不說了，因也是緣，所以無量因緣形成了一法。哪一法？任一法，任何一法都是無量因緣而現的。佛為我們說明這個事實真相，用歸納的方法，也就是將無量的因緣把它歸納為四大類，這在教學就方便太多了。所以佛門術語裡面有「四緣生法」，諸位要記住，並不是只有四種，是四大類。每一類裡面都是無量的緣義。四類裡面第一個叫「親因緣」，這是說出生一個現相，那個現相是果，就是生果，關係比較密切。以我們眼見來說，見的親因緣是眼根、眼識，眼根眼識裡面所包括的許許多多條件，總的來講都是屬於親因緣。照現在科學家的話來說，我們的眼根是許許多多微細的神經組成，這些神經又是細胞組成的，細胞再分析就分成分子，分子再分析就變成原子、電子、粒子。在這一個器官裡面，所有的這些條件，任何一個基本粒子都是構成它的條件，總說為親因緣，這是色法，科學家能說得出來的；第六意識是心法，科學家說不出來的，構成第六意識，第六意識跟第七識、第八識有連帶關係，密切不能分的這種連帶關係，那個複雜的狀況比物質還要複雜，這稱之為親因緣。
單單親因緣還不能結果，還要「所緣緣」，就是你這個親因緣的對象，親因緣是眼，所緣緣是色，我們這一段講就好講了，眼所緣的對象是什麼？色。所緣的複雜跟能緣的複雜不相上下，可以說是同樣的複雜，佛給我們做一個結論：不可思議！這個話都是真實的。這就是所緣緣。所緣緣還要有「增上緣」，增上緣是外面的光明。像哪些？我們眼見色，對這個物象能夠知道得這麼清楚、這麼明瞭，是因為靠增上緣；什麼是增上緣？佛陀教導我們的，他要不教導我們，我們怎麼會看、怎麼會了解這麼多？由此可知，我們今天接受佛陀的教育明白了，接受現代科學的教育，科學跟佛法一結合更清楚、更明白。這些全是增上緣，不能少。如果沒有增上緣，是凡夫，有這個增上緣，我們覺悟了，不迷了。所以我們會破迷開悟，靠佛陀的增上緣。
將來結果成就還要一個緣，如果缺少這個緣不能成就，那是什麼緣？「無間緣」。我們的學習不能間斷，你才能有成就。無間緣裡面包括的條件也很多，也不是單純的，所以哪一條裡面都非常複雜。我們講無間，我們學習的心不能間斷，我們的願不能間斷，我們學習的課程不能間斷，我們學習的時間不能間斷。樣樣都無間我們才能成功，有一條間斷都不能成就。所以這些事情你愈分析愈複雜，愈觀察，這個境界真的是無限的深廣，「緣義無盡」。粗心大意來學佛，他怎麼能成功？以為看幾部佛經、看看別人註解就行了，差遠了！不但是經的意思你不懂，古人註解的意思，你都會把他搞錯，你都會冤枉好人。錯解了別人意思，不就是冤枉人嗎？佛法裡面常講「依文解義，三世佛冤」，三世是過去現在未來，諸佛都喊冤枉，你把他意思搞錯了，這個話是真的不是假的。
現在關鍵就是在我們自己有沒有把佛菩薩、古來祖師大德的意思會錯？答案是肯定會錯，問題就是你錯誤的大小，怎樣把這個錯誤縮到最低的程度，那就是修行。所以你要不認真修行，你的解跟行不相應。到什麼時候才沒有錯誤？執著斷掉了、分別斷掉了。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，你哪一天把妄想分別執著全都斷了，你對於諸佛所說的一切經教，你所理解體會的絲毫不錯。這個時候你自己什麼地位？你成佛了。如果你是等覺菩薩，你對於佛的意思體會理解還不能完全，你只能體會到百分之九十九，還有差一分，不圓滿。這叫證，信解行證，證是要親證。由此可知，你要通過行，行是什麼？像我們現前這種地位，依教奉行。佛經最後一句就是叮嚀囑咐你「信受奉行」，對佛的話你要相信、你要接受、你要落實，奉行是落實、做到，做到是行、證，證明你所信，證明你所解的。你要沒有實證的功夫，你怎麼能成就？特別是年輕發心學教的同學們，無論你們是出家身分、在家身分，這個道理要懂得。如果沒有實證的功夫，你講經說法、弘法利生肯定有錯誤。為什麼？依文解義，道聽途說，模仿古人，一字不漏，也不過像是一個錄音機一樣，有口無心。言語上沒有錯，表態上有錯誤，原因是不入境界。
培訓班的同學學過《內典講座研究》，研究這個方法，你就曉得，你在講台上一舉一動、一言一笑，跟你所講的完全要融成一致，心口一如。口裡說的是一套，心裡想的是一套，做的又是一套，這三個不相應，哪有不出毛病的事情？佛法難，實在講就難在這個地方。如何把心所想的、口所說的、身所行的融成一體，這是佛法最難的地方。佛法的教學是究竟圓滿的教學，我們真正發心要去學，從哪裡學起？哪裡下手？我說得很多，還要再說！為什麼？你們沒做到。沒做到就時時刻刻要提醒你，從無私無我下手。我還有私心、還有我執，難了！你學一輩子，不要說一輩子，實在講我們在大乘經上讀到的，我們哪一位同修不是過去生中生生世世學佛！《無量壽經》上講得清楚、講得明白，阿闍王子與五百大長者，佛說他們的因緣是「過去生中曾經供養四百億佛」，善根不能說不深厚。這一次又得人身遇佛法了，遇到釋迦牟尼佛，親聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，講《無量壽經》介紹西方極樂世界，聽了之後還沒有發心想往生，這個心沒有發出來，你就知道這個業障多重！
我們今天雖然說有發這個心，能不能往生？沒有把握。為什麼？心是發了，發的什麼心？露水道心，不是真的。怎麼知道不是真的？外頭境界稍稍動一動，心就變了。這個心禁不起考驗，怎麼能成功？真正講修行，真修行人，給諸位說，二六時中二十四小時功夫不間斷，真修行。我今天要求你們年輕同學十六個小時，每天十六個小時不間斷；換句話說，還有八個小時間斷。這八個小時我不要求你，你們自己要要求自己。先從每天十六個小時訓練起，從這裡下手，最後的目標二十四小時不中斷，一切時、一切處、一切境緣當中，不迷、不邪、不染，就是功夫不間斷，這樣才有成就，你才真正落實到「自在、隨緣、念佛」。如果不是二十四小時不間斷，你就不自在，你就沒有辦法做到圓滿的隨緣。
我們在五十三參裡面看到善財，看到這五十三位善知識，他們在這裡做模範給我們看，讓我們在這個地方細心去體會，那就是「隨見見而不窮」。「見見」是什麼？頭一個見是動詞，第二個見是名詞，六根裡頭舉出一根，隨著這個根的作用，你才曉得緣的意思無有窮盡，無窮無盡。眼根如是，耳根、鼻根、舌根乃至於意根，無有一根不如是。這是從根性當中來說的、根識上說的，從能見上來說的。再看所見的，所見是物性，你所見的是一切色法，『物性叵思』，「叵思」是不可思議，也是無窮無盡的。『應法法而難準』，它沒有準則，千變萬化，這是講外面一切的色法。在這個地方，我們一定要信解如來所說法。
色法，現代人講物質的世界，把這個世界分成兩個意思，一個是精神的世界，一個是物質的世界。佛法裡面講心法與色法，六根起作用是能見、能聽、能嗅、能嘗，這是屬於心法，就是六識。能所是一不是二，「所」是從能生的、從能變的，所以佛說「一切法從心想生」，這句話重要！我們的心善，境界就善，我們的心不善境界就不善。境界裡頭最親近的、最接近的是我們的身體，物質世界中與心法最親近的是身體，身體是色法。這個身是由心控制住的，相宗經論裡面講「種種法都是從心想生」，於是世間一些人也能體會到一點道理，相隨心轉。看相算命的人都會說相隨心轉，他知其當然而不知其所以然。為什麼相隨心轉？相是識變的，心現識變。不但我們自己的相隨我們的心轉，別人的相也隨我們的心轉，你能不能懂？我們的善心看到別人的相都好，都是善人；我們是不善的心，看到別人都不好。所以先轉自己的境界，然後能轉我們周邊環境的境界。為什麼菩薩成佛的時候，看到大地眾生齊成佛道？一齊都成佛了。他把外頭所有境界都轉了，道理就在此地。
我們如何轉自己的相？先要懂得怎樣改自己的心。我們原先是凡夫心，凡夫是什麼心？虛偽不實、不真不誠。不但對別人用的是虛偽心，對自己用的還是虛偽心，這個事情麻煩！不是說欺人，頭一個欺騙自己，這是我在講席裡頭說過，凡是欺人的人必定自欺。什麼人才不自欺？說真的話，最低限度證得須陀洹果，不自欺。嚴格的來說，阿羅漢以上、證得四果以上，這個人不自欺，不自欺的人決定不欺騙別人。所以人欺騙別人很平常的事情，他自己欺騙自己，他怎麼不騙人？事實真相如是。
第二，心不清淨，被五欲六塵所染、被名聞利養所染，沒有清淨心。第三，貢高我慢，自以為是，不服人，沒有平等心。法身菩薩心平等。迷而不覺，縱然讀佛經、聽聞佛法，他不解如來真實義。古時候人講經，釋迦牟尼佛當年在世的時候講經，比起一般古聖先賢是詳細多了，但是我們今天看還是非常含蓄。我們今天生在這個時代，這個時代的眾生不能含蓄，說得含蓄他根本就不懂。說得很露骨，說得很透徹，他還是不懂，那含蓄怎麼行？說得這麼詳細、這麼清楚、這麼明白，他還是聽不懂，原因在哪裡？業障太重。從前的人一點他就悟了，所以點到為止，他就悟了，他就明白了。現在人不行，現在點到他也不會悟，指示在面前他還懷疑，這真的嗎？這就沒有法子了。哪些人指點的？這些修行證果的人，往生的時候示現許許多多瑞相的人，他還說這是真的嗎？真有這回事情嗎？看到他也不相信，難！
世間為什麼會有這麼多天災人禍？天災人禍是自然災害嗎？不是！大自然的現象，乃至於太空當中星球的運動，都是唯心所現，唯識所變。誰指揮它在那裡動的？心性。心性是一切眾生共同的，佛法把它比喻成大海，一切眾生是大海裡頭的一滴水，所以在果上講，十方三世佛共同一法身，這法身就像大海一樣。每一個眾生、每一個佛就像大海一滴水，佛用這個比喻讓我們去體會。我們跟虛空法界一切眾生什麼關係？同體。所以慈悲叫「同體大悲」、「無緣大慈」，這個慈是愛心，沒有條件，不是說你對我好，我就愛你，你對我不好，我就不愛你，那是迷惑顛倒，那是沒有覺悟。覺悟的人沒有條件，那個愛心永遠不會變化，這才叫大慈大悲。
外面的境界是隨念頭轉的，因此我們修行在哪裡修？心上修。李老師從前講經教學常常叮嚀學生「改心」，只要心改了，相貌就改了，體質就改了，行為就改了，外面環境也改了，這就是祖師大德們一再提倡的「從根本修」，根本是心。把虛偽的心改變成真誠，把染污的心改變成清淨，清淨心中一塵不染；把高下心改成平等心，把迷惑的心改成正覺心，把自私自利的心改成慈悲心，這是真修行！從哪裡改？一切時、一切處，從起心動念處改，真幹！我們才有前途、才有指望，你前途才是一片光明。效果非常明顯，第一個是你相貌改變了，人家一接觸你，看到你清淨慈悲，看到你舉止安詳和睦，現在一般人講你的磁場很好，都願意親近你。磁場是心光，佛法裡面講光明，中國一般人講「氣」，練氣功的人講氣，你的氣好，人家眼睛雖然見不到，他感覺得到。外國人講磁場，你放出來的波、心的波動，說法不一樣，意思是一個。我們一般人，古人講氣分，你的氣分跟人家不一樣。心地功夫，從這裡去做。
我在過去生中，多少是修一點善根，小的時候受到父母師長的教誨，我在十歲之前受的是舊教育，還沾了這麼一點光。一生當中雖然住在大都會，都市裡頭年輕人的習氣我一絲毫沒有沾染上，我所歡喜的是親近善知識。年輕二十幾歲的時候，那個時候工作、做事，我有假期、有時間我都親近善知識。這裡頭也有個緣，緣是什麼？我學校教育沒有完成，我只念完初中，高中念了半年就失學了，感覺得自己文化水平很低，用什麼方法來補救？唯一的方法是親近善知識。那個時候，四九年到台灣，我就找這些有名的教授。我怎麼找他？跟他寫信，打聽他是哪個學校，一般學生都讚歎這好老師，我就寫信給他，寫得很懇切，想聽他的課，想請他指教。我有一個想法，人同此心，心同此理，如果我是一個好教授，有這樣一個年輕人寫信給我，我一定會接見他、一定會幫助他，我這麼一個信念，果然得到的效果跟我想的完全一樣。那個時候我認識十幾位名教授，我要把全部空餘的時間去親近他們、聽他們的。然後逐漸逐漸我把範圍縮小，專門跟一個人學，最後選的是方東美先生。
我親近人也不是盲目的，十幾位教授當中，我聽了我會比較。佛法裡面講緣分，哪一個跟我有緣，我佩服他，他真的關心我，不是敷衍我的，我要觀察他，他對我是不是有十分的愛護的心。老師也會觀察我，我對他有沒有十分的誠敬心。彼此兩方面都具備這一種心態，師生的關係就建立了，不容易！這一生中有這麼一點成就，不是簡單的事情。學成之後，爾後的成就要靠護法，護法也是兩方面觀察，有沒有誠意。在當初韓鍈居士他們一家人對我的觀察，我對他們一家人的觀察，彼此心裡頭有默契、有誠意，互相信賴，互助合作，才有這樣的一個成果，少一年的機緣都不行。我得到韓館長三十年的照顧，什麼都放下，全心全力在經教上、在學習上，修行就是學習。韓館長往生之後，我接受考驗，沒有過去這樣深厚的基礎，考驗是很難通過的，這些都不是一般人能夠遇到的，也不是一般人都那麼樣輕易通過的。
我學佛的時候，在李老師會下時間長，十年，十年如一日，我跟李老師這當中的恩情，同學當中沒有能比的。老師照顧我、幫助我，我們也真正是依教奉行，百分之百的服從。所以學道困難就難在這裡，學生找一個好老師不容易，好老師找一個學生更難。遠的因是過去生中的善根、從小家庭的教養，這是第一個因素。往後最重要的一個條件是「好學」，就這兩個字，不好學就沒有法子，好學是緣，非常重要的緣。所以法是隨心轉的，境是隨心轉的，心千變萬化，所以法就難以為準，沒有準則，「應法法而難準」，剎那剎那在變化。
【故法普即眼普，義通乃見通。】
這個意思說得好。『法』，佛門裡頭常說「佛法無邊」，這真的，法沒有邊際。為什麼？法性所變現的。心性沒有邊際，心性沒有大小，心性沒有來去，心性沒有遠近，心性沒有對立。這些理，佛教導菩薩，你怎麼樣把這個理變成事，佛家教學的目的在此地。你如何把你的見性擴展到虛空法界，我們在此地，坐在這個地方，十方世界如對目前，那就變成事。你統統見到了，眼界開了，眼界開了是什麼？眼的障礙沒有了。諸位要曉得，障礙是什麼？妄想分別執著，你把這個障礙去掉，執著斷掉，於世出世間法統統沒有執著，六道裡面你都見到，這個通了，障礙沒有了。六道之外的還不行，再把分別斷掉，你眼界又大了，可以見到十法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，你都見到了，沒有分別了。沒有分別，塵沙惑斷了；沒有執著，見思惑斷了，你的眼界就能到十法界，十法界範圍就大了。至少是一尊佛的教化區三千大千世界，這裡面所有一切的境界你都能見、都能聽，耳的障礙沒有了，鼻的障礙也沒有了，三千世界那邊燃一支香，我們這兒都聞到。為什麼？法界裡頭沒有遠近、沒有大小。一毛端裡面可以容納諸佛菩薩在轉法輪、講經說法，「芥子納須彌」，芥菜子可以容納須彌山。能變的沒有大小，能變的沒有遠近，所變的哪裡會有！
一切的障礙都是從妄想分別執著而來的，而妄想分別執著是假的不是真的，自性裡頭本來沒有，所以叫妄、叫幻。佛在經上講這些意思，我們要細心去體會，你想真正體會得那還難，就是一定要認真依照佛陀的教誨去修。當然最殊勝的方法改心，改妄心為真心，處事待人接物真誠，真誠決定不吃虧。吃虧的是什麼？眼前虧，眼前虧是吃了，實質上沒有吃虧。為什麼？智慧現前了，能力現前了，果報不可思議。眼前吃的虧是什麼？全是假的。
這個世界將來會化為微塵，這個現在大家都知道，科學家講，太陽有失去光明的一天，這科學家講得很清楚，星球會毀滅，不只滄海桑田。佛法裡面講的跟科學家講的一樣，這個地球、星球、世界有成住壞空；佛講的這個話，科學家給我們做了證明。所以我們吃什麼虧？假的，夢幻泡影！是一般人妄想裡面自己以為吃了虧，實際上是佔便宜，沒有吃虧。真的古人的話講得一點都不錯，吃虧是福，佔便宜是禍不是福，禍福要看清楚、要看明瞭。法普眼就普，六根能力就普了。
『義通乃見通』，義是義理，我們學如來的經教，最重要的你要通達義理。我當年親近李老師，最初聽經寫筆記，他不准，他看到我寫了幾次，就把我找到房間，告訴我不准寫筆記，全部精神貫注聽他講。他這個教誨正確的，我非常感激他。全部精神聚集聽講會開悟，能夠體會到意思，記筆記光記言語，那個腦不管用，就不會體會意思，那個損失非常非常大。這是老師對我的真正的大恩大德，他當時不是這樣教我的話，我的成就跟現在打對折都不止。為什麼？不會用心。他教學生也不是個個都像我這樣，只是對我一個人這樣的要求，別的同學寫筆記，他連問都不問，這就是因人施教，他希望我開悟。他告訴我：「你年年境界都不一樣，你寫筆記幹什麼？你寫了，到明年就不能用，就不管用了，你境界提升了，你不叫浪費精神、浪費時間？」我想想沒錯，好！就不寫。所以我在他會下十年，我的筆記本現在還在，三本筆記本，每一本裡頭大概只寫了三分之一。十年，我就記這麼多東西。不像別的同學，他們的筆記本幾十本，一大堆，我這三個薄薄的本子，每一本三分之一都沒有寫完。
這是李老師教學的方法，我們深受利益。他教我第一要聽教理，教理不會，聽義理。教理要會的話，全部佛法都通達了，那是第一等。沒有辦法，不得已求其次是義理，義理就是通一部分、通一宗。教理是通全部佛法，義理是通一個宗派。教給我這個方法，「義通乃見通」，見通就是開悟，真正開悟了，這是見性，你什麼都通達了。不是這樣學，怎麼能成就？今天我們就講到此地。