善財童子參學報告（二三） （第三集） 2001/6/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-041-0003
請掀開講義，第三面第四行看起。
【八、等虛空界無不往故，發無邊心。】
前面一條是「發廣大心」，這一條是「發無邊心」，無邊際，意思很接近。前面一條是講「遍法界諸佛剎」，這一條著重在『無不往』。「無不往」就是無住，無住生心。在我們凡夫概念當中，處處都有住，有這個概念。住，實在講就是著，佛家常講著相。我們能不能真的有所住？如果對於宇宙人生的真相明白了解，才曉得這一個觀念是錯誤的。佛在《楞嚴經》裡面說得好，他老人家講事實真相，說：「當處出生，隨處滅盡。」《楞嚴經》上這個講法，跟《金剛經》裡面所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，是一個意思。說明一切法都不可得，哪裡有所住？只是當處出生。這個意思很難懂，為什麼會出生、為什麼會滅盡？佛給我們說，這現象叫「緣生法」。
為什麼會出生？緣；緣聚則生，緣散則滅。緣，實在說是非常的短暫，剎那生滅。佛在經上實在講，只給我們說原則，讓我們去體會，實際上生滅時間之短，無法想像，所以佛經用「不可思議」這一句來形容，很恰當。沒有辦法去思惟，也沒有辦法去說明。換句話說，言語是有盡的，也就是它有範圍的，思惟也是有範圍的，而事實真相超越我們言語思惟的範圍，叫「不可思議」。佛給我們說的概略的狀況，我們還是能夠思議，但是這不是實相，我們要從佛所說的細心去體會，你才能得到真實，你才能夠體會到實相。「住」這個觀念是錯誤的，實在講，它只是一個抽象概念而已，決非事實。但是我們凡夫被這個觀念迷惑，被這個觀念障礙了，障礙了我們自性本具的智慧，障礙了自性本具的德能，這一個錯誤，使我們的損失太大太大了，所以佛在般若經上教我們「應無所住」。
生心就是發心。發什麼心？發幫助一切沒有覺悟眾生的心。前面講的無著心、廣大心、無邊心，後面無垢心、清淨心、大智心，佛在經上說得多。我們修學大乘，把佛所說的歸納，為什麼？綱領愈簡單，我們愈得受用。所以佛把所有一切的發心歸納成一個菩提心，全都是菩提心，不過是菩提心的細說，方方面面來解釋。我通常在講席當中把它歸成五個：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，比較好記，這就是菩提心，圓圓滿滿的菩提心。廣大心、無邊心都是在平等心裡頭，都歸在平等，平等就沒有邊際。
前面經文上給我們講「等虛空界」。「菩提心」要是從字面上來講，菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，宗門裡面所講的大徹大悟、明心見性，所以稱為大菩提心。這個心就是真心、就是本性，一切眾生各個具足，沒有例外的。是我們自己真心，真心多大？等虛空界。虛空界有多大，我們的真心體、相、作用就有多大。你要問為什麼？《華嚴經》上講得好，虛空法界、國土眾生，「國土」是講諸佛剎土，「眾生」就是眾緣和合而生起的現象，無量無邊。它的根源是什麼？「唯心所現，唯識所變」，是我們自己真心變現出來的。心在哪裡？宗門語錄裡面記得很多，這是祖師大德測驗學生，往往提出這個問題來。在哪裡？學生回答的不一樣，但是都被老師肯定。在哪裡？略舉一個例子，它無所不在。這就讓你真正認識能變跟所變，能變的是心，所變的是虛空法界、國土眾生，能變跟所變是一不是二，這個理很深，確實很不容易懂。
賢首國師很聰明，他在宮廷裡面跟帝王說明這個現象，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。金是能造，器是所造，我們用黃金做一個茶杯，茶杯是器，用黃金做的。要問金在哪裡？這就是，金就是器，器就是金。我們今天到銀樓裡面去看，看黃金做的這些器皿，幾千種、幾萬種，都不一樣。所變的不一樣，變虛空，變法界，變無量無邊的星球，變許許多多的眾生，但是統統是心變的。心在哪裡？哪一法不是心？真正覺悟過來，隨便拈一法就是。為什麼會變這麼多？識，唯識所變，唯心所現。「識」是什麼？識是心，今天講的心理作用。我們每一個人心是一樣的，但是每一個人心起作用不一樣，因此變的法界就不相同。所以，心的體、心的量、心的作用，確確實實等虛空界，這話是真的不是假的。
「無不住」，怎麼能住在一個境界上，住在這一個境界上，那個境界有沒有？這事情無關迷悟，迷是這個樣子，覺悟還是這個樣子，不關迷悟，這才叫事實真相。因此，覺悟之後，他的心量跟虛空法界平等，無量無邊，絕對不會有兩個心，厚此薄彼，沒有這個道理，決定是平等的。可是在事實上，我們又似乎感覺得佛菩薩的心不平等，好像保佑這個人，沒有保佑那個人，這現象存在不存在？存在，是有這現象。這現象怎麼產生的？不是從心產生的，從識產生的。心決定平等，就像我們電視螢幕現相一樣，心是現相，決定平等，畫面上各個不相同，那是識的作用。諸位從這比喻細心去體會，這就像印光法師所說的，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」。佛的加持是平等的，眾生得利益不平等，這是事實真相，不能怪佛，佛不會有偏心。我們要知道，佛心真的是平等，而是我們的心不平等，我們有分別、有執著、有妄想。什麼叫「一分誠敬」？什麼叫誠，什麼叫敬，誠跟敬還分等級嗎？確實分等級，等級還是從分別執著裡頭變現出來的。離開分別執著，誠敬是平等的，只要有分別執著就不平等。所以，祖師講一分、兩分、十分，做這個比喻；換句話說，統統都是分別執著造成的差別現象。
我們學佛，如何契入佛的境界，這是《法華經》上講的：「開示悟入佛之知見」，佛的知見就是佛的境界；換句話說，事實真相，我們要怎樣能夠真正徹底明瞭宇宙人生真相，這就是入佛知見。我們先要曉得，我們為什麼不能夠理解事實真相，什麼原因造成的？然後我們把這個原因消除，真相就大白了，道理就在此地。佛在大乘經教裡面告訴我們：我們何以不明？就是因為妄想分別執著造成了障礙。今天科學家跟我們說不同空間維次，實在講他這種說法，跟我們佛法裡面講的不同的法界是一個意思。但是他不知道不同空間維次是怎麼造成的，他不曉得；佛給我們講妄想、分別、執著造成的。要怎樣突破？你明白它的形成，你就容易突破，只要把妄想分別執著放下，空間維次就沒有了，就是一真法界。科學家提出同一「場」的理論，這理論非常接近一真法界。他能不能契入？很難！為什麼？用思惟、用研究沒有辦法突破，思惟研究，他還是用的分別執著妄想，這東西是妄想分別執著造成的，妄想分別執著決定不能夠突破它。
佛法實在講相當高明，不僅僅是禪宗教人，「離心意識參」。心意識是什麼？心就是妄想，心是妄心不是真心，法相宗裡面講的八識，八識是心，這是識心不是真心，你要捨離它，離妄想；意，意是執著，末那識是執著；識，第六意識分別。參禪怎麼參，離妄想分別執著就叫做參禪。參禪不必天天打坐，一切時、一切處，我們六根接觸六塵境界，只要離妄想分別執著，那就是禪，那就是定。所以高級的禪定，行住坐臥都是定，大乘經上佛的形容，「那伽常在定，無有不定時」。一切時、一切處、一切活動當中都在定，為什麼？他沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這種定，《楞嚴經》裡面叫做「首楞嚴大定」，就是「自性本定」。你本來就是這樣的，現在你迷了，迷失了真心，真心本來是不動的。像水一樣，水本來是平靜的，你現在震動了，震動它就起波浪，波就是水，水就是波。但是我們講水是靜態的，講波是動態的，你不曉得動靜一如，動靜不二。什麼叫「一如」，什麼叫「不二」？離開妄想分別執著，動靜一如，動靜不二，你就見到了，你就體會到了，那是真正的受用。
心量要大，心量沒有邊際，邊就是界限，我們今天用最簡單的話來說，學佛的人對待一切眾生不能分界限。換句話說，不可以分國土的界限，你是這一國的人，他是那一國的人；不能分族群的界限，像中國，我們是漢族，他是藏族、他是蒙族、他是滿族，你就有邊際了，無邊心，不分，沒有界限；也不分宗教。離開一切分別執著，一切眾生一家人，我們跟一切眾生相處，清淨心現前，平等心現前，真誠心現前，大慈悲心現前，真正相親相愛，互相尊重，互相協助，互助合作，世間多美滿。由此可知，有邊際的心，就是有界限的心是迷，沒有真正覺悟，不是菩提心，無邊心是菩提心；心量小不是菩提心，廣大心是菩提心。這一句就是講：有界限的不是菩提心，無界限的是菩提心。
諸位要記住，菩提心是我們的真心，菩提心是我們的本性。特別是修學大乘佛法，我們淨土宗，一般人講最方便的、最穩當的。但是為什麼念佛人那麼多，不能各個往生，原因在哪裡？我們要知道，原因在他沒有發菩提心，只是會念佛。念佛念得很勤，念得不錯；但是佛在《無量壽經》告訴我們，往生的條件是「發菩提心，一向專念」。他「一向專念」做到，「發菩提心」沒有做到，心胸還是那麼狹小，佛念得再好，到最後不能往生。這樁事情是事實，我們不要看別人，我們自己就是。怎麼知道自己就是？我們從佛經教誨裡面細細去體會，我們今天在座的同學，每一個人過去生中，生生世世都修這個法門，所以你對於淨宗的善根非常深厚，過去生中不知道學了多少次，現在一遇到就生歡喜心，又遇到了。過去生中修學那麼多次數，你為什麼沒有往生？就在這裡疏忽了，知道念佛，不曉得發菩提心。念得再好，這兩句做到一句，打分數滿分也是五十分，還是不及格。諸位同修一定要記住，要想生到西方極樂世界，發菩提心；因為它是大乘。在淨業三福裡面，第三句頭一句話說：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一句多重要！
《華嚴經》好，分量大，講得詳細。什麼叫菩提心？我們從前面一直念下來，「大悲心」是菩提心，「大慈心」是菩提心，「安樂一切眾生心」是菩提心，「饒益一切眾生心」是菩提心，「憐憫一切眾生心」是菩提心，「無著心」是菩提心。前面講「廣大心」是菩提心，今天我們念到「無邊心」，後面還有「無垢心」、「清淨心」、「大智心」。試問我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，我們是不是都具足這些心？菩提心才圓滿。有一、兩條，缺得很多，菩提心不足，就是因為這個原因，生生世世念佛都沒有辦法往生。這一生我們又遇到這個法門，我們的緣很殊勝，能夠在這個地方接觸到《大方廣佛華嚴經》，這部大經，彭際清居士說這是大本《無量壽經》，他講《無量壽經》即是中本《華嚴經》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》。我們有緣遇到大本，於是經上講的這些原理原則，我們這才真正能體會到，否則的話，什麼叫菩提心，真的搞不清楚。《起信論》說了三個：「直心、深心、大悲心」，《觀經》裡面也說三個：「至誠心、深心、迴向發願心」。這經講得好，這經講十一個，十一條，講得這麼細，讓我們曉得什麼叫菩提心。所以我們在日常生活當中還分界限，分來分去，到最後障礙了自己往生，你說冤不冤枉！我們對一切不同的國家，在佛法講，不同的諸佛剎土，那範圍就更大了，不同的國家，在我們一國當中，不同的省籍、不同的縣市、不同的村莊、不同的族類、不同宗教信仰，以一個平等心對待，以一個真誠心對待，你的菩提心就具足，你就真發菩提心了。
這個事情我們確實要多想想，佛法裡面叫「參」，要好好的去參究，不是叫你研究。一定要落實在自己生活當中，真正把它做到，一切時、一切處，對人對事對物，我們都是真誠、清淨、平等、慈悲。但是有一些眾生，我們想幫助他，他不接受，這叫無緣。佛家常講「佛不度無緣眾生」，不是佛不度，是他拒絕，他不接受。如果說佛不度，佛還是有邊際的，哪有無邊心？他還是有邊際。佛心沒有邊際，佛度，對方不讓你度，也就是我想幫忙，他不接受我幫忙，他拒絕、他排斥，是這個原因。佛那一邊沒有過，過在眾生的妄想分別執著。眾生都有這三種煩惱，這三大類障礙，只是有嚴重的，有比較輕緩的，這裡頭有差別不同。同樣，我們學了佛，佛裡頭還有宗派，彼此修學不同宗派的人，他還對立。我們學淨土宗的人，禪宗來傳法，我們不去，我們不聽他的；密宗來傳法，我們不聽他的。祖師大德有沒有這樣教我們？有。這不就有分別嗎？不就有邊際嗎？不是的，祖師大德教，是教初學。為什麼？初學要一門深入，你才能得受用。為什麼？你心專，專就接近定，專精你就得定，定就開慧，是這個道理。如果你開頭學，就學雜了，學得太多，你破壞你自己的禪定；換句話說，你就不可能開智慧，把你的悟門堵塞了，這是善知識的慈悲善巧。
到什麼時候發無邊心？到「破一品無明，證一分法身」，也就是《華嚴經》上講的初住菩薩，完全開放了。不管什麼人講經說法都喜歡聽，佛說法，我聽，魔說法，我也聽。到這個時候，妖魔鬼怪說的法全是佛法，這奇怪了！《華嚴經》上就是的。為什麼？沒有障礙了。無障礙就是佛法，有障礙就不是佛法。為什麼會無障礙？離妄想分別執著，不管聽什麼人講經全都是佛法，至高無上的妙法；一落在妄想分別執著，諸佛如來給你講的都不是佛法。眾生跟佛差別就在此地，差別就是迷悟，悟了就是諸佛如來，迷了就是眾生。悟有淺深次第不同，《華嚴經》裡面佛有四十二種不同，《金剛經》上講「諸佛」，諸佛的意思是講四十二個階級的諸佛，在《華嚴經》裡面稱他們是法身菩薩，大乘法裡稱他們是諸佛。只要證得圓教初住的果位，這個人就成佛了，他是真的成佛，不是假的佛。諸位看看江味農居士《金剛經講義》，他說得很清楚，天台家講「分證即佛」，他證到佛的果位，但是他不圓滿。所以佛有四十二種，前面四十一種我們都叫法身菩薩，最後叫究竟佛果，這是講悟，層次不一樣。迷，層次不一樣，他才有十法界。迷得最輕的是十法界裡面的佛法界，迷得最重的是十法界裡地獄法界，這把迷悟的層次，佛方便為我們說出來。
我們要求覺悟。人生的目的，實在講這裡頭差別也很多，你到世間來，你來幹什麼的，你目的何在？我們不學佛，我們的目的都在迷裡頭。學佛之後，我們的目的、方向明朗正確了，我們目的就是求覺。覺增長一分，迷就斷掉一分，覺跟迷必定是互相消長的；迷要是增長一分，覺就會少一分。我們今天，天天要求覺悟，破迷開悟，我們的果報就是離苦得樂。無論我們在世間是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，實在講這是無關貧富貴賤，只要悟了，決定得真快樂、大喜樂；就是貧窮到極處，作乞丐，他也得大喜樂。世間富貴人比不上他，富貴人迷，他有苦，所以富而不樂；貧窮人他覺悟，貧而樂。貧而樂的典範，孔老夫子的學生顏回，這很好的例子，顏回物質生活很窮苦，孔老夫子常常感嘆：別人過的生活是「不堪其憂」；但是顏回覺悟，顏回過清苦的生活，「不改其樂」，天天快樂無比，人生目的真正達到了。如果不知道求覺悟，這一生說老實話，空過了。真正覺悟、圓滿的覺悟，我們遇到《大方廣佛華嚴經》，世間人講，真是無比的幸運，在佛法講，那真是無量劫的善根福德因緣，你才遇到這法門，這法門是究竟圓滿的法門。從這法門再回到《無量壽經》，什麼問題都解決了，這是《無量壽經》的詳細註解，這不是別人註的，釋迦牟尼佛註的。
我們學了就要起用，在日常生活當中，界限必須要把它除掉，決定沒有界限，要從心裡面把它除掉。但是事實上，事實上還是有，這又怎麼講？事實上有，就是覺悟的人絕不破壞迷惑顛倒的人，這就叫「佛法不壞世間法」。佛法是覺悟的人，世間法就是還沒有覺悟的人，沒有覺悟的人他執著，他有邊際，他有界限，我們在世間我們要隨順他，隨順他的分別，隨順他的執著，他怎麼分別，我也跟他一樣分別，他怎麼執著，我也跟他一樣執著，這叫不壞世間法。我們跟他相處，他很樂意。如果我們一切都不分別，他決定不能接受。所以我們要曉得，我們心裡面沒有分別、沒有界限，我們在生活形式上有分別、有界限。但是你要記住，不是真的有，隨順他們，假的。我們的分別執著是假的，他們的分別執著是真的，這就是永嘉大師回答六祖能大師的「分別亦非意」。永嘉大師契入佛境界，入佛知見，也就是說菩提心現前了，所以能大師考考他，「你還有執著嗎？還有分別嗎？」他回答：「分別亦非意」。如果又問：「你還有執著嗎？」「執著亦非意」，這就對了。「恆順眾生，隨喜功德」，自己決定沒有成見，眾生說什麼都好，只要沒有大的過錯都能隨順。重大的過錯，我們要幫助他，要去影響他，要幫助他覺悟，要幫助他回頭，這就是諸佛菩薩示現在世間，他要做的事情就這一樁，「學為人師，行為世範」。
學，永遠沒有間斷，從覺悟那一天就開始學。學什麼？做沒有覺悟的人的表率。所有一切行為，從自己的私生活到跟一切大眾接觸，一切作為，包括起心動念，都是世間人最好的榜樣，最好的典範。為什麼要這樣做？讓眾生看，讓眾生聽，讓眾生接觸，慢慢他自己體會，他自己覺悟，他自己回頭，這叫教化眾生。所以教化，身教、言教，還要心教，起心動念那是無形的，但是功夫深的人看得出來，體會到了。身教、言教是教中下根性的人，意教、願教是教上上根人。