下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

善財童子參學報告(二二)  (第一集)  2001/5/21  香港九龍  檔名:12-040-0001

  諸位同學,大家好!請看講義「稱讚授法」第三小段,我們先將經文念一遍:

  【三、要能供事真善知識,諮問法要無疲厭。要捨慳吝無所藏積,於身命財無愛著。要離憍慢,心無高下,安住不動。】

  上一次講到這個地方,現在我們接著往下面講:

  【要恆觀察如來境界,欣求修習至究竟。要恆利益安樂一切諸眾生。如是乃能發菩提心。】

  我們看這幾句。經文每一句含義都是非常深廣,無有窮盡。『恆觀察如來境界』,這一句尤其重要。我們凡夫的心量始終拓不開,這一樁事情不但是我們在這一生當中,可以說是生生世世,甚至於未來際劫,我們心量還是不能拓開;心量要是不能拓開,起心動念都想著自己,這樣我們學佛,縱然再學無量劫,我們也沒有辦法入佛境界,這是一個非常嚴峻的問題。每一位同修都希望我們在這一生當中要有個成就,這個願望是好的,何以不能成就?我們有沒有想到這個問題?有沒有把這個原因找出來?有沒有方法把這個原因消除?要怎樣去消除?如果在這上面真正下功夫,這一生就能有成就,這個話可以肯定的來講;如果沒有辦法消除這些障礙,我們這一生必定還跟過去生一樣,阿賴耶識裡面種一點善根而已。

  我們在經典上看到諸佛如來、法身大士,他們都確確實實,實現了「心包太虛,量周沙界」,虛空法界一切眾生跟自己確確實實是一體,是一不是二,所以他才有究竟圓滿的成就。我們今天的麻煩,起心動念就是自己,第二個人都沒有辦法容納,這怎麼能跟佛菩薩比?我們要學佛,要知道這是根本的障礙。《華嚴經》上教給我們學習的方法很多,也非常好,不僅是佛法,儒家、道家,乃至於世間其他的宗教;我們不要重視宗教的形式,重視宗教的形式會犯許許多多的錯誤;我們應當重視它實質的內容,要學習宗教的經典,你才能看到各個宗教本來面目,他們跟佛法一樣,沒有分別,沒有執著。

  基督教、天主教、猶太教,這三個宗教他們用的經典是共同的,我們現在所看到的《新舊約全書》,猶太教重視《舊約》,天主教《新約》、《舊約》都重視,基督教重視《新約》,所以他們是一家人;雖然分三個宗教,確實是一家人。我過去曾經有一次遇到南非的一些基督教徒,他們跟我在一起吃飯,提出這個問題:「這三個宗教的關係應該怎麼分法?怎樣辨別?」他們是虔誠的基督徒。我就告訴他,我說:「你們三個宗教是一家,但是派別不一樣。」他們聽了也愣住了,瞪著眼睛看著我。我說:「基督教他們崇敬耶穌基督,耶穌基督是天主的兒子,太子,太子幫;猶太教遵從天主,皇上那一幫;天主教遵從瑪麗亞,皇后那一幫。一家的,分三派。」他聽了笑笑,他說:「法師你說得很合乎邏輯。」

  但是無論是哪一幫,總歸還是以上帝的話為第一個依據,「上帝愛世人」,猶太教遵奉,天主教也遵奉,基督教也不例外,上帝愛世人。諸位想想,「愛世人」,沒有說愛猶太教徒,非猶太教徒就不愛,沒有這個講法。我們要問,上帝愛不愛佛教徒?愛不愛回教徒?回教徒是世人,佛教徒也是世人,印度教徒也是世人,不信教的他還是世人,我們要問上帝愛不愛?上帝平等的愛!你才曉得上帝心量多大。不但要愛尊敬他的人,敬愛上帝的人,上帝愛他不希奇;不敬上帝的人,背叛上帝的人,侮辱上帝的人,陷害上帝的人,上帝還是愛他,這個才了不起,這才是偉大。

  做為一個宗教徒,要以上帝做榜樣,向上帝學習,要學著愛世人。不但要愛世人,實在講諸位要是仔細去讀誦、去思惟、去觀察,你才曉得神聖的愛心真的是大而無外、小而無內。我們今天講對於人、對於動物、對於植物,乃至於對於一粒微塵,他都充滿了愛心,都是究竟圓滿的真愛。這個愛心佛有,菩薩有,一切宗教裡面神聖有。我們有沒有?佛經上說得好:「一切眾生皆有如來智慧德相」,我們有!佛法裡頭常說「生佛平等」,生是眾生,佛是諸佛如來,眾生跟諸佛如來平等。什麼地方平等?真誠心平等,清淨心平等,智慧平等,能力平等,相好平等,這裡頭最重要的,愛心平等。為什麼佛跟眾神能愛一切眾生,我們不能?原因到底在哪裡?佛說得好,佛菩薩覺悟,所以他的性德起用,他沒有障礙;眾生迷惑了,迷什麼?把自性迷失掉了。自性是真我,迷失了真我,中國禪宗裡面講迷失了自己,迷了之後把身體當作自己,這是絕大的錯誤。

  有些人要問:「身體不是自己,什麼是自己?」這個話一般人很難體會。佛告訴我們,身體不是自己,身體是自己所有的,就像我們的衣服一樣。我們知道衣服可不是自己,但是這個衣服是我所有的,這個身體也是我所有的。衣服穿舊了、穿髒了,你自自然然的把它脫下來去洗一洗,換一件新的,換一件乾淨的,很自然的現象;同樣道理,我們這個身體,這是我所有的,用了幾十年,用舊了、用壞了,也像脫衣服一樣,脫掉我們再換一個新的身體。許許多多同修都曾經聽說過六道輪迴,六道輪迴是什麼回事情?換身體而已,換個身體。所以老老實實告訴你,人有沒有死?沒有,決定沒有死亡,死亡是一切眾生錯誤的觀念,人哪裡會死?人不會死,動物也不會死,植物也不會死,連礦物石頭都不會死。形狀有改變,形狀隨著緣變;靈性不改變,靈性才是真正的自己,這要認清楚。靈性在哪裡?靈性就在這個身體裡,現在靈性跟身體結合成一體,雖然結合成一體,但是靈性不是物質,不是身體的物質,身體這個物質不是靈性。靈性離開這個身體,這個身體我們叫它做死屍。靈性離開這個身體,就像我們衣服髒了把衣服脫掉,沒有穿在身上,就像這個樣子。我們要細心去體會,要從這個地方去認知,慢慢的才能夠觀察到如來境界。

  那我們要問:「如來就是自己、就是真我,就是剛才講的靈性,它有沒有身體?」它沒有身體,它不是物質。現在人講靈性,靈性就跟電波一樣,充滿了宇宙,無處不在,無時不在,靈性是一個。現在電器很發達,用這個來做比喻大家好懂。我們知道無線電波,在我們這個地球確實遍布在空間,無處不在,泥土裡面都在。你要不相信,你挖個坑,挖個兩三百尺,你把無線電話放在那裡,你撥個號碼跟地面上還是通,它在,無處不在。我們的真性就像無線電波一樣;電波佈滿在虛空當中,我們想想有多少接收的這些機器,每一個機器都能接收到它的音聲,都能接收到它的震動,都能接收到它的畫面;這就好比我們世間各個不同的身體,機器就像身體,各個不同的身體,身體不同,但是靈性相同。為什麼各個人的智慧不一樣、各個人的容貌不一樣?不像我們的電視機,我們接收一個頻道,大家畫面都一樣;為什麼我們各個不一樣?實在講我們各個也一樣,可是現實上確確實實不一樣,不一樣的原因在哪裡?你在機器上動了手腳,就像我們在機器上調頻道一樣,你把聲音調大一點,他聲音調小一點,就不一樣了;你把顏色調深一點,他顏色調淺一點,也不一樣,道理在此地。

  我們今天用什麼方式調?調就是我們的妄想,因為我們的妄想分別執著,就像調頻道一樣,撥動這個機器,每一個人調的不相同,所以才出現不同的畫面;畫面確實本來是相同的,佛家講「一真法界」,「佛佛道同」,佛跟法身大士他們的頻道是非常非常接近的;尤其是成佛了,佛佛完全一樣,那就同一個畫面。法身大士雖然他還有一點妄念,那個幅度不大,跟如來境界非常接近。十法界裡的凡夫,六道凡夫,這個差別可大了,就像小朋友他不懂得調,他亂撥,我們六道凡夫就像小朋友一樣,不知道這個道理,亂撥。十法界裡的四聖法界像大人,他會調了,但是各人有各人的愛好,看到不同畫面。我們是亂撥,撥得一塌糊塗,把這個畫面變得面目全非。我這個比喻淺顯,諸位細心去體會,如來境界你能夠會得一些。

  所以諸佛菩薩教導我們,最重要的是恢復清淨心、恢復真心,那我們就入如來境界了。《法華經》裡面世尊說得好,「開示悟入佛之知見」,佛之知見就是如來境界。諸佛菩薩、祖師大德們,乃至於各個宗教的神聖,他們幫助我們,他們幫助只能到「開示」,後面「悟入」全是我們自己的事情;悟入,他們是一絲毫的忙都幫不上。我們聽了開示要覺悟,覺悟之後要契入。怎樣契入?落實,要把你悟得的落實,換句話說,你要做到。譬如我們剛才講的「神愛世人」,從前我們不懂得愛世人,我們只愛自己,充其量愛自己喜歡的人,今天喜歡他,我今天愛他,明天不喜歡他就不愛他了,這是世間人。世間人這個愛,假的不是真的,隨著他的情緒在變化;換句話說,他高興就愛你,他不高興就不愛你。由此可知,他用的是妄心,不是真心。為什麼?真心是永遠不變的。

  佛菩薩,宗教裡面的神、聖人他們用真心,他們的愛永遠不變。我們對於神聖毀謗他、批評他、侮辱他、陷害他,他還是愛我,他那個愛心沒有減少一分一毫。為什麼?真心。凡夫用妄心,那就不一樣,所以凡夫哪裡會有真情?哪裡會有真愛?既然沒有真情、沒有真愛,他也沒有真的討厭,也沒有真正的瞋恨,他時時刻刻在變化。我們了解這些事實真相,所以神聖對凡夫、佛菩薩對凡夫,完全對兩三歲小朋友一樣,你高興對你笑笑,你不高興也對你笑笑,這當中的味道我們要細心去體會。

  不能當真,他是虛情假意。他說我喜歡你,很好;我討厭你,也很好,都是假的,都不是真的。我們了解他有真性,他有真心,他有永恆不變,這是值得我們尊敬的。他會變的那一面是假的,不是真的,他有真正永恆不變的那一面,這在大乘經裡面講得非常透徹。佛所講的,不是講別人,就是講我自己,我有永恆的真心。離開了虛妄,永恆的真心就顯露了,這個人就叫做轉凡成聖,這個人我們就叫成佛了,他證得菩薩、證得佛的果位,他從人就變成神了。

  我們今天要從哪裡下手?新加坡許哲居士講得好,李木源問她「什麼是宗教?」因為她接觸過許多宗教,讀過許多宗教的經典,她都歡喜,現在一心修淨土,念阿彌陀佛,她答覆只有一個字:「宗教就是愛,愛就是宗教。」真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心,決定不含自私自利,這就是宗教,她這個話說得好!我們細心去觀察,細心去體會,世間所有宗教的核心就是愛。佛家不講愛,講慈悲,慈悲就是愛。為什麼佛講「慈悲」不講「愛」?因為世間人說愛,往往他產生一種錯覺,愛有情在裡頭。慈悲是愛,愛裡頭沒有情,它有智,我們今天講感情、理智,慈悲是理智的愛,所以它永恆不變。世間人是感情的愛,情變化太大了,所以他那個愛不是真的,隨他情緒在變化。智是不變的,情是變的;智就好像水一樣,情好像波浪一樣。我們曉得波就是水,水就是波,但是水不變,波會變,波有大小會變。雖然是一個,確實它一個變一個不變。你們諸位想想水跟波,情是波,智是水,波不動了,智就現前。

  所以佛法講到修行,方法多,八萬四千法門,無量法門,法是方法,門是門徑,方法門徑雖然很多很多,他的方向是一個、目標是一個,這一個是什麼?這一個就是禪定。諸位一定要知道,絕對不是禪宗修禪定,其他宗不修禪定,那你完全不懂佛法,佛法無量無邊的法門統統修禪定;換句話說,修禪定的方法不一樣,修禪定的門道不一樣。淨土宗,像我們用的,我們用執持名號修禪定。什麼叫「禪定」?這個意思你要了解,六祖惠能大師講得好,這是禪宗的祖師,「外不著相」叫做禪,「內不動心」叫做定,就修這個。我們用現在通俗的話來說,你能夠不受外面境界誘惑,這就叫做禪。現在這個社會,誘惑的力量太大了。你每天在街上走走,百貨公司走走,你所看到的五花八門,你會不會受它誘惑?特別是那些廣告設計家,天天在想主意、動腦筋,怎麼樣來誘惑你,你能夠不被他誘惑,這是禪;你六根接觸那些境界,你心裡如如不動,這是定。你懂得,禪定是這個意思。

  我們用這一句「阿彌陀佛」修禪定,好!我看到外頭接觸的境界,心裡才被它誘惑了,阿彌陀佛,收回了,我不受它誘惑,阿彌陀佛,用「阿彌陀佛」修禪;裡面心才要動,阿彌陀佛,把動的心壓下去,修定。念阿彌陀佛功德在此地,把你的起心動念壓下去,讓你的心集中在阿彌陀佛上,不要被外頭誘惑,裡面不要起貪瞋痴慢的煩惱。淨宗不叫「禪定」,淨宗叫「一心不亂」,一心不亂就是禪定。

  所以無論哪一個宗派,無論哪一個法門,都是修禪定,離開禪定不是佛法。其他宗教用什麼方法來修禪定?用禱告,用的方法不一樣,功夫一樣。但是禪定程度淺深不相同,小禪定得小果報,大禪定得大果報。在我們淨宗裡面,把禪定功夫分大中小三等。小禪定,淨宗的名詞叫「功夫成片」,這小定。那要問,什麼叫「功夫成片」?就是你念佛的功夫確實起作用了,起什麼作用?不受外頭境界誘惑,日常生活當中確實不起心動念;提到你的冤家債主,看到你的冤家對頭,你的心很平靜,沒有一絲毫怨恨的念頭,決定沒有絲毫報復的念頭,歡歡喜喜、若無其事,你功夫成片了。特別在逆境、惡緣,你要不能保持完全的平靜,你沒有成片;沒有成片,念佛求生淨土靠不住,你沒有把握。什麼時候真正成片了,你自己有把握往生。你應當好好的用功努力。

  「功夫成片」裡面也有等級,我們常講「三輩九品」,有上上品、上中品、上下品,中上品、中中品、中下品。大概到了上輩,就是上三品,生死自在,也就是說想什麼時候走就什麼時候走。最近我看到一個同修送一本書給我,是講澳洲土著,我在裡面看到一條,澳洲土著他們活到一百歲、一百二十歲、一百三十歲,他要求上蒼,就是他們的神,要求他們的神准許他們回到天上;如果神答應了,他就坐在沙漠裡面,把自己身體每一個器官,就像開關一樣,全部關掉,兩分鐘就走了。這使我們想到,確實我們每一個器官它都在運動,運動真的它有按鈕、有開關,我們不曉得。他把所有開關統統關掉,兩分鐘就走了,走得好自在。在我們佛門裡面,沒有說把全身的器官關閉,沒有這個講法。但是我們在典籍裡面、在傳記裡頭,確確實實看到生死自在,想什麼時候走,他也是一盤腿,坐著走的也有,站著走的也有,想什麼時候走就什麼時候走,想多住幾年不礙事。這是什麼功夫?跟你說不是太高的功夫,功夫成片上乘的就行。要是念到「事一心不亂」、「理一心不亂」,那就不必說了,得大自在,生死自在。他到哪裡去?我們看到澳洲土著功夫不是太高,實在說他們的功夫就是我們淨土宗講的「功夫成片」,為什麼?他還要要求上帝批准,關閉自己身體各個器官,他的靈生天,這個身體捨掉了。

  他們說得很好,有一點我非常同意,他說人愈老愈有用、愈有智慧、愈有經驗,澳洲土著老人的地位,在社會上非常崇高,年輕人經驗沒有他豐富。他說不像我們現在一般社會,人老了就沒用,他說這很可惜。我們人老了為什麼沒有用?人老了身體不健康,這個機器搞壞了,平常不知道保養,搞壞了。他們人老健康長壽,所以我們看到他們活到一百多歲的,一百二、三十歲的,很健康,他不生病,他懂得養生之道,他們沒有欲望,他們沒有煩惱,他們晚上睡覺從來不作夢的,除非是想作夢他就會作夢,不想作夢他們不會作夢。心清淨,一生當中沒有一絲毫壓力,所以他們自稱為「真人」。他說我們都不是真人,他叫我們叫「變種人」,「變種」是什麼意思?心態變了,變得非常不正常,變得自私自利,變得狂妄自大,爭權奪利,他說這是錯誤的,絕對錯誤。他們跟整個宇宙、大自然是和諧的、一起的,這雖不是如來境界,接近了很多。我們跟如來境界相去太遠太遠了,我們把如來境界簡直當神話來看。

  他們如果懂得佛法,有人跟他講佛經,我相信他們會無量的歡喜。為什麼?他們很接近。佛陀的教誨他雖然沒有聽到,但是他們都做到了。譬如說不殺生,他們確確實實在一生當中,沒有傷害別人、沒有破壞自然環境的這種意念,行為更沒有了。他為了生活,他也要吃東西,他要打獵,打獵的這些獵物,都是預先祈禱、溝通,這個獵物同意,他們才發現牠、才獵殺牠。獵殺手段非常慈悲,決定是很快速的牠的命就斷了,不受痛苦,這跟回教阿訇屠殺牛羊同樣的意思。為什麼回教徒吃牛羊肉,一定要經過阿訇的宰殺?一般的牛羊肉他不吃,什麼原因?回教祈禱;換句話說,要殺這隻牛的時候,要得到牛的同意,牠願意把身體奉獻供養你們,然後殺的時候,決定是一刀就斃命,減少牠痛苦;牠沒有痛苦,這是仁慈,是徵求過牠同意的。植物也是如此,採這些植物來吃的時候,都要徵求它的同意,大家歡歡喜喜、和睦相處。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,他全做到了,他們一點私心都沒有,一點隱瞞都沒有,可以完全公開,所以他說他們是真人。我們學習,這是我們學習的初步、起步,如果我們還有欲望,我常講,還有自私自利,還有貪瞋痴慢,對人對事對物還有控制的念頭,還有佔有的念頭,不行,這是凡夫,入不了如來境界。

  我們學佛,要想得到佛法真實的利益,你要不真幹怎麼行?所以經不可不讀,讀了之後不可不解;不但要解,佛在《金剛經》上特別囑咐我們,要「深解義趣」。你解得淺不行,你要解得愈深愈廣,你就愈有受用;解得淺不行。深解義趣之後要落實,把你所信的、所解的落實到生活當中,變成自己的生活,經典裡面的道理變成自己的思想、變成自己的見解,經典裡面所講的教訓變成自己的行為,你說這多快樂!我們的生活過得比澳洲土著真人還快樂、還要自在。這個道理我們要懂,一定要落實。清涼大師在《華嚴經》上教給我們「信、解、行、證」,我們過諸佛如來的生活,過法身菩薩的生活,不離開現在這個社會,不離開現前生活環境,可以做得到,這叫做超凡入聖;超凡入聖不是要等到來世,就是現在。好,時間到了,我們就講到此地。我們休息十分鐘,接著講下一堂。

#