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善財童子參學報告(二十)  (第一集)  2001/3/19  香港九龍  檔名:12-038-0001

  請看講義第一頁最後一段:

  【三、未知菩薩云何能具菩薩行,長養菩提種。云何能捨凡夫家,生於如來家。云何能度生死海,入佛智慧海。】

  上一次講到這個地方,今天接著看下一句:

  【云何能離凡愚地,入佛最勝地。】

  善財童子所提出的這些問題,都是我們自己心裡面的問題,對我們非常有受用。這一句也就是我們佛家常講的「超凡入聖」。怎樣離開凡夫地而契入聖人的境界?關鍵就是一個覺一個迷,覺悟了就是佛的最勝地,迷了就是凡夫。覺、迷是對什麼說的?對我們整個宇宙人生而說的。譬如說,宇宙從哪裡來的?為什麼會有宇宙?宇宙將來發展到哪裡去?再說到生命從哪裡來的?我從哪裡來的?我將來要到哪裡去?這些問題在這個世間,自古以來許許多多人都在探討、都在追尋;一直到今天,說的人也算不少,但是總不能叫人心悅誠服。實在說,釋迦牟尼佛到我們這個世間來,他來幹什麼的?就是為了為我們解釋這個問題。所以有緣的眾生有福了,有緣真正遇到佛法、遇到善友,他把這個問題解決了,這個問題解決就是『離凡愚地,入佛最勝地』,超凡入聖。所以,迷了,這些事情就叫凡夫;覺悟了,就稱為佛、稱為菩薩。世間,我們講「世間」不只人世而是講十法界,十法界裡面第一樁大事,就是這個事情,轉凡成聖、轉愚成智。轉凡成聖是從果報上說的,轉愚成智是從修因上講的,因果相應。

  我們現在確確實實迷失了自己,世尊在這一部經上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來是佛,佛的智慧是圓滿的,確確實實是無所不知、無所不能,這是真的,一絲毫都不誇張。佛的智慧圓滿,佛的能力圓滿,「德」就是無所不能,佛的相好圓滿。什麼叫相好圓滿?現相可以隨心所欲,什麼樣的境界相他都能現,這才叫相好圓滿。佛能夠現三十二相八十種好,我們覺得這個相非常殊勝。佛能不能現一個餓鬼?能不能現個畜生?同樣能現,這才叫真正相好;如果他不能現餓鬼相,不能現畜生相,他的相不能算是好,不能算是圓滿,他什麼樣的相都能現。而現相,究竟現什麼相?決不是自己的意思,自己有一點意思在裡面,那就是私心,那就是意見,那就錯了。佛所現相是隨順眾生、恆順眾生,「楞嚴經」上講得好,「隨眾生心,應所知量」,眾生希望那個佛是什麼相,佛就現那個相。所以佛的相沒有一定,菩薩的相也沒有一定,但是他有一個原則,決定能夠叫一切眾生生歡喜心;也就是說,他的相能順著一切眾生的歡喜心,這是相好。

  佛說,佛有這個能力,我們一切眾生本來也有這個能力,跟諸佛如來沒有兩樣。可是,現在我們這三種能力都失掉了。智慧失掉了,現在愚痴;能力失掉了,萬德萬能現在變成一個能力都沒有了;相好也失掉了。我們凡夫的相是從業力變現出來的,這是凡夫的相,從煩惱生的,這就是「凡愚地」,我們今天處在這麼一個地位。為什麼我們會淪落到這個地步,我們總得要清楚,總得要明白。如果細說這個原因,那就長了。簡單的說,大乘經上常常告訴我們,「一念不覺而有無明」;無明,這就是我們愚迷的根源。什麼叫「無明」?對於宇宙人生(宇宙是我們生活的環境,人生是我們自己本人)真相迷失了,這一念不覺就迷了,迷了之後就生起妄念,妄想、分別、執著。

  諸位要曉得,妄想分別執著,我們自性裡頭本來沒有的,諸佛如來沒有妄想分別執著,諸大菩薩,《華嚴經》上講的「法身大士」,他們也沒有妄想分別執著。我們要知道這些事實真相,我們才能夠反妄歸真。我們之所以墮落在凡愚地,根本的原因就是妄想分別執著,把我們的自性變成了妄識,自性是真心,妄識就是妄心;八識五十一心所,妄心,怎麼來的?就是這麼來的。境界相,境界相是從妄想生的,這個大乘經上講得很多、講得很好,「一切法從心想生」,這一句話的意思很深很深,我們很難體會,但是細心的人多少能夠體會到少分。

  世間看相算命的人常講「相隨心轉」,這個話很有道理,相隨心轉。你要不相信,可以試驗試驗。你歡喜的時候,看到你面孔很好看,你生氣的時候,你的面孔很難看;馬上就轉變了,很明顯的,這是最顯著的,你能夠觀察體會得到。一個人一生當中,生生世世我們得的身體不一樣,身體形狀不一樣,相貌不一樣,健康程度不一樣,無一不是從心想生,所以心想比什麼都重要。諸佛如來他沒有想,高明到極處了,所以他無相,「無相而無不相」,那才叫大圓滿。菩薩以下都還有想,但是人家想的是善,就如同世尊教誡菩薩,「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法」,這個教訓非常重要!如果我們真的明白了,真的能夠依教奉行,我們也會像善財童子一樣一生成就,哪裡需要三大阿僧祇劫?我們比不上善財童子的地方,就是太健忘了,佛在經典上說的這些話、這些教訓,我們讀了、聽了,耳邊風。確實是耳邊風,從耳邊上過去了,沒有進去;沒有聽進去,更沒有辦法理解,你怎麼能夠依教奉行?你怎麼能夠轉你自己的境界?這是凡夫無量劫來的煩惱習氣業障現前,經上常講「可憐憫者」,真的是可憐。

  但是諸佛菩薩大慈大悲,這個慈悲如經上所講的,「無緣大慈」。「無緣」就是沒有條件的,為什麼?眾生無論愚迷到什麼程度,佛菩薩絕不捨棄眾生,還是幫助你;幫助你的時候,你恨他、你討厭他,甚至於你侮辱他,還去殺害他,佛菩薩還是一樣幫助你,這個很了不起,這才叫真正慈悲。我們學佛要從這裡下手,要從這裡學習。決定不可以說「這個人侮辱我、這個人害我、這個人欺騙我,甚至於這個人想殺我。我要恨他,我要怎麼樣報復他」,那就大錯特錯;他迷,你也迷了。這個迷以後就麻煩了,為什麼?世世代代冤冤相報沒完沒了,這是大錯特錯!學佛要從這個地方覺悟過來。別人對我好,我念念不忘,我們要報恩;別人對我不好,忘得乾乾淨淨,決定不要放在心上,讓你的心純善。心善,思想就善,行為就善,你的面貌、你的體質當然善,善就沒有毛病,身體健康就沒有毛病,這個道理我們要懂。

  所有一切的過患,都是從不善念頭生的。不善是愚、是迷。所以,我們今天學佛、修行,行是行為,如何把我們不善的行為,不善行為的根是心,起心動念念頭不善,要把它修正過來、改過來,這叫修行。修行是修正錯誤的行為,修正不善的思想,從心地上用功夫。許許多多宗派的祖師大德都常常講「從根本修」,根本是什麼?根本是心、起心動念,從這裡修。所以必須要知道,執著是不善,分別也是不善,妄想還是不善,能夠把妄想分別執著統統都離開,你就「離凡愚地」,離開妄想分別執著,你就「入佛最勝地」。離開一切執著,你的戒圓滿了,戒學圓滿了。戒學是什麼?最善的行為。諸佛菩薩為我們示現的,他們的生活、他們的言行、他們的處事待人接物止於至善,是戒學;離開一切分別,定圓滿了,定學圓滿;離開一切妄想,慧學圓滿了;戒定慧三學圓滿。所以諸位要曉得,我們沒有戒學所以才有執著,沒有定才有分別,沒有慧才有妄想。

  釋迦牟尼佛出現在我們世間,為一切眾生講經說法四十九年,講的什麼?戒定慧三學而已。戒定慧三學從哪裡來的?是不是他發明的?不是的,不是他發明的,不是他自己的意思。說得粗淺一點,佛佛相傳,「今佛如古佛之再來」,這是說得淺一點;佛沒有說法,佛一生所說的是古佛所說的,佛沒有說法。古佛從哪裡來的?給你講真的,是自性裡頭的性德。人迷了就是貪瞋痴,就是妄想分別執著,悟了他本來就是戒定慧,就是三無漏學。所以,這是自性裡頭的性德,決定不是某一家的學說、某一家的教條,你要這樣去看,你是完全看錯了。你為什麼會看錯了?因為你有分別執著,你怎麼會不看錯?

  佛菩薩的境界,我們凡夫怎麼能夠理解?不可能的。因此,這一定要學,學就重要了。佛法就是教學。教、佛教,「教」這個意思諸位看看《說文》,看看《辭源》、《辭海》,這個字怎麼講?「學」,學是什麼意思?「先知覺後知,先覺覺後覺」,叫做學。佛菩薩他們是先知先覺,我們凡夫不知不覺;他來教我們,我們從不知不覺恢復到知覺,恢復到正知正覺。他是我們的老師,我們自己覺悟了,不要忘記老師對我們的恩德。這個恩德幫助我覺悟,這個恩德太大太大了,幫助我超凡入聖,我要怎樣去報答老師?知恩報恩。《大智度論》上講的,二地菩薩主修的一個科目,「知恩報恩」。二地菩薩主修八個科目,「知恩報恩」是其中之一。怎樣報佛恩?我們也要效法佛菩薩,去覺悟那些還沒有覺的這些眾生,除此之外,沒有任何方法能報佛恩。

  要覺!不能迷!「佛」的意思就是覺,「佛」是印度話,翻成中國是「智慧」、是「覺悟」,哪有迷惑的?但是現在學佛的人,迷惑的人可真不少,所以社會上說我們學佛的人是迷信,說得不錯,我們確實是迷信。但是他們也不比我們高明,為什麼?他們是「迷迷信」,我們一個迷,他兩個迷,他比我們還要加倍的迷;我們確實是迷信,他對我們這個迷信,實際上他也不了解,他還是迷。覺就重要,不覺就入不了佛最勝地,你也開不了佛的真智慧,所以不學怎麼行!

  佛陀確確實實具足圓滿的智慧,無比的善巧方便,我們不能不佩服,真的佩服五體投地。他的教學,在三千年前,那個時候沒有什麼「藝術化」這個名詞,沒有!但是他用的那些方法,就是藝術化的教學。但是,一直到今天,佛教裡面許許多多的藝術教學變成迷信,你說這個多可惜!大家為什麼迷信?實在說,我們做出家弟子的沒有盡到責任,沒有向社會大眾講清楚、講明白。

  譬如說,世間有不少宗教,他們批評我們佛教是低級的宗教、泛神教。什麼叫低級的宗教?拜的神太多了,所以是低級的宗教。他們的宗教高,高級宗教,他們只拜一個神,一個真神。他說他們高我們低。我碰到他們也不跟他們爭,我舉一個例子:你們拜最高的神,像我們國家總統,你們只拜總統,拜他一個人。我們佛教總統拜、部長也拜、市長也拜,村長、幹事我們都拜,我們辦事比你方便。你只有一個總統,下面人不幫助你,我們從下到上統統拜,有什麼不好?這是用他的話來解釋。我們講的也有道理,這是讓他不要誤會我們是多神教。

  而實際上,他對我們全盤誤會了。我們佛教裡面所有佛菩薩形像,乃至於天神、鬼神,統統是「表法」的,統統是教學的藝術,這一點高明!他哪裡懂得!佛祖造這麼多的形像,是讓我們看到、聽到、接觸到,有所啟發,轉迷為悟,是這個意思。佛,造的佛像,讓我們看到這一尊像,要懂得見賢思齊,是這個意思。佛,他是人,他是人修成佛,我也是人,我也應該修行成佛,跟他一樣。佛像供在面前,不是給別人看的,給自己;時時刻刻提醒自己:我們要作菩薩、我們要作佛,我們不要作凡夫。進來的時候,我看到你們看《了凡先生》。了凡覺悟了,他不願意作凡夫,取個名字叫「了凡」。我們明白了,我們也不願意作凡夫,我們要作佛、我們要作菩薩,供養佛菩薩的意思在此地,這樣供養佛菩薩形像就真有功德。

  可是現在人他的觀念錯誤,他不是這個想法,他見到佛菩薩形像馬上磕頭作揖,向佛菩薩求保佑、求升官發財,完全搞錯了!佛教裡教學的宗旨全都淹沒而不彰,你說這多可惜!供養佛像第二個意思,跟中國人紀念祖先的意思一樣,不忘本,叫「報本反始」。佛是我們的老師,第一個老師,創始的老師,我們念念不忘紀念他。所以,我們供佛像兩個意義,他怎麼會懂得!這不是供偶像,絕對不是拜偶像,錯了!

  你見到他,為什麼要拜?我們要問,在這個世間歷史上的偉人很多,你們也有畫像、也有塑造的銅像,紀念典禮的時候,你們為什麼向這個銅像行三鞠躬禮?你還不是要拜他嗎?這個拜是表示自己對他的尊敬,表這個意思。而在佛法裡頭有更深的意義,我們見到佛像,一定要行最敬禮,五體投地的拜佛。最深的意義在哪裡?我們要把對佛菩薩這一種最敬的心對一切眾生。對一切人、對一切事、對一切物,我們的恭敬跟對佛的恭敬沒有兩樣,取這個意思。如果我們對一切人事物不恭敬,只對佛菩薩恭敬,你就錯了,完全錯了,那叫拜偶像。所以,它是教學,它是教育,它不是迷信。

  為什麼那個佛像,佛要塑得那麼多,菩薩要塑那麼多?這個「多」是顯示我們自性是萬德萬能。就像現在社會上也有很多能力很強的人、多才多藝的人,我們常常往來,人家名片一拿出來,頭銜一大堆,有的名片一張還不夠,還翻過來,兩面都印,幾十個頭銜。一個不就夠了嗎?一個不行,顯示不出他的身分,所以有許許多多的頭銜。佛家造的許多佛像、菩薩像顯示我們的性德多,太多太多了,大德大能,無有窮盡。所以,世間人的名片拿出來,最多也不過是摺個兩摺,打開密密麻麻的看到幾十個頭銜。比不上釋迦牟尼佛!

  釋迦牟尼佛的頭銜一打開的時候,一大部《萬佛名經》。你們看看你們過年拜《萬佛懺》,那是佛簡簡單單的略略介紹,一萬二千多個名號,那都是他的頭銜。萬佛是一個佛的名號,你就看到他無量無邊的德能,是這個意思。佛在果地,菩薩在因地,菩薩名號那麼多,實際上就是一個人,一個人的名號。譬如說,我們舉例子來說,「觀世音菩薩」,觀世音菩薩是誰?我自己。觀世音是大慈大悲,我們自己內心裡頭本具的大慈大悲處事待人接物,這就是觀世音菩薩。孝親尊師,地藏王菩薩;我們孝順父母、孝順一切眾生,我們尊敬老師、尊敬一切眾生,這就是地藏菩薩。文殊菩薩代表智慧。普賢菩薩代表今天的話講「落實」,要把你的孝敬、智慧、德能,統統落實在你的生活、在你的工作、在你處事待人接物。所以四個菩薩都是自己,無量無邊的菩薩還是自己,《華嚴經》上講的「一即是多,多即是一,一多不二」,這一種大道理,這一種教學的善巧方法,今天講教學的高超藝術,社會上很多人不懂、不了解,把我們看成迷信,把我們看成泛神教,你說冤不冤枉!所以一定要跟他們講清楚、講明白。

  今天我又遇到幾位同修,他來跟我談,問我幾個問題。他說:「我們在佛前面供的水,可不可以喝?」喝了這個水,有什麼好處?喝這個水,佛菩薩就保佑你?你就會開智慧?錯了。佛前面供一杯水,用意在哪裡?也是世尊教導我們一種方法。水是透明的、清淨的,沒有污染;水是平的,沒有起波浪。教我們用心要像水一樣。所以我們供佛菩薩的供具,什麼都可以不供,水一定要供,這是最重要的。看到這一杯水,「我的心要像水一樣平、一樣清淨」,所以這一杯水是講清淨心、平等心,見到水就要想到「心要清淨,心要平等」,你這就真正得到功德利益了。喝與不喝沒有關係,你如果口渴,拿來解渴又何嘗不可?可以的。如果你說這一杯水是佛菩薩加持,我喝了得什麼好處,那是迷信,那是錯誤的,諸位總要懂得。

  另外又問我,他們供油燈,在佛前面點油燈。現在點油燈的地方也不多了,多半都用電燈。油燈、蠟燭、香都是表法的,燈燭是代表光明。我們處事待人接物心地要光明、光明磊落,以光明磊落的心態為一切眾生服務。那個服務就好比燃燒,所以燈跟燭是最明顯的「燃燒自己,照耀別人」。你看到燈、看到燭,就要想到「我要像它一樣,犧牲自己,成就別人」,它取這個意思。處處替社會著想,替別人著想,不要替自己想,這就是燈燭教我們學它,用意在此地。不是點給佛菩薩看的,那就全錯了。你說這個東西「供養佛」,是供養我們自性佛,供養我這一尊活佛,不是供養後面畫的這個佛,不是的,你才能得到佛法真正的利益。所以,點點滴滴都是佛在這裡教我們。不用說一句話,佛教給我們的意思全都顯示出來了,都在這些供具上。花是代表修因,果是代表果報,種善因一定得善果,全是教學的藝術,我們一定要懂。佛法裡面絲毫迷信都沒有,它用藝術、用美術、用音樂,凡是能用得上的這些工具它全都用,都用在教學上,是高度的藝術,真實的智慧,我們不能把它搞錯了,搞錯了就變成迷信。現在許許多多人都把它搞錯了。

  對於表法,說得最清楚、最明白的是《大方廣佛華嚴經》。如果諸位在經上還不太容易體會到,從前弘一大師教這些知識分子,學佛應當從《華嚴經疏鈔》下手。《疏鈔》是清涼大師作的,清涼大師在註解裡面把這些佛家種種藝術的表法,全都給我們說出來。然後我們接觸到佛法,我們到寺院庵堂去參觀,確實你眼睛所見到的,耳朵所聽到的,身體所接觸到的,全是世尊至善圓滿的教育,不知不覺沐浴在教化之中,沒有一樣不是幫助我們開智慧的。破愚迷、開智慧,幫助我們覺悟,這個樣子才能「入佛最勝地」,勝是殊勝,如來無比殊勝之地。

  如果從事相上來講,佛最勝地就是華藏世界,《華嚴經》上講的華藏世界,淨土經裡面講的極樂世界。華藏世界在哪裡?如果你真的破迷開悟了,你入佛的境界了,跟你說,華藏世界就在現前,極樂世界也就在此地,一點都不錯。這個道理很深,但是這個事情是真的,一點不假。我們今天為什麼見不到?我們的愚迷沒破,我們的智慧沒開,我們不知道佛菩薩果地的清淨莊嚴,事實的真相。怎樣才能搞清楚、搞明白?佛教給我們「深入經藏」。這個話也是真的,我們對於經典讀得太少了,了解不夠深,所以我們的煩惱、習氣轉不過來,不知道諸佛境界。

  這個問題是非常嚴肅的問題,要怎樣才能入佛境界?古聖先賢教我們,「一門深入,長時薰修」;要有信心,要有恆心,要有耐心,假以時日,不是短時間,要相當長的一段時間,長短各個人不相同,但是決定能夠契入,只要自己肯努力,所謂是精進不懈,就能有成就。現在我們在澳洲有一個小道場,目前有十幾位年輕的出家人住在那邊,很認真努力的學習。學什麼?我是給他定了幾門功課,但是他們沒有基礎,年齡最小的也有二十多歲,年歲大的四十多歲,所以我問他們:你們是不是要真幹?他說:「我真幹!」好,真幹就要從小學生做起。為什麼?沒念過書。現在在那裡學什麼?學《弟子規》,學《三字經》。《弟子規》、《三字經》都是中國從前四、五歲小朋友念的,你們沒有學過,現在我們要把你拉回來。從《弟子規》、《三字經》教起。要求什麼?經文要能背,要能夠理解,要講得很清楚、很明白,而且要求依教奉行。你學了要做到,你做不到那你沒有學,要做到。然後有了這個基礎,我才教給你經典學術。先從這教起。《弟子規》還沒有念完,念完之後念《三字經》。

  《三字經》一開頭,「人之初,性本善」,那是如來果地上的境界。要知道,我們的自性本善;原本是善的,現在為什麼變成不善?這個經文接下去講,「性相近,習相遠」。「性相近」是孔夫子說的,一切眾生本性跟佛都是一樣的;佛家講得更清楚,完全是一樣的。但是現在不一樣,不一樣的原因是什麼?「習相遠」,本性被習性迷了。習性是什麼?我們今天講的「習慣」。古人所謂「少成若天性,習慣成自然」,我們六道凡夫這個虧就吃在習性上,無量劫來的習染煩惱太重,把自性那個本善完全迷失了。自性裡何以本善?自性裡面沒有是非人我,自性裡面沒有貪瞋痴慢,所以它是善。《金剛經》上所說的,自性裡面「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,那是本善。習性裡面有我、有人、有眾生、有壽者,習性裡頭有;每一個人習性不一樣,所以大家境界就不相同,這才有十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是「習相遠」,習性變現出來的。

  下面接著說,「苟不教,性乃遷」,這就是重視教學。如果不教,這個教是聖賢的教學,真正智慧的教學,覺悟的教學,如果我們把這個教學疏忽了,你的習性就每況愈下。為什麼?愈迷愈深,麻煩就大了。大聖大賢出現在世間,決定是從事於教學。教學是世出世間第一等善法,沒有比這個更善的了,第一等的大事業,功德無量無邊,所以普賢十願裡面特別提出「請轉法輪」、「請佛住世」。「請轉法輪」,請這些真正明理的、好的老師來講經說法,教導我們,幫我們破迷開悟。「請佛住世」是什麼意思?在今天講,辦學培養弘法人才,那叫請佛住世。「住世」的意思是讓佛法不至於斷絕;不至於斷絕,最重要的就是要後繼有人。所以辦學培訓弘法人才,那個功德比弘法利生還要殊勝,無比的功德,因為他不是為一個人,不是為一個地區,「我們培養人才是為全世界眾生來培訓人才,為盡虛空遍法界一切眾生來培訓人才」,那個功德大小隨著你的心量,你心量愈大功德就沒有邊際,無量無邊的功德,真的一點都不錯。

  三字經下面是,「教之道,貴以專」。句句話都是最重要的綱領,通世出世間。中國、外國所有聖賢示現在世間,教化眾生的理念完全相同,儒如是,佛也如是,道也如是;再仔細觀察,基督教也如此,天主教也如此,沒有一樣不如是,這個了不起!要專才能有成就,雜就不能成就;為眾生就有真成就,為自己就不能有成就。為自己為什麼不能成就?我執天天在增長;我執是輪迴的根,只要我執增長,你就沒有辦法超越輪迴。所以菩薩起心動念決定不為我,為我就完了。為我行菩薩道,你這個菩薩是個很小的菩薩,小小菩薩,小菩薩比人家的小,小小菩薩,為什麼?六道裡頭的菩薩,出不了六道,所以叫你小小菩薩,這個道理要懂。我執破了,自私自利斷掉了,你才出得了六道輪迴,證阿羅漢果;阿羅漢的功夫就是把見思煩惱斷掉,見思煩惱就是自私自利,就是我執,所以阿羅漢無我。菩薩不但是我執斷掉了,法執也斷掉了,於一切法也不執著,這才能超越十法界。然後破一品無明,這才能證得一真法界,「入佛最勝地」。

  所以凡愚不能不破。我們今天瓶頸,最大的一個關口,就是自私自利,起心動念先想我,這個事情麻煩了,菩提道上寸步難行,沒有辦法進展。諸位,如果把這個念頭轉過來,從今而後起心動念都替別人想,不要再為自己想,你這個菩提道就一帆風順,你的進步就非常快速。你為什麼不能進步?自私自利害死了自己,生生世世修行一步都動不得,不但是搞六道輪迴,還要搞三惡道,你說冤不冤枉!什麼原因?就是自私自利害了,什麼念頭都是「我的」,那就壞了。我的身體,我的衣服,我的房屋,我的財產,我的眷屬,糟了,「我」就糟了,你還能出得了六道輪迴嗎?你還能弘法利生嗎?

  所以培訓人才,學習講經說法這個技巧不難,難在什麼地方?難在「無我」,把自私自利轉變為大公無私,這個難!佛家常講「法器」,法器太難了。法器,這個人將來必定成佛作祖,他一定成就。無論修學哪個宗派、哪一個法門,他決定能夠大徹大悟,決定能夠入佛境界,關卡就在此地。所以,我們要不能夠把「我」放下、「我所有」放下,一點辦法都沒有,諸佛菩薩大慈大悲幫不上忙,這個要曉得。菩提道上誰能幫你忙?自己幫自己的忙。再看下面一段:

  【云何能斷生死流,入佛淨行流。】

  「流」是比喻,像流水一樣剎那不住,這是真的,這是現相裡面的真實相。我們現在看時鐘,那個秒針一秒一秒過去了,這是很粗淺的,一秒一秒過去了、一分一分過去了,過去,再也不會回頭,我們能看得出來嗎?如果你看這個時鐘,你從這個地方領悟了,你就開悟了。悟的是什麼?萬法無常。《八大人覺經》一開端說了兩句話:「世間無常,國土危脆。」世間無常,就從秒針上就看出來了,我們要有高度的警覺,我們的時間非常有限,縱然活到一百歲,實際上也是一剎那。

  活在這個世間最有意義、最有價值是什麼?覺悟了。這是真的,其他的一樣都帶不走,「萬般將不去,唯有業隨身」。這就可憐了,不但這一生你在生死流轉,生生世世永遠在流轉,剎那都不停,你說這個多苦,這個多可憐!覺悟的人這個問題解決了,『入佛淨行流』,不再搞生死流,生死就斷了。這個事情我們這一生能不能辦得到?給諸位說,肯定辦得到,問題是你肯不肯幹,肯不肯真幹。「我肯,我很想幹!」想幹,你這個心未必是真心,你這個願也不是真的願;你要是真的有這個心願,真肯幹,佛是我們最好的導師,一定要依教奉行。

  佛從根本上教導我們,第一條「不殺生」,做到沒有?看到蚊蟲咬你,一巴掌打下去打死了,你沒有做到。如果你真的學佛,真的做到,蚊蟲來叮你,非常歡喜,「供養菩薩」。蚊蟲是菩薩,牠餓的時候到這裡來吃一餐,我供養牠,歡歡喜喜供養牠,這個功德很大。趕走,錯了!你修積功德,廣修供養,這麼好的一個機會你把牠趕走,供養修不成了。這叫學佛,你學了沒有?在處事待人接物之間,對你好的人不必說了,你的冤家、你的對頭,毀謗你的人,侮辱你的人,陷害你的人,你要有一念不善心對他,這個心是個殺心,你就錯了!佛教導我們,我們是不是真的做了?

  「不偷盜」,有絲毫佔別人便宜的念頭,這是盜心,你的心怎麼會清淨?佛跟我們講六道輪迴的真相,因果通三世,一定要了解事實真相。你殺眾生,你將來還要還命債;你佔別人便宜,你來生一定要補償別人。真正明白事實真相,清楚,世間絕對沒有說是哪一個佔人家便宜,沒有這回事情!哪一個人吃了虧,也沒這個事情!因果通三世,欠命的還命,欠錢的還錢。

  出家人接受齋主的供養,佛說得很明白,「施主一粒米,大如須彌山。今生不了道,披毛戴角還」。我們接受大眾的供養,如果不能真正在這一生當中成就道業,來生要還債!麻煩一大堆在後頭。不要以為出了家方便,不需要工作,有人來供養,要知道,這是負債的。他來供養你是幹什麼?人家的心願是希望你成佛作祖、作菩薩,他得一點福報沾一點光,他是來修福的。如果你成不了佛、成不了菩薩,得不了道,那好,來生得還債。一分一毫都不能夠白花,都有果報的,幾個人懂這個道理?幾個人覺悟?浪費施主的錢財,浪費常住物,不知道愛惜,都是三途果報;要是存心欺騙眾生,那更不得了!

  「不淫欲」、在家「不邪淫」,男女之間心才一動,你已經破戒、已經犯戒了。你還有這個念頭,你怎麼能清淨?所以我們學佛只是口頭上說說而已,幾個人真的在學?「不妄語」,天天還瞞著這個、瞞著那個,自欺欺人。想想這些事實,然後再回頭觀察這些事實真相就明白了,「我是真修,還是假修?」真修決定入佛境界。十善業道通一切法門,無論你是大乘、小乘,宗門、教下,顯教、密教,都通,這是佛法的基本法。

  淨土宗的「淨業三福」,大家曉得這是基礎,頭一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們念佛求生淨土,從哪裡學起?從這四句學起。這四句沒有,你念佛念得再好,都不能往生。為什麼?佛念得是沒錯,一天念十萬聲、念二十萬聲,你不是善人,西方極樂世界去不了。為什麼去不了?那個世界釋迦牟尼佛給我們介紹得很清楚,「諸上善人俱會一處」,問問:你是不是上善?你要不是善人,「阿彌陀佛」念得再好,阿彌陀佛來接引你,西方大眾排斥你,不讓你進去。為什麼?你破壞他們的環境,他們都是純善之人,你一個不善的人,你會擾亂了他們的社會秩序,所以你不能去,道理就在此地。諸位同修如果想這一生當中決定往生淨土,淨業三福頭一條要做到,十善業道要修得有相當的一個水平,這樣才能往生凡聖同居土。如果能把第二條修到,第二條是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這樣念佛就可以生方便有餘土。如果第三條也能做到,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,你生到西方極樂世界就生實報莊嚴土。這是看你做多少。那叫「上善」!淨土法門是易行道,你也不能看得太容易了。

  所以,人生在世決定要做一個善人,為什麼去作惡人?善人的標準就是十善業道,從內心裡頭做起,純善無惡,這個心多快樂、多歡喜!佛家講的是「法喜充滿」,儒家講「不亦樂乎」,他真樂!「唯善最樂」,唯有善是最樂的,這一句話古人講的,知道的人不少,會講的人不少,真正這個意思能夠體會的人不多。這是境界,你自己沒有做到純善,你不懂;必須自己契入境界,你才懂得這些話裡頭的意思。純善,生死就沒有了;這個善不是善惡的善,善惡的善是相對的,那個善還不是真善,真正的善是善惡兩邊都離。順境裡面,決定沒有貪戀,沒有貪愛、沒有留戀;逆境裡面,決定沒有瞋恚,這個心永遠是清淨、平等。我們供佛菩薩面前供一杯水一樣,永遠是清淨平等,這叫真善、叫上善,這樣的人才能往生。生到西方極樂世界,就「入佛淨行流」。心清淨,你的言行思想當然清淨,決定沒有污染,順境裡面不會被貪愛污染,逆境裡頭不會被瞋恚污染,一切境緣當中不會被迷惑污染,你是清醒的,你不會迷,這就是「入佛淨行流」。

  所以看看善財童子遇到善知識他問的這些問題,我們看了、讀了,想一想:我要遇到善知識,我能不能問這些問題?從這些地方我們都要學,遇到善知識不能空過。既入寶山,豈能空手而回?一定要求教,一定要把自己的願望、把自己的希求提出來,所問的問題都是非常緊要的問題、要害的問題,對於自己這一生修行的成果都屬於關鍵性的問題。我們這是讀到這一邊,先順便提出來。海雲菩薩的開示答覆還在底下一段經文裡頭,我在此地是略略提了一個綱要。下面一句:

  【云何能壞生死輪,成就大願輪。】

  「輪」也是比喻,比喻永遠不停的在轉動。六道凡夫所謂是死生相續,永遠沒有完,所以叫做輪迴。「輪迴」這一個概念,細說,是剎那都在動;而不是說,人這一生死了以後又去輪迴去了,那個是大的階段,一個階段一個階段輪迴。小的一個階段,譬如,我們今天一天從早到晚上,明天又是早晨又是晚上,都是輪迴的現象。再仔細的去觀察我們的念頭生滅,前念滅了後念又生了,這也是輪迴現象。愈觀察愈微細,這是「生死輪」。我們怎樣把生死輪斷掉?壞跟斷是一個意思,滅,它用的文字不一樣,這是文學的藝術,意思完全相同。「斷」、「壞」、「滅」、「竭」,下面「閉」、「棄捨」,都是一個意思。

  我們怎樣能夠把生死輪迴這個問題解決,『成就大願輪』?我們首先要曉得,生死輪迴的原因是什麼?佛告訴我們是「業力」。六道凡夫統統都有,上到非想非非想天,下到阿鼻地獄,都是生死輪迴的現象,都是屬於生死流。什麼人能斷?阿羅漢就能斷。阿羅漢到我們這個世間來,乘願再來,「大願輪」;他不是業力來的,他是願力來的,我們佛法裡講「倒駕慈航,普度眾生」。他到這兒來幹什麼的?他到這兒來教化眾生的,這一招我們要學習。

  你要想『壞生死輪』,換句話說,脫離六道輪迴,你要斷六道輪迴的因。六道輪迴的因是什麼?十二因緣裡面講了三個字:「愛、取、有」,這是六道輪迴的因,這三個字只要有一個,六道就出不去了;這三個字統統斷掉了,恭喜你,你六道輪迴脫離了。「愛」是貪愛,煩惱的根本;「取」是執著,據為己有,增長我執;「有」是個妄想,法相唯識學家說阿賴耶裡面有了種子,可麻煩了,落了印象。這三條沒有了,你會很歡喜,為什麼?不再造六道的因,換句話說,就脫離六道輪迴了。

  脫離六道輪迴,在佛法還有一個名詞說你已經入般涅槃。「般涅槃」就是不生不滅,也就是此地講的,你壞生死輪了。「壞生死輪」就是般涅槃的意思。身體還在,身體還在世間,這叫「有餘依涅槃」;還有身體,實際上已經入到這個境界,身體還在。身體不要了,那叫「無餘依涅槃」。我們在經典裡面看到,世尊當年在世的時候他有身,他許多弟子當中,證得須陀洹果的、斯陀含果的、阿那含果的、阿羅漢果的,很多很多。經典裡面通常記載的,他的常隨弟子一千二百五十五人,都是大阿羅漢,他們都有身體,都證得大涅槃,身體還在,統統叫「有餘依涅槃」。他確確實實是脫離六道輪迴,決定不再造六道的業;不但不造六道的業,六道的念頭都沒有了,輪迴心沒有了。

  輪迴心改變了、轉變了,變成什麼?變成大願心,大願心就是菩提心。轉輪迴心為大菩提心,有餘依涅槃,身體在世間,沒事了。這身體在世間幹什麼的?幫助一切眾生用的,決不會有一個念頭、決不會有一樁事情為自己,是為眾生服務的。諸葛孔明的話,「鞠躬盡瘁,死而後已」,生活快樂,工作快樂,將來捨身也快樂,沒有一樣不快樂,一絲毫障礙都沒有。這個事情,我們同修個個都有分,你要想得到這個成就,一定要「依教奉行」,就這麼一句話。佛教導我們的,你就依照經上講的去做。

  依什麼經?在理論上講,什麼經都可以,佛法是平等的。《金剛經》上說得好,「是法平等,無有高下」,統統可以做得到。我們今天許多同修都是念《無量壽經》,《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本好!好在哪裡?諸位同修可以把《無量壽經》現存的九種本子對照一下看,你就明白了,好讀,好懂,好修行。你讀,讀了不能記住,記住不能理解,理解不能夠奉行,都等於零,都沒有用處。一定要多讀、要記住,要透徹的理解,依教奉行,把佛在經上所講的道理、所講的方法,落實在我們日常生活當中,落實在我們每天工作處事待人接物。無論你現在是什麼身分,你是過哪一種生活方式,你是從事哪一個行業,都是阿羅漢、都是菩薩,那個沒有妨礙。《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」,你就把凡夫的這個生活放下了、脫離了,過佛菩薩的生活。無論是男女老少,無論是哪一個行業,你在這個世間決定是像諸佛菩薩一樣,示現給社會大眾看的,教導社會大眾。這是成就無量無邊功德,就是《無量壽經》上講的「積功累德,無量無邊」。

  「願」,願要真實,願無盡,行也無盡。譬如,我們真的入這個境界了,還要認真努力修學。為什麼?這個境界並不高,只是脫離六道而已,六道外面還有十法界裡四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛,你還沒有出十法界。但是四聖法界的人到六道裡面來修積功德、來積功累德、積無量無邊的功德,必須乘願再來,來教化眾生;教學相長,從教學裡面提升自己的境界。所以我們學了不能不教,不教,你很難有進步。你喜歡教學,每天都有小悟、都有悟處;你教,會悟。別人提問題出來,你會覺悟;有些問題是自己沒有法子想到的,人家一提出來,看看我有沒有能力解答。所以,確確實實教學相長,歡喜學、歡喜教,智無窮、學無厭、教不倦。普賢菩薩每一願最後的結語,「無有疲厭」,永遠不疲不厭,這才能成就。

  我一生感激老師,感激護持的這些大德們。我最感激的一點,就是這些護持的大德給我機會上講台,天天不離講台。護持,這是第一功德。你供養道場給我,供養房子給我,供養錢給我,供養什麼給我,我沒有地方天天講經,完了!這些供養將來都要墮三途、都要還債,那還得了嗎?所以最大的供養是什麼?讓我有講台天天在這裡練講,天天看到許許多多同修提出問題,我來跟大家解答。

  學不厭,教不倦。現在年歲大了,有很多同修很慈悲:「法師,您年歲大了,您講經的時間要減少,樣樣活動都要減少一點。」我很感激,是好意,能不能減少?不能。為什麼不能?一減少,我就走了。來到這個世間就幹這一樁事情的,沒事情幹,那不走幹什麼?就是幹這一樁事情。這事情幹不完,再慢慢幹!假以時日慢慢幹,事情幹完了,就走了。為什麼?對自己一絲毫希求都沒有;為自己,沒有理由住在這個世間,一天的理由都沒有!為眾生,幫助大家覺悟,就是這麼個道理,所以永遠無有疲厭。這些話希望同修們細細去想,要認真努力學習。果然入這個境界,我在講席裡面常說不老、不病、不死,我們要把這三樁事情證明,這是學佛最低限度的成就。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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