善財童子參學報告（十九） （第四集） 2001/2/22 香港九龍 檔名：12-037-0004
請掀開講義第一面，倒數第三行看起：
【云何能捨凡夫家，生於如來家。】
昨天我們講到這個地方。這是善財童子參訪海雲比丘所提出來的問題，向海雲比丘請教總共十個問題，這是第一個問題。昨天跟諸位講過，可是意思還沒有能講盡。當然，這個意思講盡是很難的，大意總得要清楚。『凡夫家』，佛在經上跟我們講過出家，家有四種，有四種家：有田宅之家、煩惱之家、三界之家、生死之家。所以「捨凡夫家」，應該要懂得是捨這四種家。如果單單指出我們世俗的家，這是不能解決問題的，最重要的是「生死之家」，這個意思很深很廣。
佛在經上常常告訴我們「一切眾生」，這「一切眾生」包括等覺菩薩在內，等覺菩薩也叫眾生。「眾生」兩個字的含義是說「眾緣和合而生起的現象」，所以它這個定義裡頭非常非常之廣。我們人，人是動物，動物確確實實是眾緣和合而生的，不是一個單純的。以我們肉體來說，是由許許多多細胞組成，這是物質的身體。除了物質之外，還有精神。所以佛把它歸納為五大類，叫色、受、想、行、識這五大類。色是物質，受、想、行、識是心，心跟心理的作用。在色裡面，佛又給它分類，分做四類，叫「四大」；地、水、火、風叫四大，「四大」這四個名詞是形容、是比喻。
我們現在人、現代的科學都知道，物體是由許許多多原子、電子、粒子組成的。佛在經上講的，可能現在科學家還沒有發現到。佛家用的名詞不一樣，他用分析的方法。首先講「牛毛塵」，牛的毛比較粗，那個毛的尖端上可以有一粒塵土很平穩的擺在上面它不會掉下來，可見得這一粒微塵是很細很細的。這個塵再把它分，分成七分。分成七分就是七分之一，叫「羊毛塵」，羊毛比牛毛就細了。羊毛塵再分成七分，就是七分之一，叫「兔毛塵」，兔毛就更細了。兔毛塵再分成七分之一，叫「水塵」，這個很微細的物質，它在水裡面可以自由往來沒有障礙。我們知道水有密度，它在這密度裡穿來穿去不受障礙，叫「水塵」。
水塵的七分之一叫「金塵」。金屬它還是有空隙，密度雖然大，它依舊有空隙；這一粒塵在它空隙裡走來走去沒障礙，形容它小，這是我們肉眼都看不見，沒有法子觀察，現在用顯微鏡可以看到，確確實實是這個現象。金塵再分七分之一，稱之為「微塵」。佛說「微塵」天眼才能看到，可能我們今天用科學儀器都沒有辦法觀測到。微塵還可以分。微塵再分，分成七分之一，叫「極微之微」；極微之微就不能再分，再分就沒有了，所以極微之微叫「鄰虛塵」，它跟虛空做鄰居。佛在經上用這種分析的方法，所有一切物質現象都是極微之微聚集而成的，所以《金剛經》上講「一合相」。所有物質分析到最後，現在科學家叫做「基本粒子」，那就不能再分了，基本粒子就是佛經裡面講的「極微之微」；如果它還能分，就不是佛經上講的極微之微。
三千年前釋迦牟尼佛並沒有這些科學的儀器，他把物質現象看得這麼清楚、這麼明白，告訴我們物質的現象是由極微之微聚集而形成的；我們現在科學裡面講，是由基本粒子組成電子，電子組成核子，核子再組成分子，實際上跟佛講的比喻沒有兩樣。為什麼一切我們看的現象不一樣？現在人講，它是基本粒子排列的方程式不一樣，所以使我們看到形形色色，無量無邊。
佛告訴我們，基本的粒子，在佛家講「極微之微」，這麼小的一個物體，它有四個現象，叫「四大」。第一個現象，確確實實它是物質，雖然很小，它確實是物質，物質用「地」來做代表，地代表它是個物質。這一個小物體它有溫度，溫度我們就稱為「火大」。它有濕度，濕度就稱為「水大」。現在外國人不講火、不講水，他講陰電、陽電；「陰電」就是經裡面講的「水大」，「陽電」就是經裡頭講的「火大」。還有一個現象叫「風大」，風是什麼？它是動的，它不是靜止的，「風動」。這就說明基本的物質有這四個現象，稱之為「地、水、火、風」，我們要懂得，這是今天講的物理現象，佛經上在幾千年當中就講得很清楚。虛空法界所有一切的物質，都是這個極微之微組成的，所以《金剛經》上講「一合相」。
你懂得一合相，你才真正體會得佛法裡面講平等的道理，真平等！眾生跟佛平等，決定沒有差別。萬法平等，沒有一法不平等，為什麼？全是基本粒子組成的，我們凡夫不知道。它排列的方程式不一樣，結構不一樣，物質完全相同。因為它排列方程式不一樣，我們凡夫看到金鋼鑽：「這是寶石，非常名貴！」看到一塊石頭：「一文不值！」其實，金鋼鑽跟石頭都是極微之微組成的，它的價值完全平等，毫無差別，排列不一樣而已！凡夫不了解事實真相，在一切境界裡面生起虛妄的分別執著，這個錯了！
我們明瞭這個道理，就能夠體會得到佛為什麼在天堂裡面沒有樂受、在地獄裡面沒有苦受。苦樂是從妄想分別裡面變現出來的，離開妄想分別執著，哪來的苦樂？諸位要曉得，天堂跟地獄是一法界。但是我們凡夫感受當中，那是決定不同的差別法界，為什麼？凡夫有妄想分別執著，你才把一法界變成差別的法界，所謂十法界、無量無邊法界。如果你離開妄想分別執著，十法界是一法界，也叫一法身。大乘經裡面常說：「十方三世佛，共同一法身。」這個道理很深很深，諸位如果能體會到，受用無窮！這樣你才能入佛的境界。入佛境界就是有佛菩薩那種的享受，這個受才是真樂。世間的樂是假的，世間樂是苦樂之樂，它的樂有對面；佛菩薩的樂沒有對面，這是絕對的，它不是苦樂之樂。我們淨土宗常講西方極樂世界，那個「極樂」也不是苦樂之樂。如果是苦樂之樂，是相對的樂，是十法界、是六道裡頭的東西；一真法界裡頭沒有相對的，沒有相對的才叫真樂。這個理很深、很廣，我們說到此地就可以了。
第一句，「怎麼樣能夠捨凡夫家，生於如來家？」如來家在哪裡？《華嚴經》上講，盡虛空遍法界是如來家。同學們我想常常聽到佛家有兩句話，一般法師做佛事當中，疏文一開端都念這兩句：「心包太虛，量周沙界。」你們想想，這是不是如來家？如來家是心包太虛，量周沙界，世出世間一切法沒有一法不平等、沒有一法不清淨，那是如來家。我們要懂得怎樣才能夠契入如來境界，就是「生如來家」。這是補充這幾句，再看底下這一句，第二句：
【云何能度生死海，入佛智慧海。】
生死是一個現象，這個現象是幻相不是真相。真相是什麼？真相沒有生死。跟你講真話，沒有生死；騙騙你，說有生死。凡夫對於這一切境界相看錯了，沒有看到宇宙人生的真相；真相就在我們面前，真相就在我們本身，我們一天到晚習而不察。生滅現象從哪裡來的？是我們對於一切現象一種錯誤的觀察。現代的科學家，我們也不能不佩服他，他所發現的、所說出來的，逐漸逐漸跟佛經裡面講的接近。現代科學家認為這個世間沒有物質，物質是什麼？物質是一種波動的現象，這個講法跟大乘經教裡頭非常接近。所以我們讀了大乘之後，曉得世間有沒有物質存在？沒有。就是佛講到「極微之微」，這個說法不是究竟說，這個說法叫方便說；究竟說，這個極微之微都不存在。那是什麼現象？真的是波動的現象。什麼波？我們今天講，叫「思想波」；這大家好懂，其實比這個還要微細。再微細的說，「心波」；這個「心」絕對不是心臟，心臟是個物質，「心」很難講、很難懂。所以禪宗裡面講：「若人識得心，大地無寸土。」你要是能把心認識、明白了，一切法就圓滿。為什麼？大乘經上常說：「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。」心是能生、是能變，虛空法界一切眾生是所生、是所變。可是佛法不是哲學，哲學能所是對立的，能不是所，所不是能；佛法裡面講能所是一不是二，它不是對立的，它是圓融的，這就難懂了。
民國初年歐陽竟無大師說「佛教不是宗教，也不是哲學」，他說得很好，對於佛法他真的有認識。佛告訴我們一切萬物的現象，《中觀論》上講了八個「不」，所有一切萬物「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，佛用這八個「不」形容事實真相。這八個「不」，實際上關鍵就是前面兩個字，不生。不生哪來的滅？當然就不滅。為什麼說一切法不生？這個話我們很難懂，如果懂得波動的現象，從這裡面細心去體會，它是波動現象。所以《金剛經》最後的結論，佛說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這四句講得明白。
「一切有為法」，什麼叫有為法？就是我們凡夫認為有生有滅的，叫做「有為法」。我們這個身體有生老病死，這是有為法。我們的心一天到晚胡思亂想，所謂是一個念頭滅了，下一個念頭又生了，這個心是生滅法；這個心，跟諸位說，這叫妄心不是真心，真心不生不滅，這是妄心。其實，妄心也是不生不滅，這個我們就難懂了。肉身、物質也是不生不滅，純粹是個波動現象。唯識經論裡面講：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」那個三細相，「無明業相」，無明業相就是個動相，它起了波動，波動裡面就生分別，佛家名詞叫做「見分」，我們今天講心理現象，頭一個有心理現象，從心理現象再變成物質現象，變成「相分」；精神跟物質是這麼來的，都是假的，都不是真的。它這個現象存在多久？佛在經上用閃電做比喻，說明它存在的時間非常短。我們為什麼看到這個現象好像是很真的？很真實擺在我們面前？這是相續相不是真相，我們看到的是相續相。相續相完全看緣，它存在的時間長短關鍵在緣。
這個說法如果諸位還是不好懂，我們再用一個淺顯的比喻來說明。現在科技進步，都用電視。在電視之前，我在年輕的時候也很喜歡攝影，我玩過八厘米的攝影機，那是一般家庭裡面用的小型的電影，那是用膠卷照出來的，一秒鐘鏡頭開合二十四次。所以我們平常看電影，電影的畫面一秒鐘二十四次開關。一個開關就像一個生死一樣，鏡頭一打開，生了，影像就現，關了，滅了，再下面一個鏡頭又開了；一秒鐘二十四次生滅就把我們騙了，我們看電影就像是真的一樣了。一秒鐘二十四個生滅。
佛在《仁王經》上告訴我們，他說「一彈指有六十剎那」，這是一彈指的時間。我們彈得很快，大概一秒鐘可以彈四次。我就是用這個算法，一秒鐘彈四次，一彈指六十個剎那，一剎那當中有九百生滅，如果照這個算起來，照我們彈四次來算，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘當中兩個十萬八千的生滅，我們怎麼能把它看出來這是假的？佛跟我們講我們現在的現象，所以《金剛經》上講「如露亦如電」。那個「電」是形容、是比喻，我們很不容易體會，讀《仁王經》的時候稍稍有一點體會。佛這個說法，到以後咱們大乘經讀多了，才知道《仁王經》上也是方便說，還不是真實說。真實說的速度比這個還快，不知道要快多少倍！
我們怎麼能覺察宇宙人生真相？佛菩薩怎麼知道的？佛菩薩在甚深禪定當中觀察到了。所以心一定要靜，愈靜極其微弱的波動他都能覺察到。我們的心太粗太粗了，粗心大意，沒有辦法覺察到宇宙人生的真相。大乘經上佛告訴我們，真正的波動現象，就是心理現象跟物質現象的產生，這發生，什麼人才能夠見到？大經上講，八地菩薩。八地菩薩是不動地，這個時候無明現象在他眼前，他觀察得就很清楚。今天許多科學家、哲學家、宗教家，在探討宇宙的來源、生命的起源，大乘經上早就說得這麼清楚、這麼明白。我們去探討、去研究，能不能得到？決定得不到。為什麼？心太粗了。現在我們的粗心也還不錯，粗心發明了精密的儀器，儀器比我們的心細，可是這些儀器能不能探到這個祕密，宇宙生命的祕密？恐怕還是很難；再精密的儀器，比不上八地菩薩的甚深禪定。所以佛不需要藉任何儀器修定，修定是佛家的正行。
佛家常講八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，這個就是說，你要觀察到事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，了解真相這個人就叫成佛。「佛」這個字是印度梵語音譯的，它的意思是「覺者、智者」，他智慧現前了，他覺悟、明白了，明白個什麼？明白宇宙人生真相，這個人我們就稱他作「佛」、稱他作「菩薩」。佛菩薩不是神，神也未必了解宇宙人生真相。「神」是怎麼回事情？現在科學家也知道了，他們講「不同維次空間的生物」。現在科學家說，確實宇宙之間有不同維次空間存在，但是如何突破空間維次，現在還沒有辦法。理論上有，他們是用加速度，這個速度加了超過光速，就能看到過去未來。換句話說，突破一部分的時空界限，不能夠完全突破。空間維次，在理論上講，是無限的。今天科學家確確實實證實有十一種不同的空間維次，我們人是生在三度空間。愛因斯坦跟我們講到四度空間、五度空間，這是理論上講，我們沒有法子接觸到。所以科學家不能說是不聰明，很可惜，他沒學佛，他用佛法的功夫，可以把他的境界提升很多倍的層次。
這是說生死，確確實實真搞清楚、搞明白了，沒有生死。把生死的現象認識清楚，然後我們對於生死絲毫沒有恐怖。生死現象像什麼？我們講得粗一點的比喻，捨身受身就像換衣服，脫衣服、穿衣服一樣，這個身體時間用久了，不再好使用了，換一個。這是真的。這個現象，就是古老婆羅門教裡面講的輪迴的現象。諸位要曉得，「六道輪迴」不是佛教講的，是婆羅門教講的。婆羅門教的歷史，他們自己說有一萬多年，但是今天世界一般宗教家、歷史學家承認他們有八千五百年，比我們佛教長；佛教只有三千年，現在外國人講二千五百多年，他比我們的歷史長。在新加坡現在稱為「興都教」，我們中國人稱作「印度教」，就是「婆羅門教」。六道輪迴現象是他們說的，他們見到了。用什麼方法見到？禪定。他在靜坐，心到相當寂靜的程度，把空間維次突破了，所以他見到餓鬼道，見到地獄道，見到欲界天、色界天、無色界天，然後他就不能再突破了。他們說六道的現象，但是不知道六道怎麼來的，所謂「知其當然，而不知其所以然」。
釋迦牟尼佛為什麼出生在印度，不出生在中國？有道理！中國在那個時代，一些學者確實沒有達到這麼高的層次，但是印度一些宗教家他們達到了，他們能夠找到無想天。所以印度教講到最高的境界，講到「冥諦」，冥諦就是非想非非想天的境界。釋迦牟尼佛出現於世之後，把所以然的道理說出來，也就是說，為什麼會有這個現象。這個大乘經上講得很清楚、很明白，這一部分的經論，現代科學還沒有達到這麼高的境界，還沒有能夠徹底解決這個問題。這個問題解決之後，一個人的妄想分別執著就斷了，自然就沒有了。人離了妄想分別執著，天下太平，什麼問題都解決了，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，這個世界就是天堂。為什麼我們今天舉世動亂不安，人民過這麼痛苦的生活？都是不了解事實真相。每一個人自以為是，生活在妄想分別執著之中！苦了自己，也苦了別人。
所以我們讀到這一句，這是如來果地上的境界。末後一句『入佛智慧海』，這是究竟圓滿的智慧。智慧從哪裡生的？智慧從定生的。諸位一定要知道，智慧是自性本來具足的，決定不是從外面來的。我們今天讀書，要讀多少書、要求學，你所得來的，佛法裡面講聰明智慧，你這個是「世智辯聰」，世間的聰明智慧，不是佛講的。佛講的真智慧跟世間聰明智慧完全不相同，佛家講「真實智慧」是我們真心本性裡面本來具足的，不是從外頭學來的。
要怎樣才能得這個智慧？要用禪定的功夫；你智慧的大小，就看你定功的淺深。把生命緣起觀察清楚了，這是真正深智慧，佛家講的八地菩薩的定功、八地菩薩的智慧，他能夠見到，這個現象他見到。雖見到，還不透徹。透徹，那還要再往前精進，九地、十地、十一地，十一地是等覺，再到最後十二地，那才是你全部真的搞清楚、搞明白，一絲毫疑惑都沒有了。佛在經上有個比喻，他講十一地等覺菩薩，等覺菩薩對於這個事實真相的觀察，佛有個比喻叫「隔羅望月」，晚上我們看到月亮，他還隔一層羅紗，羅紗是很薄的絲織品，還隔一層羅看月亮，當然也看得不錯了，還隔著一層，等覺菩薩。這一層羅紗拿掉，你就完全沒有障礙，那是佛眼所見的。我們今天用這個層次，就是十二個層次所見的，佛是第十二級，第十一級是等覺菩薩，等覺菩薩看這個事實真相還「隔羅望月」。
由此可知，佛法修行真正的功夫是什麼？戒定慧三學。無論在家、出家，你要知道，如果你在這上疏忽了，你這一生充其量成個佛學家，於生死邊事毫不相干！那你就錯了。必須要依戒得定，因定開慧，那個「慧」是真智慧。什麼叫戒？戒定慧三學，就是釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的、所教的，不但他說法、教學，而且落實在他自己生活當中，他的一生生活就是戒定慧的表演，做出來給我們看。「戒學」，總的來說，就是方法，我們必須要遵守它的方法。這是什麼方法？是得定的方法；你要不依這個方法，你決定不能得定。定得到之後，定起作用就是智慧。定是體，慧是用；慧是體，定是用，定慧可以互為體用，才能把你的層次不斷向上提升，互為體用，相輔相成。所以我們離開戒學，你怎麼能得定？戒學是方法，方法很多，八萬四千法門，八萬四千種方法，無量法門，無量種不同的方法。諸位要知道，方法再多，它的目標、它的方向是一個，就是「禪定」。
我今天講禪定，恐怕諸位又會把意思錯解了，你就會想到禪宗，你把這個意思錯解了。這個「禪定」是廣義的，所有的佛法統統是禪定。我們在前面講的那一章，吉祥雲比丘給善財童子開示的那一段經文，他講了二十一種念佛方法，這「二十一」不是數字，二十一是表大圓滿，代表圓滿的，一個都不漏，無量無邊的法門都是念佛法門，這個體現出《華嚴經》的教義「一即是多，多即是一，一多不二」。我們講念佛，佛法所有法門全是念佛法門；禪宗講參禪，佛所說的所有法門都是參禪的法門，念佛也是參禪；無量法門，任何一門都圓圓滿滿含攝一切法門。所以，它那個「一」，不是獨一、不是專一，是任一，任何一門都可以代表所有一切法門，所以佛在金剛般若會上講「是法平等，無有高下」。你要說「我這個法門高，那個法門不如我」，這是邪師說法，這不是正法。我們學佛，這些基本的常識如果都不曉得，你怎麼能入佛門？
佛法不但是佛所說的一切法門平等，我們要問：基督教、伊斯蘭教、印度教、猶太教，宗教多了，跟我們大乘法平不平等？你一定搖頭：不平等。告訴你，那不是佛法，佛法是平等法，無有一法不平等。也許同修曾經聽說過，但是意思你會不過來，佛家有所謂「圓人說法，無法不圓」，這句話怎麼講法？我們有沒有認真的去體會過？無有一法不平等，無有一法不含攝一切法。佛經裡頭還有一個比喻更有味道。佛說一微塵，一粒很細的塵土，「一微塵容納虛空法界」，盡虛空遍法界在一微塵裡頭，一切微塵無不如是，這才是真正的覺悟了。
所以，如果有高下，那就像禪宗《壇經》裡面印宗問六祖的話，他們兩個人初見面，這是在廣州南華寺，那個「風動、幡動」的故事就在這個地方，距離我們很近。印宗知道他是五祖的傳人，特別向他請教：「五祖在黃梅對於禪定、解脫是怎樣講解的？」惠能大師的答覆，答覆得很妙，他說：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」你們想想這個問答，佛法是不二法，這到底講的是什麼回事情？在一切境緣之中，「境」是講物質環境，「緣」是講人事環境，「一切境緣中」，這是佛經裡頭術語，用現在的話來說，就是在一切物質環境、人事環境裡面，你才有妄想分別執著，不是佛法了，念頭才一動就二法了。一動，迷了；不動，不動就是禪定。由此可知，禪定是決定沒有妄想分別執著，這叫禪定。禪定是自己的真心，禪定就是禪宗裡面所講「父母未生前本來面目」，就講這個，心一動就迷了，心一動就錯了。
我們要問：人在這個境界裡頭還有作用嗎？有；一樣穿衣吃飯，一樣跟你討論是非，表演得跟凡夫完全沒有兩樣。這又是怎麼回事情？《壇經》裡面六祖跟永嘉大師的對話顯示出來了。永嘉離了妄想分別執著，大徹大悟，明心見性，入佛境界。六祖問他一句：「你還有分別嗎？」他答覆：「分別亦非意。」六祖點點頭：「汝如是，我亦如是。」那就是什麼？那是示現在人間。如果人家問你：「這是什麼？」如果你一句話都不說，你這個人不是白痴嗎？一定是說：「這是毛巾，白色的毛巾。」你們大家都懂。你們心目當中分別執著這是白色的毛巾；我說「白色毛巾」是因為你們分別、你們執著，我隨你們說，我沒有分別，也沒有執著，這叫「分別亦非意」，高就高在這裡。你有分別、有執著，你有煩惱，你有生死，你有六道輪迴。他隨順我們眾生，他沒有生死輪迴，他什麼都沒有。他用真心，我們用妄心，真心跟妄心可以在一起生活，可以圓融。所以，佛跟我們在一起，他住他的一真法界，我們住我們的六道輪迴，他在這裡面幫助我們，時時刻刻用言語、用動作、用暗示幫助我們覺悟，幫助我們回頭，這叫做「普度眾生」。
我們也曉得什麼叫禪定，《壇經》裡面講「禪定」的定義，「禪是外不著相，定是內不動心」，這兩句話是從《金剛經》裡面變現出來的。六祖是在《金剛經》裡面開悟的。他這兩個說法，「外不著相叫做禪」，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」；「不取於相」是「外不著相」，「如如不動」是「內不動心」，這叫禪定。所以禪定不是盤腿面壁，六根接觸外面六塵境界，你不會被外面境界影響，不會被外面境界所動，這就是禪。我們現在的話說，不受外境的誘惑，眼不被色誘惑，耳不被聲誘惑，舌不被味誘惑，六根不被外面六塵誘惑，這叫禪。心裡面不生是非人我，不起貪瞋痴慢，那叫做定。然後你就曉得功夫在哪裡用？就在日常生活當中歷事鍊心。我們現在讀的《善財童子五十三參》，五十三參就是歷事鍊心，外面境界絕不迴避。迴避怎麼能成功？找個深山躲起來修行是很清淨，一入都市心馬上動了，就完了。所以要曉得，修行是一切時、一切處都是自己修行用功的處所，沒有分別、沒有執著，一定要懂得在境界裡頭怎樣用功，怎樣修戒定慧，過戒定慧的生活。
戒定慧的生活比我們現前的生活快樂多了。我們舉一個例子，諸位從一個例子細細的去體會。現在一般家庭娛樂大概都少不了電視，老老少少都喜歡看電視。菩薩看不看電視？菩薩也看電視，你們笑他也笑，你們哭他也哭，菩薩的受用跟我們凡夫的受用完全不相同。為什麼？菩薩的表現是和光同塵，那就是「分別亦非意」；他好像也有分別、也有執著，決定沒有心意識。沒有心意識是什麼？戒定慧。那個分別執著是他度化眾生的手段，他的方法，實實在在他沒有分別，他沒有執著，他也沒有妄想，他知道「凡所有相，皆是虛妄」。所以他一樣跟我們在一起看電視，我們看電視是生煩惱，看到歡喜就大笑，是煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲統統是煩惱；我們看生煩惱，他看生智慧，增長戒定慧。同樣看一個電視的畫面，他看了生戒定慧，我們看了生煩惱，動七情五欲，怎麼會一樣？一個例子，日常生活當中，無有一法不如是。
宗門的祖師大德常常問學生，我們在語錄裡頭看到，祖師看了說：「你會麼？」這個話的味道很深，你會不會！就在日常生活當中，穿衣吃飯之處，你會嗎？會，全是戒定慧；不會，全是煩惱。不會，落在貪瞋痴慢裡頭，貪圖物質享受，你起貪心。講得最粗、講得最淺，貪心變餓鬼，所以世間人常講人死了就作鬼去了。實在講，這個話講不通，人死了之後，他前面有六條路，你怎麼可以斷定他去作鬼？擺在面前有天道、有人道、有修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，你怎麼說他作鬼？很多人都是這麼說，我們細細想想也不無道理。為什麼？哪個人沒有貪心？貪心特別重，貪財、貪色、貪名、貪利，貪心是餓鬼道，他天天在造鬼的因，他死了以後當然就去作鬼了。
昨天我到中文大學去訪問，我看到中文大學裡面很多建築物都是用人名命名的，我看了很感嘆！為什麼？這些人是做了好事，建了這麼多大樓捐贈給學校；他脫不了六道輪迴，私心還很重，還是執著他的名聞利養。為什麼不換個名字叫忠孝樓、仁愛樓、信義樓？沒有自己私人的名聞利養，用這個名稱提醒一般大眾要學忠、要學孝、要學仁、要學義，他的功德超過現在萬萬倍都不止！用自己名字命名，還是餓鬼道，難！沒有智慧怎麼行？做再多的好事，沒有把「我」忘掉；「我」忘不掉，就脫離不了六道輪迴。佛在經上講得很清楚，我執破了，輪迴就沒有了；法執破了，十法界就沒有了；妄想斷盡了，一真法界也沒有了，真正大圓滿的成就，這些道理我們要懂。我們無論做什麼事情，要守自己的清淨心，決不能有絲毫的污染。真誠心、清淨心、平等心、智慧心，後面才是大慈悲心，你才能成就。
人生，實在講太短暫了。縱然活到一百歲，活到一百歲的人畢竟是少數，也是剎那間事。我們自己如果多做一些反省、觀察，回想自己小的時候、讀書的時候，就像在昨天一樣，我們多少親人、多少同學、多少朋友已經過世了，你能常常作如是觀，才曉得佛在經上跟我們講的現象，「世間無常，國土危脆」，都是假的。什麼是真的？戒定慧是真的，明心見性是真的，了解宇宙人生真相是真的，這個不是假的。假的要把它捨掉，真的要好好的去修學。我們這個身是假的，我們居住的環境是假的，佛家常講「借假修真」，很多人知道佛這個說法，也很認真修學，為什麼學了很多年，甚至於學了一輩子，都沒有學成就？道理在哪裡？佛在經典上講的這些道理、方法、境界，他沒有搞清楚、沒有搞明白，他的修學就是一般講的「盲修瞎練」，盲修瞎練怎麼能有成就？他學錯了！
要怎樣才能真有成就？這個事情很難。我現在在新加坡教學，我有一個短期的培訓班訓練出家法師講經，我們這一屆在家居士有四位。我告訴同學們，第一個關口，最難突破的是自私自利，如果不把自私自利放下，完全捨棄，你就沒有辦法提升自己境界。頭一個關口！我們無始劫以來的煩惱習氣多麼重！現在社會五欲六塵的誘惑太多了，如何能夠禁得起誘惑，把持住自己，你才能成就；如果禁不起財色名食睡的誘惑，沒有不墮落的。即使你把講經的方法學會了，依舊造業；換句話說，自私自利是輪迴心，用輪迴心修學佛法，弘法利生還是墮輪迴，決定不能夠超越輪迴。輪迴尚且不能超越，「生死海」就不能談了。要想『度生死海』，頭一關就是要超越六道輪迴；要想超越六道輪迴，頭一個條件要放棄自私自利。
我們在《金剛經》上細細去觀察，小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩四相都破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。小乘須陀洹果在佛法是小學一年級，算是入門。我們不在這上下功夫，永遠入不了門，也就是佛教小學一年級進不去。我們不是這一生學佛，經典上佛告訴我們，我們的修學已經經歷無量劫，哪裡是這一生？無量劫的修學，為什麼會落到今天這個樣子？生生世世的修學，沒有把「我」放下，也就是說沒有把自私自利放下，因此生生世世的修學，只是種一點善根而已，不起作用！
諸位同修可以說大家的善根都非常深厚，過去生中修得很久、修得很多了，善根深厚。這一生能不能成就？那就看這一生你能不能突破這個瓶頸：我再不把自私自利放在心上，要把這個放下！我們生生世世修行，虧就吃在這個地方，這一生再不肯放下，跟過去一樣，還要搞輪迴，念佛也不能往生。諸位要曉得，念佛往生的人他放下了，他不放下不能往生。我們看到許多念佛人，平常他是放不下，臨終那個時候放下了，行！臨終那一念放下，他一念就能成功，他就能往生；臨終時候放不下，那就沒有法子，又搞輪迴去了。你們聽了我這個話，千萬不要抱一個僥倖心理：「不要緊，現在可以不要放下，等我臨死的時候才放下。」你有沒有把握臨命終時你的頭腦很清楚，到那個時候可以放下？如果在臨命終時不省人事，那不就完了！臨命終時能往生，最重要的條件，頭腦清楚，一絲毫不迷惑。我們有沒有這個把握？如果沒有這個把握，那就早幹！現在就幹！不等到臨終，現在就幹。
果然一切放下了，我再跟諸位同修透個消息，隨時可以往生。為什麼？你沒有障礙了，想什麼時候去就什麼時候去。一般人想去去不了，他沒放下，牽腸掛肚的事情太多，煩惱習氣太重，因此他去不了。所以，身心世界萬緣放下，想什麼時候往生就什麼時候往生，想多住幾年也絕不妨礙。但是，功夫到這個層次，他在這個世間想多住幾年，決不是他想，他想他還有貪，他捨不得這個世間，他是凡夫他不是聖人。他有能力往生還不往生，還多住幾年，為什麼？多幫助幾個人，多帶幾個人往生，這是正確的，不是為自己住世，是為眾生。眾生之中他清楚，哪些眾生有緣、哪些眾生沒有緣，佛不度無緣之人。什麼叫「沒有緣」？他不相信，他不能接受，他不能夠依教奉行，這是無緣。這些世間眾生當中，還有很多人能信、能願、能行，這不能捨棄，「佛氏門中，不捨一人」，我們要幫助這些人。這個世間還有很多這些人，那就決定不能走，要幫助他。所以化緣盡了，自然就走了。什麼叫「化緣盡」？譬如說跟我有緣的都得度了，還有一些跟我沒有緣的，我沒有辦法，幫不上忙，這個時候我可以走了，走得很自在，走得很自然。
「入佛智慧海」，佛的智慧海，廣義的說，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就入佛智慧海。往上去，一層比一層深入，善財童子的目標是究竟圓滿的佛智海。今天時間到了，我們就講到此地。