善財童子參學報告（十九） （第二集） 2001/2/20 香港九龍 檔名：12-037-0002
請掀開講義第一面，「依教趣求」第二段最後兩句看起：
【趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】
昨天我們講過十法界因行，我們從業因就能夠體會到果報。『佛法界』，在《華嚴經》裡面是所謂的「華藏世界」，在往生經裡面說的是「極樂世界」。在其他宗教裡面，有說「天國」、「天堂」、「天園」，那是不是諸佛的法界？這一樁事情，實在說，與法界沒有關係，與修德有關係。如果他是入了佛的境界，換句話說，在十法界裡頭，無論哪一個法界都是佛法界。像三千年前，釋迦牟尼佛示現出生在我們的世間。在日常生活當中，佛與我們和光同塵，我們看佛跟我們沒有兩樣，每天也是要吃飯，也要穿衣，也要工作。但是我們要明瞭，我們住的是十法界裡面的人法界，而釋迦牟尼佛他住的是佛法界。
這個話怎麼說？我們怎樣去體會？為什麼說我們住的這個法界是人法界？何以他住的是佛法界？我們同在一個地方，同在一張桌子上吃飯，同在這一個地區生活，何以我們的境界不一樣？這裡頭的道理與事實真相，我們要細心去體會。人沒有忘掉自私自利，沒有忘掉是非人我，沒有忘掉名聞利養、五欲六塵，我們在這個境界裡頭生起無量無邊的分別執著，這叫人法界。佛法界是怎樣的？我們知道，諸佛如來心地清淨平等，他沒有分別，他沒有自私自利，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但無四相，四相的念頭都沒有了，《金剛般若》後半部所說的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這個「見」是見解、念頭，念頭都沒有了。所以在他的境界裡面是平等的，決定沒有人我之分，更不會有國土之分、族群之分、宗教之分，沒有這個分別！他與一切眾生自自然然融成一片，這是佛法界。佛法界，諸位要曉得，無處不在！你說十法界裡頭，哪一個法界不是佛法界？
佛所住處，任何一個法界都是佛法界。諸佛菩薩現身在畜生道，畜生的法界是佛法界；示現在餓鬼道，餓鬼法界是佛法界；示現在地獄之中，佛家常講：「我不入地獄，誰入地獄？」佛菩薩在地獄裡面度化那些苦難眾生，佛菩薩住的是佛法界。佛法界叫「一真法界」，因為這些迷惑顛倒的眾生，迷失了宇宙人生的真相，生起虛妄分別執著，才把一真法界變現出無量無邊的法界。諸位要知道，「十」不是一個數目字，「十」是代表無盡，世尊為我們講解方便起見，無量無邊法界略舉這十大類。這個我們能想到，我們兩個人在一起，兩個人境界就不相同。也就是說，我們兩個人對於一樁事情，對於一個物件，兩個人看法不一樣；看法不一樣，就是你境界不相同；境界不相同，也就是各住各的法界，這是凡夫！
今天善財童子、海雲菩薩在此地為我們示現，示現的目的是提升我們的境界。我們要學佛，學佛要學得像佛，要能夠入佛法界，要能夠住佛境界，我們就修成功了。怎樣落實？還是一句老話，離妄想分別執著，我們在日常生活當中，盡可能的把妄想分別執著放下。諸位一定要知道，妄想分別執著是錯誤！世間人對一些事物，他不懂這個道理，不了解事實真相，斤斤計較；斤斤計較就是嚴重的分別執著，這個錯了，我們是住凡夫的法界了。這個境界很低，不高。
世間聖人常常跟我們講：「量大福大。」這個話很多人都聽說。在佛法裡面，佛的心量，我們常常讚歎：「心包太虛，量周沙界。」這個心量，這是諸佛的心量，這是諸佛法界，這是諸佛的境界。我們怎樣把這個小心量放下？為什麼放不下？我們把眼前這些現象誤以為是真實；不但身外不是真的，連自己的身體都不是真的。《金剛經》上說得很好，大家都念得很熟：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體。天天念，念了幾百遍，念了幾千遍，還沒有看破，還不能夠放下。所以，佛祖、這些歷代的善知識們，為什麼教我們一定要「一門深入，長時薰修」？道理在此地。念了一千遍，念了一萬遍，境界依舊轉不過來，你還要念。有一些同修問我：「《無量壽經》已經念了一萬遍，但是境界轉不過來！是不是這部經不靈？是不是這個方法有問題？」「不是的。」「問題到底出在哪裡？」「你的功夫還不夠。」譬如這個人肚子餓了，「怎樣才能把餓病治好？」「你吃飯。」「吃一碗，不飽！是不是飯有問題？」「沒有問題，再吃一碗。」「還不飽。」「你再吃第三碗。」「吃飽了。」可見得不是飯的問題，你那個飯的量不夠！我們境界轉不過來，也就是讀經、聽經遍數不夠。
古德說過：「讀書千遍，其義自見。」諸位要曉得，從前人讀書千遍他就覺悟了，現在人讀書千遍不能覺悟，什麼原因？現在人的業障比從前人重。從前人千遍能開悟，現在我們試試看，念一萬遍，看能不能開悟？一萬遍不能開悟，再念一萬遍。決定有開悟的時候。悟入之後，境界就轉了，你才能真正體會到佛的境界是什麼樣子。佛境界大自在！身心清淨，無憂無慮，無有牽掛，見思、塵沙煩惱都沒有，跟我們現前的生活完全不相同。決定不被外面境界所轉，在天堂絕不生貪戀之心，在地獄絕不生瞋恚的念頭，他住的是平等真法界。心平等，境界平等，法界平等，那叫做諸佛法界，諸佛境界。這一段我們就介紹到此地，請看底下第三段：
【漸次南行，向海門國。】
這兩句是經文。下面是清涼大師的註解：
【疏云】
清涼大師在疏裡頭給我們解釋這兩句。
【表觀心海】
『海門國』是表這個意思。
【為治心地深廣門故。海為法門，普眼法雲，深廣覆潤諸眾生故。表治地中觀察眾生，生起深廣大悲故。】
這是二住菩薩。『漸次南行』，這是善財童子參學，他是離開了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘是第一位參訪的善知識，前面跟諸位介紹過，他所修的、所教的、所傳的是念佛法門，這個用意很深！五十三參第一個法門，念佛法門。到最後第五十三位善知識，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。我們有沒有在這裡想過？有沒有留意經文裡面排列順序所含的深義？一個頭一個尾，徹始徹終就是一個念佛法門！當中這五十一位善知識，雖然各人修的法門不一樣，那是方法手段不相同，沒有一門不是念佛法門。這個「念佛」是廣義的，並不是指念阿彌陀佛。但是，在所有一切念佛法門當中，念阿彌陀佛這個法門最為殊勝。怎麼曉得？吉祥雲比丘修這個法門，普賢菩薩、文殊菩薩都修這個法門。如果不是特別殊勝，他為什麼用這個方法來為我們顯示？我們學《華嚴》要在這裡面去體會，然後對於彌陀法門深信不疑。
怎麼樣修學？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們一個原則，這個原則是個共同的原則，無論你修學哪個法門，乃至於修學其他宗教法門，你只要符合這個原則，全是佛法。什麼叫「佛法」？「佛」是「覺悟」的意思，「佛法」就是「覺悟之法」。菩薩在《起信論》裡面教導我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你只要懂得這一個祕訣，無論修學哪個宗教都是佛法；這個「佛法」的意思，都是覺悟之法，你一定會覺悟。如果你與這三句話相違背，你天天念阿彌陀佛還是迷惑顛倒，念《華嚴經》也是迷惑顛倒，你不覺！這個道理一定要懂。
什麼叫「離言說相」？不執著言語，我要聽言語裡頭的意思。你懂得不執著言語，你就要想到不執著文字，文字是語言的符號，語言不能執著，文字當然也不能執著，你執著就錯了。言語文字它詮的是道理，希望你從這些形式裡面去體會它的道理，道理明白了，言語文字不需要去理會。第二條「離名字相」，佛教化眾生，為了說話方便起見，他老人家也造了許許多多專門術語。為什麼要用專門術語？在表達意思的時候，可以節省很多時間。我們曉得名詞術語是佛陀教化眾生的工具，講經說法的工具，也不能夠執著。我們從名詞術語懂得他的意思就行了，這個重要。
第三條說得就更透徹，「離心緣相」。「心緣相」是什麼？心緣相就是我們心裡攀緣。這個話怎麼講？聽了之後，我心裡就想：「佛講這個話是什麼意思？」我們起這個念頭，就落在心緣相，你不會開悟。為什麼？你是用妄想分別執著來接受佛說法，妄想分別執著是迷，迷不能破迷，用心緣相決定錯解佛的意思，曲解佛的意思。怎樣才能解佛真實義？一定要離心緣相。換句話說，你就用直覺去感受，聽懂了就懂，聽不懂不要去想，愈想愈錯。絕不可能說你能夠想通了、想對了，沒這個道理。為什麼？佛的言說是從真心裡頭流露出來的，我們要用妄心去接受，把佛真心裡頭露的法全把它變妄了，「一切法從心想生」。因此，我們要用真心去接受。懂，就懂；不懂，絕不理會。中國過去教童蒙都用這個方法。你聽不懂，沒有關係，你再聽第二遍，再聽第三遍；遍數聽多了，你就悟了，你自然就懂了。決不能去思考，決不能去想像：「我以為怎樣怎樣…」，那錯了。「我以為怎樣…」，落在第六意識。換句話說，你依舊用八識五十一心所，你怎麼能接受大乘佛法？小乘佛法可以，可以用意識。大乘佛法的目標在明心見性！跟小乘法的用心完全不相同。小乘法沒有離開心意識，所以你用心意識能理解；大乘佛法不行！用心意識不能理解。這個道理我們要懂，要明白，然後才知道如何能夠契入大乘。
我們自己修學、處事待人接物，就是在講台上跟大家研究經教，我們要問：我們今天講這段經，這段經需不需要準備準備？準備就是心意識，有什麼好準備？沒有得準備。為什麼沒有得準備？佛經，跟諸位說老實話，沒有意思。佛沒意思！正因為他沒有意思，沒有意思是他沒有心意識，所以它就變成無量義。我們有意思，意思只有一個，不能有兩個；佛沒有意思，所以字字句句裡面就含著無量義。同樣這一部經文，隨便你怎麼說，都說得很有道理。過去我們初學的時候，同學當中常常開玩笑：「佛經一展開，對人說人話，對鬼說鬼話，人也懂，鬼也懂。」確實是如此，它裡頭含無量義。如果我們用心去研究，就一個意思；一個意思可能還錯了，決定不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，你怎麼能把意思加給佛？他沒有意思，他是從自性當中自自然然流露出來的，「眾生有感，佛就有應」；眾生有意思，佛沒有意思，妙就妙在此地。所以世尊一生說法，《般若經》裡面講，沒有說一句話，誰要是說佛說法，那叫謗佛！佛確實沒有說過一句話。這個話諸位細心去體會，體會得其中的義趣，然後才知道我們應當如何學佛，在這一生當中學得像佛，這是佛對我們的期望，我們要立志向上，不要辜負佛的期望。
這個事情怎麼落實？《楞嚴經》上講「最初方便」，這個話說得好，最初、第一步我要從哪裡入門？關係太大了。第一步跨不進去，一生就沒法子了。我常常勉勵同學們，第一步「放棄自私自利」，就是《金剛經》上講的「無我相」。我們首先要學什麼？學「無我」。「無我」不是沒有這個身體，這個身體一樣很自在，每天跟大家一起相處，一樣穿衣吃飯，執著這個身體是「我」的念頭打掉。「身」是什麼？身是「我所有的」。就像衣服一樣，我穿的這件衣服，這個衣服是「我的衣服」，它不是「我」，這要搞清楚，我的衣服，總不能把衣服當作我。身體是什麼？「我的身體」，身體不是「我」，是「我的身體」。這個話你能聽懂嗎？身體不是我，身體跟衣服一樣，我的衣服、我的身體，是我所有的，它不是我。你能把「我所有的」放下，慢慢就會把「我」找到了，那個「我」是真我，決不隨身體生滅。就像我們人的身體，決不會隨衣服生滅。衣服穿破了，脫掉、丟掉了，換一件新的。我們明白了，我這個身體用了幾十年，用老了、用舊了，差不多要壞了，不要它，丟掉，換一個新的身體。所以身體是我所有的，不是我。
你首先把這個觀念轉過來。眾生修行不能開悟、不能證果，第一個因素就出在這裡，他始終把自己身體當作我，錯了！他沒有找到真正的我。把身體當作我，這是頭一關，頭一關必須要突破。往後的關口還很多，但是頭一關突破不了，後頭就不必談了，談了也沒用處。佛在經上說得很多，說得非常微細，我們一步一步的來。現在我們要來就事論事，這個觀念換過來，可不是一個容易事情。佛在經上說過，小乘阿羅漢把這個念頭轉過來了，就是破我執，經上有個比喻，「如斷四十里瀑流」。瀑流是瀑布，這個瀑布多大？四十里長那麼大的瀑布，就好像一下把它斷掉，讓它不流，我們想，這是多麼困難的事情，佛用這個比喻「斷我執」難！
可是大乘人破我執他有善巧方便，比小乘高明。大乘用什麼方法？轉念頭。像我們現在初學的時候，起心動念都是為自私自利，這個念頭我們今天知道錯了。佛教我們轉，怎麼轉法？不能不起心動念，要不起心動念，你已經成佛了，你就不是凡夫了，決定會起心動念；起心動念想一切眾生，不要想我，這就把念頭換過來，這個方法比小乘高明太多了。換句話說，念念為眾生，念念為社會，念念為人民，決不要為自己，自己就得到解脫了。這樣才有能力超越六道輪迴；但是還超不了十法界，你有能力超越六道輪迴。如果念念還有自己，「我以為是這樣的…」、「我想是這樣的…」，這個不行，念念增長我執，你修得再好，你都出不了六道輪迴。什麼原因？佛在經上跟我們說，六道從哪裡來的？六道是妄想分別執著變現出來的，你天天在增長執著，你怎麼能脫離六道？阿羅漢脫離六道了，憑什麼？不執著了；於世出世間一切法都沒有執著，他超越六道了。辟支佛、菩薩更進一步，不但不執著，分別都沒有，他超越十法界。一真法界裡面四十一位菩薩，法身大士，他們無明沒斷盡。「無明」是什麼？妄想。妄想要盡了，一真法界四十一個位次沒有了，那叫圓滿成佛，究竟成佛。佛把世出世法依正莊嚴一語道破，我們不能夠不明白；你要不明白，你怎麼可能成就？
我們真正想成就，決定要把自私自利捨掉。很多修行人懂這個道理，聽得很多，為什麼都不能捨掉？「這一捨掉，我明天怎麼活？」他還想活，他還怕死，他不敢捨！所以他永遠入不了門。不知道這全是假的，它不是真的。生活所需，愈捨愈多，不是捨了沒有了，愈捨愈多！這個道理是真理，世間人不懂。佛在經上常講，世間人貪圖財富，財富能貪得的嗎？貪不到！你命裡頭有多少財富，你什麼時候財富現前，都有一定的，一定的時節因緣，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己過去生中造善惡業定的。只有真正懂得、真正體會佛陀教誨的人他明白了。
我們這幾年住在新加坡，新加坡有一位談禪法師，福州人，我跟他見過很多次面，這個人在新加坡是傳奇人物。他住在城隍廟，城隍廟擺個小攤子賣錢紙、香、蠟燭，供給這些善男信女們去拜城隍。那個錢就是一塊、兩塊錢的收，他這個攤子擺了幾十年，這些錢他都積蓄下來，存在銀行，自己一分錢都不用。生活非常簡單，吃飯沒有兩個菜，喝水是自來水。我們去看他，承蒙他瞧得起，把我當作貴賓，特地到旁邊小店買一杯礦泉水，他招待貴賓的。他的錢到哪裡去？捐獻給道場。我最初跟他認識是在美國舊金山，舊金山有一個大覺蓮社，我在那裡講過不少次的經。大覺蓮社當年買這個道場是美金七十萬，談禪法師就送了四十萬。人家錢送過去之後，不聞不問，什麼名義都不要，只留一句話給他：「我這個錢是我的因果錢，我造的因；今天我把這個錢交給你了，以後因果是你負責任。」這一句話交代完之後，以後再不會想這個事情，心地清淨！
聽說福州有個西禪寺，西禪寺大概他捐助了一、兩百萬美元，捐出去之後再不過問了。「各人因果各人負責。」這是他的口頭禪，所以他心地非常快樂。他這個事情做了，決定沒有後悔，決定沒有牽掛，決定不會再去想想，完全是為佛法、為眾生。我們對這個法師非常尊敬，這個法師跟其他道場法師很少往來，他有他特異的作風，也給我們很大的啟示！從這個地方我們能觀察，他沒有執著，他沒有分別，他心地清淨，一生過最清苦的生活，過最簡單的生活，感化眾生。世間名聞利養、五欲六塵，邊都不沾，他過的是什麼生活？佛菩薩的生活，那是「趣入諸佛法界，安住諸佛境界」。我們是凡夫，不知道他的本跡。是不是諸佛菩薩示現的、化身的？都很難講，我們對他非常尊重。所以修行的起步，改心，改變心理，改變自己的想法、看法，這叫『治心地』。
善財童子「南行」，這個「南」不是東南西北的南，它是表法的。中國跟印度有許許多多相同的地方，中國人講五行，印度人也講五行，五行裡面南方屬火，「火」象徵光明。善知識住的那個地方，那個地方就叫做「南方」。為什麼？那個地方有智慧的人在那裡，智慧是光明，所以南是代表智慧、代表光明。善知識住在哪個方向，那個方向叫「南方」；住在哪個城市，那個城市叫「福城」，那個城人有福。所以經上講的「福城」、講的「南方」，你要把它真的當作方向，真的去找這個城，那就錯了，決定找不到的，歷史上沒有的。它是表法的，真的是意在言外。「南」是這個意思。
『向海門國』。「海」也不是真的大海，統是表法，『表觀心海』。「觀」這個字我們要把它認識清楚。什麼叫「觀」？離心意識叫觀。「心」，我們常講「落印象」，我們眼睛看了，耳聽了，心裡有個印象，印象很深，經年累月都忘不了，印象深刻，這是心的作用；「意」是「執著」，「識」是「分別」。觀，離心意識；換句話說，離分別、離執著，還不落印象，這叫「觀」。如果我們不分別、不執著、不落印象，你就看到自己的真心。由此可知，妄想分別執著是妄心不是真心，真心裡頭沒有這些東西，這是妄心。
教我們「觀心海」，海是比喻，這個心是大而無外，常講「心包太虛」。世出世法唯心所現，心是「能現」，虛空法界一切眾生是心「所現」。心是一個，不是多個，所以大乘經裡頭常說：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是真心，都是這個心變現的。佛見到真心，所以佛知道虛空法界一切眾生是自己，「無緣大慈，同體大悲」生出來了，愛護一切眾生是愛護自己，是自己真心本性變現出來的；四聖法界是真心變現的，六道凡夫也是自己心變現的，天人是心變現的，地獄也是自性變現的。離了心性，無有一法可得。禪宗裡面常說：「若人識得心，大地無寸土。」道理就在此地。他為什麼能見到真心？他用「觀」。我們為什麼見不到真心？我們日常生活當中用「識」，識是妄心，妄見不了真。所以，你要想見到真心，你要想見到宇宙人生真相，你得用真心，你要把妄心捨掉，離妄想分別執著，那就是觀。
有初學的同修聽到這個話懷疑了，「我離分別執著，我還能見嗎？」我們就現前眼前這個境界來做試驗。我眼睛看到外面形形色色，看得清楚，我確實沒有分別它，我也沒有執著它，你能說你沒看見嗎？你看得清清楚楚、明明白白，這是你的真心在見，確確實實沒有分別、沒有執著。古人所謂：「視而不見，聽而不聞。」為什麼？你裡頭沒有妄心。這個境界非常非常微細！六根接觸六塵境界，無一不如是。所以我們離開妄想分別執著，我們眼見外面叫「見性見」，見性是真心。「見性」見外面是什麼境界？「色性」。這叫「明心見性」。耳聞性，聞外面的聲性。見性跟色性是一個性，不是兩個性，聞性跟聲性也是一個性，也不是兩個性，這就妙絕了！到這個地方才能喊妙，真妙！自他不二，物我一如。這是什麼？如來法界、諸佛境界你才入進去了，你才真正明白了。到自性起用，那就是真實智慧。
由此可知，我們在日常生活當中，錯用了心！自尋煩惱，所謂「天下本無事，庸人自擾之」。自性裡面本來具足無量智慧，本來具足無量德能，真的是心想事成，千真萬確。我們今天聽了「心想事成」，這一句話很好聽，可是做不到。原因是什麼？我們用的是妄心，妄心與這個不相應。用妄心要想得財富，你只好修因，修財布施；修財布施得來的財富，是你修得的，不是你的性德。性德現前，要不要修？不要修。真的是要什麼，東西就現前。像《彌陀經》、《無量壽經》上所說的西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，想穿什麼衣服，衣服已經在身上了，想吃什麼東西，吃的東西擺在面前了，不想吃了就沒有了，也不必去收碗洗碟子，不需要。那是什麼？那是性德。
我們今天沒有見性，想物質生活過得好一點，只靠修！修，佛教給我們，財布施得財富。你布施的多，你得的多；你布施的少，你得的就少。你布施得很痛快、很歡喜，布施過後念都不念它，你將來得的財富就非常順利，很容易得到，賺錢太容易了，不必動一點腦筋，錢財源源不斷而來了。什麼樣的因得什麼樣的果。如果我布施，布施之後還想很多很多，將來你也得財富，財富得的很困難，不是那麼順利，道理在此地。大家知道佛門裡面供養出家人，這是修福的。我們打齋，請出家人到我這兒來應供，供齋在餐館裡面，邀請出家人從他家裡到我這兒來，走得很辛苦，來吃一頓飯，將來你得福，福是得到了，得到很辛苦，就這個道理。如果我們把這個齋送到寺廟裡供養他，就不一樣了，將來你得財富就很順利，一點都不辛苦。然後你才能夠想到，業因果報很微細！法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼樣的因得什麼樣的果。我們想財富，又想聰明智慧，又想健康長壽，你不修因，從哪得來？沒有這個道理！什麼樣的因，感什麼樣的果報。我們從果報上，能夠看出他過去造的業因，從現在造的業因，我們知道他將來的果報，絲毫不爽！所以要懂得修因。當然修因這是不得已現前這個階段，最重要的是見性。
見性，換句話說，最重要是用真心不用妄心。決定不要害怕「我用真心待人，人家用虛情假意待我，我誠懇對他，他還欺騙我」，你要怕這個，你就是凡夫，你跟他是一樣的。我們要學佛，佛菩薩不在乎這些，我們走的是佛道。十法界我走佛法界、走菩薩法界，他們要走三惡道，那是他的事情。如果我在這裡面起一念分別執著，我跟他去了，他往哪裡走，我跟他走了，這叫大錯特錯！我們不能轉他們，至少不能被他們所轉。也就是我們今天的德行、智慧還不能影響他，但是我們絕不被他所影響，我們才會有成就。佛家說得好：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」無論性德、修德都離不開這個原則。
所以「觀」非常重要。《心經》諸位同修都會念，《心經》頭一句，「觀自在菩薩」，用「觀」就自在了，用「識」就不自在。「識」是什麼？妄想分別執著，你怎麼會自在？「觀」裡面沒有妄想分別執著，他怎麼不自在？無論幹什麼都得大自在，永遠保持自己的真誠、清淨、平等、慈悲，絕不受順逆環境影響。順境、逆境，善人、惡人，統統沒有影響。順境、逆境，善人、惡人，在菩薩眼中是平等的，為什麼？他沒有分別，他沒有執著，這個本事我們要學！世間人常講：「害人之心不可有，防人之心不可無。」那是人道，那是人。佛菩薩「害人之心不可有，防人之心也不可有」，防什麼？沒什麼好防的，平等法，還有什麼好防的？那個心境多自在，有防人的心就不自在了。所以迷悟苦樂確實在一念之間，悟了，離苦得樂，迷了，那真是苦不堪言。說了「觀」的重要，我們應當要學習。
「觀」有三個層次，第一步叫「觀照」，第二步功夫叫「照住」，得定了，第三步功夫叫「照見」，見性了。《心經》裡面講：「觀自在菩薩，」就是觀世音菩薩，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「照見」是最上乘的功夫。我們現在，在這一生當中能夠學會「觀照」就不錯了，不用心意識了。能夠做到「觀照」，修學其他的法門還不行，為什麼？出不了三界，要「照住」才能出三界，這個不是簡單的事情；要「照見」才能出十法界。但是，「觀照」這個功夫，要是用在淨土念佛，肯定往生，這就是念佛法門裡面講的「功夫成片」。淨宗功夫成片，跟禪宗觀照的功夫相等，但是禪宗出不了六道輪迴，淨土可以帶業往生，這是靠佛力加持！這一門能成就。我們要講到「照見」、「照住」，這一生當中肯定做不到；但是努努力，觀照肯定可以做到。所以你要真正求往生極樂世界，沒有一個人求不到，你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修行，這一生決定成就。
淨宗法門特別，特別在哪裡？西方極樂世界四土三輩九品是平等的；它不是沒有三輩，不是沒有九品，它有，不像我們其他的諸佛國土不平等。我們今天住的釋迦牟尼佛的娑婆世界，這個世界有常寂光土、有實報莊嚴土、有方便有餘土，我們都見不到。我們生活在凡聖同居土裡頭；雖然在凡聖同居土，我們是凡夫，見不到聖人。這個世間有菩薩道場，有阿羅漢道場，歷史上都有記載，我們凡夫見不到。為什麼？不同空間維次，確實在這個地球上見不到。西方世界不然，它雖有四土三輩九品，統統看得到，統統合在一起。所以，我們雖然是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界天天跟觀世音、大勢至菩薩，文殊、普賢菩薩，天天拉手，天天可以在一起生活，在一起學習。他們是常寂光土、是實報莊嚴土，它能夠合在一起，這個不可思議。佛在經上講，十方世界所沒有的，只有西方極樂世界有。
這一樁事情諸位如果還不能體會，我舉個比喻。好比我們在學校念書，現在的學校，一般學校，幼稚園跟小學分開的，不會在一起上課，小學跟中學也分開的，中學跟大學也分開的，一個大學裡頭，大學部跟研究所也分開的，不在一起上課，不容易遇到。西方極樂世界就奇怪了，幼稚園、小學、中學、大學、研究所在一個教室，這個很奇妙！所以是統統都見到了。極樂世界就像這個樣子，它確實有四土，但是在一起生活，在一起學習，非常非常不可思議。釋迦牟尼佛說，這是十方世界所沒有的。為什麼勸我們求生西方淨土？道理在此地。我們在其他諸佛世界裡面，要跟這些等覺菩薩天天在一塊生活、在一起學習，不容易！沒有這個機會！到西方極樂世界就有了。跟這些人常常在一起，「諸上善人俱會一處」，你的德行、你的學業怎麼會退步？只有進步，沒有退步，所以西方世界沒有退轉。他方世界修行有退轉，有進有退。西方世界為什麼不退轉？道理就是比我們高的這些阿羅漢、菩薩太多了，天天跟他們在一起，想退都退不了，這是這個世界的殊勝。真正明瞭，哪有不希求的道理？
下面大師說：『表觀心海，為治心地深廣門故。』我們讀這個經疏，要想到前面吉祥雲所說的。前面講念佛法門，接著跟我們講心地法門，豈不是「心淨則佛土淨」？我們想求生西方極樂世界，心不清淨怎麼行？要想心清淨，你不放下萬緣，你的心怎麼會清淨？身心世界一切放下，我們心就清淨了，這是「治心地」的總綱領。『海為法門』，海是比喻心廣大無際，「心包太虛，量周沙界」、「量大福大」，所以一定要懂得拓開心量。
『普眼法雲』，「普」是平等的意思，普是普遍，離一切分別執著，你的看法就平等了。平等觀叫「普眼」，你觀察一切法。「雲」是比喻，比喻什麼？非有非無。世出世間一切法非有非無，就像雲一樣，不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相，你說它有，相是假的，「當體即空，了不可得」，所謂是「相有體無，事有理無」，這樣你才能看到真相！然後你在事相上可以受用，你可以享受，不能執著，執著就錯了。所以諸佛菩薩示現在人間，叫「遊戲神通」，他自在，他沒有執著，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。他為什麼無礙？因為「相有體無」，所以他沒有障礙。我們現在為什麼處處成障，障礙重重？我們把「相有」以為是「真有」，不知道這個「有」是「幻有」，把它當真的，我們的虧吃在這裡，對這個幻相生起堅固的分別執著。我們虧吃在這裡，所以才成了障礙，我們不了解事實真相。
《金剛經》末後四句偈跟我們講：「一切有為法，如夢幻泡影。」這就說明十法界依正莊嚴，佛菩薩眼睛當中是夢幻泡影，他不會執著。這些現象存在多久？「如露亦如電」。「如露」，露是露水，太陽出來就沒有了。這是講什麼？講相續相。「如電」，電是閃電，比喻真相。真相剎那生滅，生滅幾乎我們沒有辦法覺察到，所以不得已說一個生滅是同時的。生滅同時，所以佛講「不生不滅」。一切諸法，確確實實，世法、佛法真相都是如此：「不生不滅，不來不去，不垢不淨，不一不異」，這是《中觀論》上講的八個「不」，形容宇宙萬有的真相，確確實實如是。「應作如是觀」，這個「觀」是諸佛菩薩觀，這個「菩薩」是法身菩薩，不是普通菩薩。我們要學佛，要從這個地方學。
所以頭一個要學什麼？學吃虧，不要怕上當，你才逐漸養成一個法器。對人、對事、對物一味真誠，絕不摻雜絲毫虛妄，我這一生決定成就，我在現前生活裡得大自在，身心自在！世間人有憂慮，我沒有憂慮；世間人有牽掛，我沒有牽掛；世間人有妄想，我沒有妄想；世間人有執著，我沒有執著。我學佛菩薩。我現前的生活在哪裡？現前生活就是「大方廣」，現前過的日子就是「佛華嚴」。各人有各人的法界，各人有各人的境界，兩個人手牽手，兩個人境界不一樣，法界不一樣；我們跟菩薩手牽手，他住一真法界，我住六道輪迴。諸位從這個地方細細去思量，細心去體會，然後才真正曉得佛法的殊勝受用，佛法不可思議！
說「佛法」，這是剛才講的名相，執著名相的人很難理解，我們不說佛法，換一句話來說：覺悟的境界不可思議，覺悟的受用不可思議，覺悟就是佛法，佛法就是覺悟，不再迷惑了，你就得大自在！無論在什麼時候，無論在什麼環境裡面，無論遇到什麼人事物，皆大歡喜，常生歡喜心，你的憂愁煩惱從此一掃而光，再不會現前了。這個快樂是從內心裡頭生出來的喜悅，不是從外頭環境的，是內心裡面生出來的，這就是心地法門，「普眼法雲」。下面是講它的作用，『深廣覆潤諸眾生故』，這就是講利益一切眾生，服務一切眾生，為一切眾生造福。『表治地中觀察眾生，生起深廣大悲故』，這兩句容易懂，我們今天就講到此地。