善財童子參學報告（十三） （第四集） 2000/2/27 香港九龍 檔名：12-031-0004
請看講義。昨天我們講到善財童子請教的十一個問題，這十一個問題問得非常圓滿，把我們學佛重要的次第、程序都說出來了。從初發心一直到圓滿菩提，這十一個問題很值得我們做修學的參考。昨天給同學們介紹到第十一句：
【應云何令普賢行速得圓滿。】
『普賢行』要細說，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。『圓滿』的意思，是這一部經裡面所說的道理、方法、境界，如何落實在我們生活當中；要不能落實，那就不叫圓滿。如何落實？換句話說，菩薩的意思是要我們過佛菩薩的生活，那就是轉凡成聖，這才是真正的究竟圓滿。如何『速』？速是很快的得到圓滿，這就一定要依教奉行。世尊在一切經裡面常常叮嚀囑咐我們「受持讀誦，為人演說」，如果我們把世尊這一句的教訓真的做到了，你就能夠速得圓滿。這句話的意義很深很廣。受持，受是接受，佛跟我們所說的，我們是不是真的懂得、真的明白、真的相信，認真努力去學習，這叫受，我們真的接受過來了。持，要有恆心、要有耐心，不是做一天、兩天，永遠這樣做下去，持之不失，不能夠失掉。天天做出一個好樣子給一切眾生看，這就是自行化他，這才能到圓滿。
昨天跟諸位提過「禮敬諸佛」，這個東西絕對不是天天念念而已，我們對於一切眾生那個恭敬心怎麼能生得起來？現在是真難，為什麼？對父母不恭敬，對老師就更不必說了。從前講恭敬心好講，為什麼？人都尊敬父母、都尊敬師長，提到你要尊敬父母師長，大家有概念。今天人說尊敬父母師長，父母理都不理他，你說怎麼辦？一生當中，心目當中有沒有恭敬？沒有恭敬。實在講連佛菩薩也沒有看在眼裡，都是自己以為了不起，自己以為比佛陀大，你說這有什麼法子！這是今天學佛難，太難太難了。
今天這個世間人業障重，所以招來天災人禍。基督教說世界末日，他們來告訴我，我點頭。問我相不相信？我相信。我憑什麼相信？觀察世人起心動念、言語造作，不敬父母、不敬師長，災難就來了。中國古聖先賢幾千年教學，教什麼？就是「孝敬」這兩個字而已。諸佛菩薩教人也是孝敬兩個字。為什麼要孝？眾生跟我是一體，一個人能夠自己尊重自己、自己愛護自己，就應當尊重一切眾生、愛護一切眾生。為什麼？一切眾生是自己。這個事實真相誰知道？佛菩薩知道，法身大士知道。但是我們距離證得法身那是相當的遙遠，既不能證得清淨法身，又不相信佛菩薩的教誨，那只有造業受報，輾轉輪迴，就幹這一套。佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」，真正可憐憫！可是我們這些愚痴惡劣的眾生，佛菩薩依舊是慈悲，並沒有捨棄我們，還是為我們做種種示現、種種教誨，總是希望我們有一天省悟過來，回頭是岸。
我們修行從哪裡下手？從恭敬下手。你能做得到嗎？你們在佛經，佛門裡面常常有懺，展開懺本第一句話「一心恭敬」，口裡頭念，你有沒有做到一切恭敬？常常看到這些字樣，天天念，滑口而過，無動於衷，這怎麼辦？我今年難得在澳洲跟同修們一起過農曆年，我們請當地的老人跟我們一起過年，我們請了八十五個人，這也留著有錄相帶在此地，諸位將來都可以看到。八十多位外國人，全部都是基督教徒，他們也懷疑我們為什麼要請他。我在致詞當中，我們請他們是敬老尊賢，我們沒有別的用意，我們尊敬老人、愛護老人、供養老人，大家歡歡喜喜聚會一堂。
他們走了以後，我告訴我們淨宗學會的同修，我說台灣人、日本人不會做人。布里斯本這個城市台灣移民很多，黃金海岸日本人移民很多，當地的人對我們側目而視，因為移民過去的都有身分、有地位、有財富，在那邊住的房子比當地人好，開著高級的轎車，當地人看了心裡難過，不平！這個事情古今中外都一樣，中國諺語常說，「一家飽暖千家怨」，這一個地區人家生活都很平凡，你一個人像暴發戶一樣，人家心裡頭怎麼會平？一有種族動亂，你們頭一個倒楣。你們看看印尼的動亂，華僑倒楣。所以我說不會做人。
會做的人，做人應該怎樣？應當我們居住在這個地方，得當地人的歡喜心。如何令當地人生歡喜心？你再有錢、再有身分、再有地位，你的生活要跟他差不多、接近、平等，大家看起來心就平了。住的房子，我們大家一樣，當地人住的房子，一棟房子差不多十幾萬，我們台灣人、日本人住的房子，大概總是一、兩百萬，最高級的房子我去看過，五百萬，你說人怎麼能平，心怎麼能平？我們居住一樣，開的車子也一樣，他就歡喜了。再有力量應當多做社會福利事業，幫助對方、幫助貧困的人，這一個地方的人感恩。遇到有什麼困難，他不會害你，他來幫助你。我們住在這個地區，跟鄰近地區的這些人處不好，你就錯了，做人第一！佛菩薩教我們這些大道理、教我們這些方法，豈不是都是教我們做人？捨己為人，你才能得到社會大眾的尊敬，社會大眾的敬仰，社會大眾愛護你。這個道理古今中外都相同，沒有例外。從內心裡面尊敬一切大眾，稱讚、供養，我們在這個社會才有立足之處。
「懺除業障」，這是弘法利生，給社會大眾做好樣子。一切眾生都有業障，我沒有業障，佛菩薩哪有業障？也要裝作有業障，也用種種方法去懺除，表演給大眾看，給那些業障眾生看，讓這些眾生看到之後，他覺悟了。他要改過，我也應當改過，他行善，我也應當行善；做給別人看，做個好樣子給別人看。後面「隨喜功德」、「請轉法輪」、「請佛住世」，普賢十願實際上這七條是願，每一條裡面意義深廣無盡，沒有邊際。後面三願，給諸位說是迴向。「恆順眾生」是迴向眾生。迴向是什麼意思？是把自己修學的成果，奉獻給我們這個目標、方向。恆順眾生，我修學一切成果，今天講的歸於眾生，這個成果不是我自己享受，成果給一切眾生；宗教裡面講「榮耀歸於上帝」，在佛家講「榮耀歸於眾生」。「常隨佛學」是迴向菩提。「普皆迴向」是迴向法性，就是實際。常常講迴向三處：眾生、菩提、實際，普皆迴向是迴向實際，就是迴向自性。所以後面三願是迴向，也就是說我們為什麼修行，為什麼要這樣做，後面三個把目標、目的顯示出來了；一切為眾生，一切為菩提，一切歸自性。這個樣子我們在佛法修學，才真正獲得大圓滿、究竟圓滿。
我們不能不懂這個意思，善財問的這十一句我們要能夠體會到，善財童子的智慧、善財童子的學問、善財童子的德行，這一問就曉得了。實際上我們明瞭，善財是不是凡夫？如果是凡夫問不出。我們見文殊菩薩能問得出這十一個問題嗎？於是我們明白善財是佛菩薩示現的，文殊菩薩也是諸佛如來示現的，兩個唱雙簧，一問一答是讓我們聽，表演給我們看，不是凡夫，凡夫哪裡問得出這麼深的意思。所以《華嚴經》自始至終全是諸佛如來慈悲示現，應以什麼身得度示現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法，我們在《華嚴》裡面統統都看出來了。我把這十一句問的意思跟諸位說出來，完全落實在我們現前的知見，以我們修學的這種程度，我們今天修學的環境，我跟諸位的解釋，大家能聽得懂、能明瞭，知道我們從哪個地方下手。
儒家教學也是從禮敬下手，《禮記》第一句，「曲禮曰，毋不敬」。世出世間聖人，從跡象上來說，孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，沒有通過信，沒有往來，兩個人的見解、思想、教育學生的理念方法完全相同，正是諺語所謂「英雄所見，大略相同」。這不是大略相同，完全相同，都是從恭敬下手。禮稱為「曲禮」，這個意思好，「曲」是什麼？委屈。自己要肯受委屈，才能談得上禮；自己不肯受委屈，禮就沒有了。「禮」是什麼？禮是委曲求全。你看看孔老夫子一生、釋迦牟尼佛一生，是不是委屈自己？世間人所爭取的名聞利養，他們都捨去了，不是沒有能力爭，他們有能力、有學問可以爭，不爭，忍讓，這就是委屈自己，給世間人做一個好榜樣。所以禮稱為曲禮道理就在此地。我們看看諸佛如來、菩薩，乃至聲聞大眾，哪一個人在一生當中不委屈自己求全，全是什麼意思？求社會安定，求世界和平，求一切眾生幸福，這是全的意思，不為自己。自己如果不能夠放棄自己的利益、名聞利養，要想求得社會安定、世界和平、人民幸福就做不到，必須自己放棄，你才能夠成就別人。我們今天學佛，為什麼不能成就？不肯放棄自己的名聞利養，於是就不能放下貪瞋痴慢。雖然學佛，雖然出家，依舊造業，別人不說，我們自己心裡要明瞭，要認真反省。佛常常警惕我們地獄恐怖、三途可畏，慈悲到了極處，提醒我們。我們的毛病習氣如果還不能夠改，辜負了佛陀的教誨，轉眼一失人身，三途果報現前，到那個時候後悔晚了。
我把這段的大意說明了，清涼大師他在註解裡面為我們講的這幾句，我也要給諸位做一個簡單的報告，免得將來諸位看到清涼大師的註解：法師，你講的跟他不一樣！我講的是現實，就現實來說的；他講的是法身大士，那個境界高。清涼對這十一句的解釋，第一句「云何起菩薩行」，是十住菩薩，法身大士。初住菩薩，在大乘經裡面講是初發心的菩薩。我們不能算是初發心，初發心是初發菩提心，所以菩提心一發你就是初住菩薩。我們的菩提心沒有發出來，菩提心是真心，我們今天用的心是妄心不是用真心，菩薩用真心。菩提心，《大乘起信論》，你們想想「大乘起信」，這是入門，跟你講的菩提心是「直心，深心，大悲心」，三心圓發。三心是什麼意思？佛在《觀無量壽佛經》上也講菩提心，《觀經》上所講的「至誠心，深心，迴向發願心」。我們把這兩個講法合起來看，意思就比較明顯，就能夠體會到。
至誠心是菩提心的體，深心、大悲心是菩提心的作用，深心是自受用，迴向發願心是他受用，就是說你用什麼心對自己，用什麼心對別人。經論兩種講法都不好懂，我把它變成這上聯寫的也是菩提心。什麼是直心、什麼是至誠心？真誠。真誠是體，我們要用這個心，用這個心跟諸佛菩薩用的心是一個心。諸佛菩薩用真誠心，十法界裡面的眾生都是用虛妄心，不用真誠心，這是體。下面四句，清淨心、平等心就是深心，自受用。用什麼心對待自己？清淨、平等對自己；用什麼心對待別人？正覺、慈悲。正覺、慈悲就是大悲心，就是迴向發願心。我這個說法大家好懂。我們要常存此心，這十個字諸位做到了，你就不是凡夫，你是初住菩薩。你真正做到，完全做到，恭喜你，你是發心住的菩薩，你不但超越六道，你已經超越十法界。所以三心圓發，圓滿的發了。
第二句「云何行菩薩行」。這是十行，正行。你生活、工作、處事待人接物所表現的決定是圓滿的六波羅蜜。我們將六波羅蜜寫成下聯。看破，看破是般若波羅蜜，放下是布施波羅蜜，自在隨緣是持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜。所以我們要講六波羅蜜也不好懂，這樣用的是看破、放下、自在、隨緣。念佛是究竟圓滿的般若波羅蜜，你這一生決定成佛。「念佛是因，成佛是果」，這是法身大士的正行。
第三句清涼大師講的是十迴向的菩薩，廣大圓滿，「應云何滿菩薩行」，清涼講得高，完全隨順華嚴境界來講，我們要懂得。我跟諸位講的是隨順我們現前實際生活環境來講，我們都能得受用。但是，清涼講的我們一定要懂得、要知道。十迴向的大義就是十住的菩提心，十行的菩薩行，全是為眾生不是為自己。我們今天講為社會、為國家、為眾生、為世界，所以才發菩提心，才修菩薩行。我們在這邊講演的總題目八個字「學為人師，行為世範」，這八個字就是「大方廣佛華嚴」。
第四句、第五句、第六句都是講初地菩薩，這登地了。前面三句是三賢位，第四句以後這登地了。第四句是初地，初地開始「淨二障」，煩惱障跟所知障到這個時候才真正得清淨。我們今天雖然是破二障，不乾不淨。菩薩要到初地，圓教初地二障清淨；換句話說，微細的煩惱都不生，見思煩惱、塵沙煩惱，微細的煩惱都不生；我們換句話說，分別執著完全斷盡，到初地的境界。
第五句「云何轉菩薩行」，轉劣向勝，轉塵出世，這句話什麼意思？妄想分別執著盡了。所謂世間、出世間界限在哪裡？沒有界限。你有妄想分別執著叫世間，離一切妄想分別執著叫出世間，換個名詞而已。到這個時候妄想分別執著都沒有了，所以這個時候才真正超出世間。
第六句「深入菩薩行」，這是證入真如才叫深。我們曉得明心見性，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性。古人用月亮做比喻，初住菩薩見的真性，像初二、初三的月牙。無明分分破，像月亮一天一天光明增大，四十一品無明已經破掉三十品，差不多應該是什麼時候的月亮？大概是初十、十一的月亮，應該是這個，月光相當的盛。祖師判這時候才真正證得真如。四、五、六都是講初地。
第七句是講二地、三地、四地。第七句「出生菩薩行」，世出世行圓融自在。這話怎麼講？佛菩薩示現在世間生活、工作，跟我們一般凡人沒有兩樣。我們吃飯，佛菩薩也吃飯；我們穿衣，佛菩薩也穿衣；我們六根接觸外面境界交際應酬，佛菩薩亦復如是，沒有兩樣，這叫世間。即世間出世間，並不是世間法之外還有一個出世間法，那你就錯了。世間出世間要是二法就不是佛法了，佛法是不二法。什麼叫「即世間出世間」？佛菩薩不著相，佛菩薩不分別、不執著，不分別、不執著叫做出世間。佛菩薩吃飯不著吃飯的相，什麼叫不著吃飯的相？我們吃飯講求色香味，這個好吃，那個不好吃，著相，你在世間。佛菩薩是好壞平等，他沒有分別，沒有分別就超越世間。我們穿衣服、幹什麼都要選擇，佛菩薩沒有選擇，一切隨緣什麼都好，沒有分別、沒有執著，叫出世間。世間跟出世間是一樁事，用心不一樣。我們穿衣吃飯、衣食住行，我們裡面有貪瞋痴慢，有分別執著。他們跟我們一樣，他們在生活當中沒有分別執著、沒有貪瞋痴慢；換句話說，他永遠保持著清淨平等覺，這叫出世間。二地、三地、四地，這才到究竟，連痕跡都不落。
第八句觀察性相。五地、六地對於世出世法清淨，真正清淨了，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，圓滿稱性的般若智慧現前。所以六地菩薩叫現前地，什麼現前？真實般若智慧現前。第九句「增廣菩薩行」，這是講七地，古大德說「功用行滿，得增廣故」，這是七地菩薩。七地叫遠行地，增廣令多，功用圓滿。
第十句是圓滿成就獲得了，這是講八地、九地、十地，「無功用行，任運成故」，這話不好懂。從前李炳南老居士跟我講這一句，他用比喻，讓我們從比喻當中去體會。七地以前還用功，他比喻我們坐船，在內地可以常常看見划船，我們划船要用力划，船才往前進，這就是七地以前的菩薩，修行還要用功；到八地、九地，不用功，不需要用這個，好比船快要到岸，你們想想船快要到岸，那時候划船的槳放下了，用什麼？用竹竿撐船，船自己往前進。這還不是無功用行，無功用行是什麼？船快要接近岸，竹竿也放下了，船慢慢的自自然然往前面，往岸邊上靠，這一段時間就彷彿是菩薩無功用行。所以到最高級的修行，連修行的念頭都沒有。這是講八地、九地、十地，他們用功的方法是這樣的，沒有一個念頭我要用功、我要精進。有這個念頭，不行！你還是在七地以前，七地以後這個念頭沒有了，但是他真精進。
十一句是講等覺，從十地法雲地，再往前進一步等覺菩薩。等覺菩薩，普賢行願得大圓滿，這就是圓滿成佛。無論橫說豎說，善財童子的問義如是。從他的發問，我們體會他的學問、他的德行，如果行持、學問達不到這個水平，問不出來。所以從他的發問我們明瞭善財不是凡夫，是諸佛如來化現，這哪裡是凡夫能問得出來。這一段經文，我跟諸位介紹到此地。我們再看底下第三段，善財問，提出問題，當然文殊菩薩要答覆。答覆的文很長，我們也把它歸納為四條，這是最重要的開示，我們聽了之後要用心的學習。請看經文第三小段：
【文殊答中，先教其求行，再教其近友。二處皆讚發菩提心。】
這一句非常重要。大乘的修學是以菩提心為中心，菩提心不發就不是大乘菩薩，大乘菩薩一定要發菩提心。淨宗念佛法門是大乘法，佛在《觀經》裡面跟我們講三種菩提心：至誠心、深心、迴向發願心，如果不發這三種心，念佛就不能往生淨土。可是這個事情麻煩，這三心怎麼發法？如果不會發，我們念佛都不能往生。可是我們看看許許多多不認識字的、沒有念過書的老太婆、老阿公，念了幾年佛，站著往生，坐著往生，告訴我們他看到阿彌陀佛、西方三聖來接引他往生。他也沒有學過經，問他什麼叫菩提心他不知道，他為什麼能往生？我們看了大惑不解、疑慮重重。念佛往生到底要不要發菩提心？菩提心怎麼發法？這個問題，到蕅益大師《彌陀經要解》裡面給我們提出了答案。印光大師對於蕅益大師這個說法讚歎備至，蕅益大師怎麼說法？
一心求生西方極樂世界，一心想見阿彌陀佛，這個心叫無上菩提心。印光大師說這個講法是古來祖師大德都沒說過的，蕅益大師說出來了。他稱讚《彌陀經要解》，即使諸佛如來再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這是讚歎到頂頭了。我往年在新加坡講經，演培法師來問過我，就問這個問題。他說：印光大師對蕅益大師的讚歎，是不是太過分了？他問我。我的答覆，我說：印祖讚歎得不過分，讚歎得恰到好處，我們要深信不疑。我們知道印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩親口這樣讚歎，那麼蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛再來，那篤定是觀音菩薩再來，否則的話，當不起大勢至菩薩這麼讚歎。所以我們要相信，我們這才明白為什麼沒有念過書、沒有學過教的這些人，人家教他們念一句阿彌陀佛，就死心塌地念念求生西方，原來這三心他發了他自己都不知道，我們這算找到答案了。仔細想一想蕅益大師講的話有沒有道理？有道理，太有道理了。
一心嚮往淨土、一心希求見佛，這不是無上菩提心是什麼心？一心希求就是至誠心；嚮往，深心、大悲心具足了。於是我們不要去解釋什麼叫至誠心，什麼叫直心、深心，講半天也講不清楚，蕅益大師這個講法太好了，我們一聽就懂了。但是這個裡頭，有人念佛往生，有人念佛還不能往生，什麼原因？還是發心的問題。凡是念佛真的往生，他一心沒有雜念。凡是念佛不能往生，他還有牽掛，兒女私情沒有放下，家裡財產沒有放下，拉里拉雜事情沒放下。這就是什麼？夾雜。
《西方確指》那個小冊子，覺明妙行菩薩告訴我們，修學淨土最怕的是夾雜，一夾雜我們就不能成就；不但世俗的事情不能夾雜，佛法也不能夾雜。有人修淨土，對淨土懷疑，怕修這一門不能成就，多修幾個法門，以為自己功德就大了。其實錯了，多修幾個法門，夾雜，一個法門都不能成就。所以祖師教給我們「一門深入，長時薰修」，我們才有成功的指望，這是真實教誨。有的人又修淨又修禪，禪淨雙修，這好比是兩條腿踏兩條船，很危險，這兩條船永遠保持併攏，你不會掉到水裡面去；如果船稍稍分離，你就掉到水裡淹死了。還有一些人，這兩門還不夠，還加個密，禪淨密三修，這麻煩可大了，到最後，哪一門都不能成就。
「禪淨雙修」是永明延壽大師提倡的。你要曉得，永明大師是我們淨土宗第六代祖師，淨宗的六祖，他為什麼要提這個法門？他那個時代修禪的人多，修禪的風氣很盛，大家輕視淨土。所以他老人家，他是阿彌陀佛再來的，示現禪宗大德，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，表演示現給人看大徹大悟之後回過頭來專修淨土。你想這是什麼意思？無非是做樣子，把那些學禪的人帶到淨土來。知道那些學禪的人不能成就，但是你要叫他放棄禪修淨土，他不甘心、不情願，所以提倡禪淨雙修。意思就是說，實際上很清楚的知道你那一個法門不能成就，你再兼修淨土，你在淨土有成就。人家用心良苦，我們要懂得。永明大師遇到我們，決定教給我們專修淨土，那是勸學禪的，要懂這個意思。所以要曉得他那些話對什麼人講的，我們專修專弘，決定正確，才能成就。這是先把發心這樁事情，大致上我們搞清楚了。
菩薩教人，『先教其求行』，這是先決條件。你學了不肯行，你怎麼辦？你親近善知識得不到利益；你要肯幹，你親近善知識才得利益。我們自己不能發心真正幹，真正想學好，真正想改過、改習氣、改毛病，遇到善知識也等於零。我學佛，我跟諸位同修講過多次，我很幸運遇到真善知識，沒有走冤枉路。我的這些老師都是當代第一流的善知識。他的學生很多，為什麼親近學生那麼多，成就的人不多？我們同樣追隨一個老師，為什麼有成就、有不成就的？在乎你肯不肯幹，你能不能依教奉行，你能依教奉行，你就有成就。相信老師的話，老師不欺騙我們，老師教我的一定有好處。我親近老師那個時候我的生活非常貧困，我連一分錢的供養能力都沒有，只有以恭敬心供養老師，依教奉行供養老師，除這個之外我沒有能力。老師對我照顧備至。我親近章嘉大師，章嘉大師教我看破、放下，我聽話、我真幹，我跟他老人家三年，在這個地方扎根。又要拿這個地方幾句話來說「先教其求行」，這是我遇到章嘉大師；「再教親近善友」，是章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士十年。我要沒有章嘉大師三年的基礎，到台中親近李老師也不會有成就。所以要聽話、要真幹，老師才真肯教你。求行、親近善知識都要用真心，菩提心是真心，我們才能得力，這是文殊對善財童子開示先決的條件。然後我們將他十一個問題，在答覆裡面歸納為四條，第一條：
【了性無取，即寂起悲，則眾魔為侍，不溺實際，故魔不能壞。】
『了性』用禪宗的話來說是明心見性，「了」是明瞭，「性」是法性。法性空寂，空寂不是空無，這個空是有。為什麼？能現諸相，十法界依正莊嚴是自性變現的相分；能變是性、是自性，所變是萬象。這樁事情難懂，佛常常用比喻來說，我們同學們，我相信每個人都有作夢的經驗，作夢醒了以後，「我做了一個夢」，夢裡有沒有現相？有，夢裡頭好熱鬧，有許多人物，有山河大地。夢從哪裡來的？我們現在曉得夢是從意識心裡頭變現出來的。能現夢境的是心，所現的是境界相。能變的那個心不變，為什麼？它沒有相，但是它能現相。所以你每天晚上作夢，夢不一樣，不是天天作夢都是一個夢，可見得相常常變。佛家講常常變的那就是假相，就不是真相。性，它能現，它沒有相，沒有相是真的，叫真空；現相，這個相叫妙有，也叫假有。什麼叫妙有？有而非有，非有而有，這叫妙。夢中是這個境界，我們現前這個境界跟夢中境界無二無別。夢中境界是第六意識變現的，我們現前這個境界，佛講是阿賴耶識變現的。這個諸位要學佛家唯識經論，講得就很透徹。
十法界依正莊嚴，阿賴耶變現的，不是真的，相是假的。你真正懂得了，佛在《般若經》，《金剛經》大家念得很熟，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要是真懂得、真的覺悟、真的明白，你對於一切境界相不執著；不但對於一切境界相不執著，對於自己的身相也不執著。為什麼不執著？因為你了解事實真相。事實真相是什麼？六百卷《大般若》裡頭所說的，我們把它總結兩句話「無所有，不可得」。六百卷《大般若》釋迦牟尼佛講了二十二年，給我們說明宇宙人生的真相，最後的結論是「無所有，不可得」。
所以《金剛經》做了一個總結「凡所有相，皆是虛妄」；又給我們講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是什麼？能得，外面境界相是所得。能得、所得都不可得，你取捨的念頭沒有了，所以「了性無取」，你就徹底放下了。放下之後，日子怎麼過？自在隨緣，隨緣自在。我們今天不知道事實真相，在境界相裡面虛妄生起，以為妄相是真的，在這裡面生貪瞋痴慢、生起得失的念頭，錯了！這個招來許許多多的苦報、許多痛苦。了解真相，一切放下了，得大自在。所以你真了解明白了，過佛菩薩的生活，佛菩薩是得大自在。
諸位《般若心經》念得很熟，有很多人每天早晚課都念《心經》，《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀，我們此地講的觀察，智慧！他觀察宇宙人生的真相，通達明白了，所以得大自在。我們今天沒有觀，我們今天用什麼？用想，一想就錯了，愈想愈離譜。菩薩不用想，菩薩沒有想，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，菩薩用觀，觀是智慧。我們用錯了心，真心是觀照，樣樣明瞭、樣樣通達，我們凡夫不會用觀，用妄想，什麼都去想，愈想愈糟糕，愈想愈離譜。這是凡夫用心跟佛菩薩不一樣，佛菩薩用真心，我們用妄心。真心是觀照，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？就是《金剛經》上所講的「一切有為法」，一切有為法就是五蘊。「一切有為法，如夢幻泡影」，《心經》裡面講「五蘊皆空」，你就得大自在，你了解宇宙人生的真相，你過的是佛菩薩生活。起心動念、言語造作，幫助一切眾生，給一切眾生做最好的榜樣。什麼榜樣？覺悟的榜樣；也就是說，斷惡修善的榜樣，破迷開悟的榜樣，轉凡為聖的榜樣，做給眾生看。生活如是，工作如是，處事待人接物無一不如是，過佛華嚴的生活。
「了性無取」，無取，我們在世間隨緣，決定沒有執著，決定沒有分別。世間人妄想分別執著，有財不敢捨，捨的時候明天生活怎麼辦，這很現實，不了解事實真相。事實真相是，財你命裡頭有的，你統統把它捨掉了，明天自然就來了；不但來了，還來有多的，好像有利息一樣，愈施愈多，他不懂，他不敢。真正通達明瞭他就敢做，做得很快樂。我們個人做，個人財用不缺乏。你們看看我們現在三個樣子：許哲居士你們看到了，李木源居士你們看到了，我，你們也看到了。有多少捨多少，這裡捨去，那裡又來了。我沒有求，我不化緣，一生不化緣，一生不伸手問人家要一分錢，自自然然來的，來得太多了，我都沒有辦法用，愈施愈多。
團體，你們看到新加坡居士林，居士林的供齋，諸位去過新加坡都知道，居士林供齋是二十四小時不間斷，白天三餐，有兩道點心，上午有一道點心，下午有一道點心，晚上麵包、點心、飲料、咖啡、牛奶、茶，熱的，二十四小時不間斷。每天吃飯的人最少也有一千多人。星期假日，如果我們舉辦一些活動，三、四千人吃飯，一分錢不收。而且這個菜色，我們每個星期都檢討、都要改進，希望人到這裡來吃了之後，他還想來吃；如果吃了之後不想來吃，我們就失敗了。所以我們的菜色比新加坡素菜館做得還好。十幾道菜自助餐，大的節日二十多道菜。其他宗教到我們這裡來訪問，我們一起吃飯，他們都嚇到了：你們的錢從哪裡來的？不敢想像。李木源居士告訴他們：我們有老闆。老闆是誰？老闆是阿彌陀佛。佛力加持，這麼大的布施，居士林沒有買過米、沒有買過菜、沒有買過油，所有一切吃的東西，因為大家曉得這個地方是無條件布施供養一切大眾，信徒們想修福的都來了，送米、送油、送菜，樣樣東西都往這裡送，送到我們吃不完。諸位曉得吃不完，這個東西不能收藏，收藏它要壞。我們吃不完的，我們就用小卡車，幾乎天天送，送給新加坡的老人院、送給新加坡的孤兒院。我們吃不完往外送，愈布施愈多，你明白這個道理，這一般人不敢做，要曉得愈做愈多，證明佛在經上講的話一點都不錯，我們都把佛的教誨兌現了。
『即寂起悲』，「寂」是清淨心，心地真誠、清淨、平等，寂是這個意思。「悲」是什麼？慈悲，你的慈悲心就生起來，自自然然生起來。「了性無取」是智慧，智慧現前，慈悲心生起來了。慈悲心是從禪定、智慧裡面生的，這是真實的慈悲，你就真正肯發心為世間人做榜樣，做樣子給世間人看。這個時候，此地舉一個比喻『眾魔為侍』。「侍」是什麼？你周邊的人，跟你往來的人是些什麼人？凡夫。此地的魔是講凡夫。魔是什麼意思？煩惱折磨你，叫做魔。這個魔本來下面是個石頭，「石」字，折磨的磨，把石頭去掉換成一個「鬼」，是梁武帝改的。梁武帝說：折磨很痛苦，就像遇到鬼一樣。所以這個字是梁武帝造的。中國以前古老的經，翻的魔不是用這個字，梁武帝以後改成這個字。魔是煩惱，我們習氣很重、煩惱很重、自尊心很強、脾氣很大、輕慢別人，都是魔。
這就是說菩薩示現行菩薩道，周邊環境、協助你的這些人，他們不是菩薩，他們是凡夫，他們還有嚴重的煩惱習氣，這些人做侍者，圍繞在你周邊，你怎麼樣？『不溺實際』，你不會墮落，你不會因他們生煩惱，所以『魔不能壞』，魔可以幫助你，魔不能破壞你。可見得，魔怕不怕？不怕。自己要有定、要有慧，自己有定慧不怕魔障。魔也可以幫我的忙，也可以幫我們弘法利生，當然在幫我們弘法利生，他也會有一些障礙，甚至於也會造一些破壞的事情，妨礙不大；只要自己堅持不會墮落，魔就不會造成重大的傷害。文殊菩薩教誨善財童子，實際上是教我們。我們現在在世間修行，周邊環境都是折磨、都是障礙，特別是這個時代，法弱魔強，你要找一個沒有魔障這樣的環境去修行，到哪裡去找？找不到。你找到一個深山岩洞裡面去修行，跟社會完全脫離，深山岩洞裡還有鬼神找麻煩，還有野獸找麻煩；換句話說，魔障是不容易脫離。你要有能力降伏魔障，降伏魔障是定慧，你有定慧，你不會受到他的障礙。這是第一條。第二條：
【為物發心，德不可量，故偏讚福。有智之福，映蔽餘福，為福威光。】
這條很重要我們要記住，好好的學習。我們發心，決定不為自己，為自己就錯了。為自己魔可以害你，魔就得其便，他真的能夠障礙你。我不為自己，我為眾生，我為菩提，魔就沒辦法了。魔能夠傷害你的是什麼？破壞你的名聞利養。你把名聞利養統統都放下了，他還有什麼方法破壞你？他來害你的命，我命也不要了，他就沒有法子了。我愛惜這個命，魔能夠害你，你還有把柄在他手上，我命都不要了，魔就沒有把柄。身心世界一切放下，試問問，魔還對你有什麼辦法？沒有辦法了。魔到沒有辦法的時候，他也不錯，轉過頭來護持你，來幫助你；換句話說，害不了的時候，幫助你，就不害你了。你要有絲毫的貪著，魔就得其便。
你們看《西遊記》，孫悟空本事很大。孫悟空那麼大的本事，上了觀世音菩薩的當，觀世音菩薩給他個緊箍咒，搞得他一身都不自在。他為什麼會上當？孫悟空好名，也就是喜歡戴高帽子，這是個毛病，觀世音菩薩抓住這個小辮子，他就吃虧了。如果孫悟空徹底放下，名聞利養統統都放下了，觀音菩薩對他也無可奈何，沒有他辦法。所以只要有一絲毫的嗜好，就被人家抓住，人家就可以利用你，就可以控制你，你就不得自在，你就受別人要脅。徹底放下。
我們弘法利生別人要障礙，我們沒有弘法利生這個念頭，有緣就做，沒有緣就不做，做也歡喜，不做也歡喜，他就不能障礙了。你障礙，於我沒有關係，障礙眾生聞法得度的機緣，對我沒有關係。說實在話，你真正障礙破壞，對我來講只有好處，我不必那麼辛苦，不必那麼勞累了，我很感激你。你不障礙，我很辛苦，我天天有這麼多工作，你障礙我的時候，我得自在，我不需要這麼勞累。那些障礙的人要是了解這個事情，他就不障礙了。為什麼？障礙，你得利益、你得自在，我沒有害你，害了許多群眾，害了大家。他想想這個事情就不值得做。如果我們求名求利這個小辮子被他抓住，他來破壞道場，破壞你得到名利。所以發心一定要為一切眾生，為佛法久住世間，正法久住，為這個。為一切眾生得佛法真實利益，為這個發心，發心廣大圓滿。我們住在這個世間，生活在這個世間，穿衣吃飯是為眾生，不為自己。飲食起居、穿衣吃飯，不是為這個身體嗎？沒錯，這個身體是為眾生服務的。所以飲食起居都為眾生，決不是為自己享受，要這樣發心。
『德不可量』。「德」是功德，功德無量無邊。所以人不可以為自己，為自己是凡夫，你沒有功德。為眾生、為佛法，四眾同修都要學習。菩薩有在家菩薩、出家菩薩，在中國諸位習慣上見到的四大菩薩，你看四大菩薩的形相，地藏菩薩示現出家相，觀音、文殊、普賢都示現在家相，沒有剃頭，都是有長頭髮。這是為我們示現出家、在家的菩薩要密切合作，都是為眾生，都不是為自己，功德不可稱量。所以文殊菩薩開示善財童子，「偏讚福德」，讚歎如教修行福德無量無邊，不可稱量。你要真正懂得、真正明瞭了，何必為自己。為自己，只不過是得世間很小的福報，這個福報一生享完就沒有了，享盡了。明白這個道理，了解這個事實真相，不為自己，為眾生，這個福報無量無邊。道理在哪裡？道理在心量。一切法從心想生，為自己心量很小，修再大的福，得的果很小。為什麼？果報不會超過你的心量。你的心量，為自己求福，為你一家人求福；你修橋鋪路，你造寺廟，幫助三寶，你所得的福報，還是不能超過你的心量，小！如果你為一切眾生，你的心量大，布施一文錢的功德都不可思議。量大福大，量小怎麼修福都小，大家要明白這個道理，我們的心量要大。佛菩薩福報為什麼那麼大？人家是「心包太虛，量周沙界」，所以他一點點的修積，福報就不可思議。《華嚴》給我們講這個道理，給我們講這些事實真相。
如果修福裡面又有智慧，『有智之福，映蔽餘福』，那是其他一切福報都不能夠相比的。世出世間的修學，如果福德裡頭沒有智，這個福報不能稱究竟、不能稱圓滿、不能稱大。所以在菩薩行裡面，一定不能離開般若波羅蜜，般若是智。布施裡面有智，持戒裡面有智，忍辱、精進、禪定裡面都有智，這個福德就大了。沒有智慧的福德，我們看看世間人所修的，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，世間人修福德，它裡頭沒有般若波羅蜜。所以他的果報，佛家講是有漏的福報，還是隨業受報。如果他一生修的是善業，福報在人天；如果他造作惡業，福報在三途。三途裡面除了地獄，那是極苦的環境，裡面沒有福，畜生裡頭有福，鬼道裡頭有福。鬼道裡面作鬼王，甚至於小的山神、土地，這是福報小的，初一、十五都有人拜拜、都有人祭祀，那是鬼道裡享福。畜生道裡面享福，你們諸位同修常常看見養的這些寵物，一家人都愛護牠、都照顧牠，畜生道有福報。那一家人的愛心照顧，比照顧一個人還周到，照顧人沒有照顧畜生那麼周到，那個畜生有福報，前世修的。畜生裡頭有享福的，這什麼原因？修福裡頭沒有智慧。如果有智慧，他所修的超過任何的福報，「映蔽餘福」。
『為福威光』。這是我們中國諺語裡面所講的「福至心靈」，那是修福裡面有慧，福報現前，智慧也開了。「光」是開智慧，智慧開了。智慧開了的時候，超越六道，這個果報不是在人天，小的果報在四聖法界，大的果報在一真法界。這個地方講的是大的果報，前面這十一問清涼都把它配在圓教三賢十聖。由此可知，他們所修的五戒、十善、六度，都是用真實菩提心，圓滿的智慧，所以他的福報不可思議。這是「為福威光」，威是威德，光是智慧光明。福裡面到威德光明，這個福報就深了，所以不是世間。這個世間福報最大的，佛在經典跟我們講的大梵天王、摩醯首羅天王，這是世間得大福報的，我們人間帝王比不上。在中國歷代帝王福報最大的，大家曉得乾隆皇帝福報最大，可以說歷代帝王沒有人能夠比，做六十年皇帝，還做四年太上皇，五代同堂。所以他自稱「古稀天子」，自古以來稀有的天子；「十全老人」。人間圓滿的福報，可是比不上天王。六道裡面福報最大的是摩醯首羅天王，但是比不上菩薩，菩薩修的福報裡面有圓滿的智慧、圓滿的菩提心，所以菩薩所修的福報到哪裡享受？一真法界。《華嚴經》講華藏世界，西方極樂世界，這是「為福威光」。今天時間到了，我們就介紹到此地。下面經文，下一次再跟諸位同學在一起學習。好，謝謝大家。