妙德圓滿愛敬林神章 （第十二集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0012
請掀開經本九百零四頁第一行，偈頌裡面的第七首。
【法身清淨心無著。普詣十方無量土。一切佛力靡不成。此難思者受生藏。】
這是第七受生藏菩薩。什麼叫做『法身』？佛法裡面常講佛有三身，實在講佛有三身，我們每個人也都有三身。「法身」是本體，是真正的身。我們這個宇宙從哪裡來的？一切萬法從哪裡來的？能生宇宙萬法的這個叫法身。現在在哲學裡面的名詞叫做本體，哲學裡面講本體論，探討宇宙萬法的本體，我們佛法裡面就稱之為法身。所以法就是指一切萬法，身就聚集在一起的意思，像我們現前的身體，佛經裡面說四大五蘊聚集現的身相。四大是講的物質，經上講四大的名稱叫地水火風，這四大。接著佛說這四大，是講基本物質的四種特性，基本的物質一定具備了這四種特性。
我們今天科學家發現的，所謂講原子、電子、核子、中子，發現的基本物質，這基本物質它是個物質，它是個體。地就是體的意思，就是它是固體，我們就叫它做地；它有溫度，所以溫度就叫火大；它還有濕度，這個濕度就是水大。現在科學裡面不叫地水火風，叫帶電，確實觀察到它有溫度，它有濕度。風大是說它是動的，它不是靜止的，所以風是動的，不動就沒有風。這個基本的物質，它是動態的，它不是靜態的，這是宇宙一切萬法的本體。我們動物的身體是這個東西聚集的，植物、礦物也是它聚集的，除了這個東西之外，更沒有一法。佛法如此說，現在科學家也證實確實是如此，這是講物質。
除了物質之外，在動物界裡面還有精神的現象，我們也稱之為心理的現象。心理，佛就講有受想行識，所以這合起來叫五蘊。受想行識都是心理的現象，這裡面受想行是心理的作用，識是心之本體。但是這個體是個真妄和合之體，如果是純真無妄，就不叫做識，那就叫做本性，或者叫真心，真心本性，真心本性就是法身。名稱查查佛經總有幾十個之多，它的名稱很多，所說的都是一樁事情。同樣一樁事情，佛說種種名稱，用意就是叫我們不要執著，曉得是這樁事情，怎麼說都可以，不要執著在名相上。不但名不要執著，相也不要執著，為什麼？因為相不是固定的，時時刻刻在變化，因此，你就不能執著它。你才執著它那個相又變化，像我們這個人，人是有生老病死有這些變化，人之老，老不是突然之間老的，一年比一年老，一個月比一個月老，一天比一天老，一剎那比一剎那老，他是這樣變化的，所以他永遠不會停止在那個地方。所以我們這身體，現在也明白，我們身體這個細胞，細胞就是地水火風，就是四大，新陳代謝剎那剎那在變化；換句話說，你執著這個身形也錯了，它新陳代謝。所以名相都不可以執著，這顯示出法身是我們的本體。
所以菩薩證得了清淨法身，也就是菩薩真正徹底了解宇宙萬有的本體，就叫做證得清淨法身。證得跟不證得有什麼兩樣？的確是兩樣，而且是有很大的差別。證得清淨法身，給諸位說，你從此以後永遠沒有煩惱，不但沒有煩惱，你也沒有生死，也沒有輪迴，這個好。沒有證得清淨法身，依然脫離不了生死輪迴，這個事情很麻煩。什麼人證得？小乘的阿羅漢、辟支佛沒有證得，所以他雖然超越三界，三界之內六道生死輪迴沒有了，三界之外還有變易生死他沒有辦法擺脫。何況他還有隔陰之迷，還有退轉，這就是他因為沒有證得清淨法身的緣故。證得清淨法身最低的限度是圓教初住菩薩，別教的初地菩薩，這樣高的地位才能夠證得。證得這個法身之後必定是我執沒有了，決定不再執著這個身是我。
不執著這身是我，那這是算什麼？我給諸位說，觀念變了，這身是什麼？是我所有的不是我，是我所有的。像這本書一樣，這本書，這書是我的，我所有的。到那個時候把我們身體看作一種物質一樣，這是我所有的，我受用的、我享受的、我所用的，而不會再執著這個身就是我，他徹底明瞭，所以我執破了。不但我執破了，法執也破了，對一切萬法他也不執著，單單如果講破我執，阿羅漢就破了，阿羅漢他這個身體是我所有的，他不執著這個身是自己。是自己所有的，就跟衣服一樣，衣服我所有的，身也是我所有的，所以他的見思煩惱沒有了。破法執，法就是我所有的也不是真的，也不是真實的，也是暫時的。所以他沒有一種堅固的執著，這是真實的心開意解。不但見思、塵沙煩惱沒有了，無明煩惱也漸漸薄了，真實智慧現前。
所以它底下這句，『法身清淨心無著』，就是執著。如果我們心有執著，諸位要記住，你修得再好也見不到清淨法身，你沒有辦法證得。必須我法二種執著都破了，清淨法身就現前，清淨法身現前，必然像佛一樣的清淨、平等、慈悲。所以我們學佛的人，要想測驗自己功夫到什麼程度，從哪地方去測驗？就從清淨、平等、慈悲。我們反省一下，想一想我們的心，學佛以後跟沒有學佛以前比較一下，是不是比從前清淨？我們處事待人接物是不是比從前平等一些？從這個地方測驗，就曉得自己的功夫，自己修學到底有沒有成績，有沒有成就。而不是在什麼？神通感應，不在這上。如果這學佛天天見神、見鬼、見菩薩、見佛，這個人就快要得精神病，那個成就不好。為什麼？他的成就果報，沒死之前他的果報在精神病院，死了以後墮到三途去了，這是學佛最大的忌諱。
可是我們學佛當中，萬一有見到這些事怎麼辦？給諸位說不要理他，不要理他，見個一次、二次他就沒有，他就不來。如果見到這個，你生歡喜心：我的功夫不錯，你看你們都沒有見到，我見到了。這就不好，這就著魔了，所以諸位一定要記住。現在佛菩薩很少到世間來，妖魔鬼怪變現佛菩薩的樣子來騙你，你見了以為他是佛、以為他是菩薩，結果統統上當，這個要記住。所以神通感應不是成就，自己心地清淨、平等、慈悲，這是成就。我心一天比一天清淨，一年比一年清淨，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，一天比一天快樂，這是成就，所以法喜充滿，快樂，這是真實的成就。諸位要記住，你看這心清淨、心無著很重要。
一切法裡面不要過分的去計較，無論從事哪種行業，我們盡心盡力去做，這就是非常好的。譬如做生意，今年是賺錢、是虧錢這無所謂，絕對不是說，我學了佛我做生意一定要賺錢，佛並沒有開保險公司保你賺錢，沒有。佛是保證你清淨、平等、慈悲，沒有保證你升官發財，沒有保證你賺錢。佛保證你一生快快樂樂，這是真的。我們這一生當中，我們所謂是富貴窮通那是命裡註定，有，不值得歡喜；沒有，不必苦惱，你心就自在。得失的念頭要把它拋棄開，我們心才清淨。所以盡量不執著，第一個不執著得失，你的煩惱就去了一大半。眾生的煩惱，我覺得百分之八十是堅固執著在得失上，得到就歡喜，失掉就苦惱，這是很大的過失。要曉得我們今天一切得失是你命裡註定的，是你前生所修的。你前生有財布施，你這一生你的財富就不缺乏，財富就多，你前面種的因。你前生法布施的多，你這一生就聰明智慧；你前一生是無畏布施多，你這一生就健康長壽。什麼樣的因結什麼樣的果報，這是一定的道理，這是真理，誰也沒有法子推翻它。
學佛的人明白這個道理，縱然我過去生裡沒有種這個因，在現在種因還來得及。如果現在種的這個因非常之強而有力，我們這一生就能夠得到果報，所以就是改造自己的命運。命運固然是一定的，但是能改，不是不能改。像了凡居士，這《了凡四訓》裡頭那就是命運改過來，我們要想得富貴，得聰明智慧，得健康長壽，你要修三種布施。不過我要告訴諸位，修三種布施還得要你有福報，你得有的福氣。你要沒有福氣去種因，假如你這種子種在石頭上不會生長，結不出果來，不但果結不出來，連種子都會爛掉。所以你要有福氣，你那個種子就種在很肥沃的土地上去，那個長得就好了，所以修福也是有福的人才能修福。沒福的人往往他那個福報就種到石頭上去，種到沙漠裡面去了，永遠不會生根發芽，那個很可惜。
所以你就得辨別，現代這個社會就以佛門來說，佛門有真的佛法、有假的，如果你把假的當作真的，這搞錯了。諸位要讀讀《楞嚴經》就曉得，《楞嚴經》上，佛說「末法時期，邪師說法如恆河沙」。這邪師從哪裡來的？釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬來看釋迦牟尼佛，就對釋迦牟尼佛說，他說我要破壞你的佛法。佛就說我法真實，沒有人能夠破壞得了。魔王就說到你末法時期的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟破壞你的佛法。佛聽了之後流眼淚，這個手段是什麼？滲透，用滲透的手法。正法、像法他不容易滲透，末法時期因為大家不重視教理，心不向道，每個人懷著什麼？所謂說是僥倖的心理，都希望一個不勞而獲，存這樣的心理，那魔就來了，魔就得其便了。所以他也出家，也受戒，也披上袈裟，給你們講經說法，經本沒錯，是佛的經本，講出來的都是魔說，不是佛說，拿著經本講邪道。其餘的用其他種種的手法，看起來是佛門出家的法師，所講的絕對不是正法。這個樣子你要到那裡去布施、供養，去修福，你那個種子就種到石頭上去，種到沙漠上去了。
如何選擇這個很難，我沒辦法教你，我要教你，那魔子魔孫都要攻擊我，都要罵我，我不能教你，只有你很冷靜用智慧去觀察，你去選擇。不過我講經這麼多年，我教人修福，通常只教人做三樁事情，印佛經來布施，這個決定沒錯，決定不會錯的。經本，看看《大藏經》裡面有的，大概這個經不假，我們可以流通。第二種放生，第三種救濟病苦，我們親自去救濟，看到真正是病苦之人，我們去幫助他。我想這樣去做，這必定是真正的福田，不會把這個種子下錯了地方。如果我們今天拿錢出來蓋廟，我覺得這個未必可靠，廟蓋好了，這廟裡不講經、不弘法，天天在搞名聞利養、在搞鬥爭，爭奪廟產，你那個種子就種錯了地方。這是提供諸位一點的參考，一定要求清淨心，要求智慧心，來修你的三種布施。
這位菩薩因為心地清淨，離開我法二執，所以他的德能就廣大，他的智慧德能統統顯示出來了。『普詣十方無量土』，他有六種神通，神通廣大差不多跟佛相等。怎麼曉得？因為他能夠普遍到達十方無量無邊諸佛剎土，這個神通非常廣大，不可思議，與佛就很接近。『一切佛力靡不成』，這「一切佛力」就是說的佛有十種特殊的能力，有十八種不共法、四無畏。他菩薩也成就了，這是深位的菩薩，他的智慧德能、神通道力與佛差不多相等，有這樣的能力。『此難思者受生藏』，這是第七位受生藏的菩薩。第八首說：
【入深智海得自在。住三昧海咸究竟。觀一切智方便門。此實智者受生藏。】
他這十藏菩薩是後面一定是勝過前面的。這位菩薩入甚深智慧，『海』是比喻，比喻廣大的意思。這個智慧不但深，而且廣，所以他得了大自在。像《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是這句話的註解。我們拿《心經》上這段經文來註解這句，非常的恰當。由此我們能夠體會到，智慧從哪裡來？智慧要從觀來，要從修觀而來的這是智慧。禪家所講的觀照，觀照般若，什麼叫做觀照？淺而言之，這個觀照還是用第六識；換句話說，我們人人都能修。觀是六根接觸外面的境界，不用分別、不用執著、沒有妄想，這是叫觀。我們六根接觸外面六塵境界，我們如果用識，那你就不自在。用識是什麼？第六識是分別，你用分別心；第七識是執著；第八識是落印象。你這裡面就有苦樂憂喜捨，你就有這些東西，你有苦樂憂喜捨怎麼會自在？你就不自在。所以你要會用觀，就是我六根接觸六塵境界，一天到晚處事待人接物，我在境界裡不分別、不執著、不打妄想，你看心多清淨！你就得自在了。所以修行人修什麼？就修這個。
換句話說，修行就是改變心理，對於宇宙人生改變我們的看法，所謂是人生觀、宇宙觀，改變我們的人生宇宙的觀念，這個叫修行。只有一切不分別、不執著、不打妄想，你才能看到宇宙人生的真實一面，這是修行人的初步功夫，叫觀照，觀照般若。照這個意思很好，直接映到自己印象裡清清楚楚、明明白白。像水，水在平靜的時候沒有波浪，外面的境界照得清清楚楚，叫照，這觀照。觀照的功夫深了，所以觀照的功夫能夠把你所有的妄念伏住，你雖有煩惱，煩惱沒有斷，但是煩惱不起作用。觀照功夫要深了，就變成禪定，就得定，那就進入第二個階段叫什麼？叫照住，照住就是禪定。所以禪家用功，給諸位說，第一個境界是容易得到的，就是觀照的時候，伏煩惱容易得到的，一般真正用功的人，都可以得到。
但是，照住就不太容易，照住就是得禪定，那就是相當深的禪定。譬如人家說禪坐，能夠坐上一個星期、兩個星期，一個月、兩個月不出定，這我們看了很稀奇，這個人了不起。實際上他的功夫在第二個階段，就是照住。照住這個能力，依然不能出三界，果報在哪裡？在四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪，在四禪天，不能出三界。功夫再深一點，叫四空天，四禪、四空，超越不去。必須功夫再往上提升一層照見，照見就行了。照見是什麼？明心見性，破一品無明，證一分法身，這個超越三界，禪家所謂大徹大悟，明心見性，這樣的人少了，那非常的稀有。這是禪家最高的成就，要到這個成就。禪家講這三種功夫，我們聽了之後難，實實在在之難，我們今天說老實話，第一關就做不到，照住、照見那就別想了。
如何能夠超越三界六道生死輪迴？我們換個方法，用念佛的方法。行不行？行。念佛方法的層次，跟參禪的層次是一樣的。念佛也有三個層次，第一個階段叫功夫成片，等於禪宗裡的觀照；第二個層次叫事一心不亂，等於禪宗裡面的照住；第三個層次叫理一心不亂，等於它的照見，可是那個結果不相同。結果，禪宗必須到第三個層次才有結果，才得自在；淨土宗第一個層次就得自在了，這是不可思議。只要你能夠念到功夫成片，相當於禪家觀照的功夫，你就能往生，生凡聖同居土。這一往生那就更不可思議，為什麼？一往生，我們現在正在講《無量壽經》，這一週正好講到《無量壽經》的四十八願，是《無量壽經》裡面最重要的一段。我們從四十八願裡面明瞭，一往生到西方極樂世界相當於什麼身分？七地菩薩的身分。
《彌陀經》上給我們說的，往生到西方極樂世界的都是阿鞞跋致，沒錯。《無量壽經》講得更詳細，阿鞞跋致是什麼樣的菩薩？通常一般講，阿鞞跋致是不退轉，實際上阿鞞跋致是七地菩薩。我們想想平常一般佛經上所說的，你必須要證得須陀洹果，也就是說，你要斷三界八十八品見惑，斷盡了，從這個時候開始算起，你要修兩個阿僧祇劫才能修到七地菩薩。這西方極樂世界一生到那裡就是，這個便宜可佔大了。所以這個法門叫難信之法，真正不可思議，對於佛經念多的人不相信。但是念透了的人他相信，真正透徹了他相信。雖然念經，經念得很多，並沒有透徹；換句話說，並沒有真正深入的理解他不相信。所以這個法門是難信之法，你要相信了，那你有福報。
所以十方三世一切諸佛，沒有不讚歎淨土法門，沒有不提倡念佛法門。就是這個《華嚴經》，這個經到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂世界，還是把我們送到西方極樂世界。所以「普賢菩薩行願品」是淨土五經之一，這樣就曉得淨土法門的修學，確實在難易上來講這是很容易修學的，易行道。禪比淨土難得多，成就懸殊就更大，禪宗的成就沒有辦法跟淨土來相比，禪要徹悟之後才有這樣的成就；而淨土，一往生就有這個成就。「普詣十方無量土，一切佛力靡不成」。如果這兩句在淨土宗來說，一往生就得到，哪怕是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界也就都得到，這是這個法門殊勝不可思議之處。這是「深智得自在」，所以甚深的智慧他就得大自在；換句話說，必須要像禪家照見，這個境界才能得這個自在。念佛法門也必須到一心不亂，才得自在。如果沒有證得理一心，這個自在是有限度的，法喜決定可以得到，自在不容易，這是甚深的智慧。
底下一句，『住三昧海咸究竟』，「住」是安住，要拿現代的話說，就講存心。我們平常如何來存心？「三昧」是正受，這是印度話，翻成中國意思是正常的享受、受用，這是講自受用，不是講他受用，就是我自己的享受。什麼叫正受？當然說了個有正受，一定還有個不正常的享受，不正常的享受就是有苦、有樂、有憂、有喜。你們同學當中，有些正在研究《十四講表》，《十四講表》裡第四表「觀受是苦」，苦樂憂喜捨這五種都不是正常的享受。換句話說，正常的享受這五種統統都沒有，心裡面沒有苦、沒有樂、沒有憂、沒有喜，平等、清淨這就是正常，這個心裡面充滿智慧。「海」也是比喻大，這個心就大了。心本來就大，我們現在這個心為什麼會那麼小？你一有分別，心就小了；一有執著，心更小了。本來是廣大無邊的心量，心包太虛，量周沙界，盡虛空遍法界都是你心裡面包容之物。現在搞得很可憐，兩個人都不能容，你看兩個人在一起，還要鬧彆扭、還鬧意見，都容納不下。你說糟糕，太糟糕了，這還能辦什麼事？為什麼心量這麼窄小？執著，病根就是在執著。所以破了分別執著你的心量就恢復，心量本來是大的。
所以人如果真正住在三昧裡面，那你這個心量就完全恢復了，拓開了。三昧這樣說法，恐怕諸位還是不容易明瞭，得不到受用。我再跟大家講淺一點，什麼叫「三昧海」？念阿彌陀佛就是三昧海，這個大家好懂。這一句南無阿彌陀佛就叫做念佛三昧，「念佛三昧，三昧中王」，最殊勝的三昧。那怎麼念法？你要會念，你才能得受用；你要不會念，你得不到受用。剛才說過了，我們的毛病就是分別執著，我們的念頭才一起來馬上就換成阿彌陀佛，把你這個念頭壓下去，把你這個念頭換成阿彌陀佛，使你心裡頭一天到晚常常有阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上，這就叫住三昧海，這就叫住念佛三昧。這個功德無與倫比，沒有能夠跟它相比的，這功德非常之大。
你們如果認真的來修學，依照這個方法去做，你做上半年，你就見到效果了，你就有收穫。為什麼？做了半年，跟以前你的心、你的境界、你的思想、你的見解完全不相同，你入了如來的正知正見。你能夠明辨眼前的邪正是非、得失利害，你會看得清清楚楚、明明白白，你有半年的時間就可以得到。為什麼？必定是你煩惱一天一天輕，智慧一天一天增長，所以你要真正去做才行。念頭一起，第一個念頭起來，第二個念頭是阿彌陀佛，轉得快，決定不叫自己的念頭相續，不叫它繼續起來。只準有一個念，第二個念就換成阿彌陀佛，這叫會念佛，念佛應該是這個念法。所以念佛實在講並不在乎念得多少，在乎你運用得恰當，古德所謂是「不怕念起，只怕覺遲」。覺是什麼？阿彌陀佛就是覺。我要覺得快，所以覺得快就是換得快，把妄想換成阿彌陀佛，這是這一句的意思。實在講這個修學才能成就甚深的智慧，才能夠得大自在。
『觀一切智方便門』，前面兩句是成德，成就自己的智德，成就自己的禪定定德，定慧等學之德，定慧這兩種德。這句是利益眾生之德，利他的，利益眾生第一個要能觀機，「觀一切智」，要有能力去觀機。去觀察現前這些眾生，他是什麼樣的根性？應該用什麼樣的法門來幫助他？知道現前大眾對於哪一種法門他能夠相信，他能夠理解，他能夠接受，這叫觀機。方便，方是方法，便是便宜，就是一種非常巧妙的方法。佛經也常講「善巧方便」，使大眾樂於接受，容易修學，而得到殊勝的利益，這個才叫做「方便門」，門是門道，門是門徑，所以叫法門，是通達沒有障礙的意思。這句是利他之德，這是『真實智者受生藏』。第九首：
【嚴淨一切諸佛剎。成熟一切諸群生。現佛神力普莊嚴。此大名者受生藏。】
這首我們一看就曉得，這是度化眾生。『嚴淨』就是莊嚴佛國土，莊嚴清淨『一切諸佛剎』。什麼是莊嚴？我們今天將一個道場布置的整整齊齊，裡面呈設非常之壯觀，這是不是莊嚴？這是外表的莊嚴。我們中國古人講繡花枕頭，這個意思現在人不容易體會。古時候的枕頭是什麼？枕頭布面是繡花的，很漂亮。裡面裝的什麼？裝些稻草，現在枕頭沒有裝稻草的。所以現在講繡花枕頭，這個意思沒有辦法體會得到，從前的裡頭是一堆草，爛草沒有人要的，丟掉的，表面的莊嚴，不是真實的莊嚴。真實的莊嚴在哪裡？在「淨」。淨是指什麼？心清淨。在這個道場修行的人，每個人心地都清淨，這是真正莊嚴，哪怕這個房子道場是個茅草蓬破破爛爛的，它也是第一莊嚴道場，人人心清淨，心淨則佛土淨。
我們天天念的是「願以此功德，莊嚴佛淨土」。什麼叫功德？功德就是清淨心，就是平等心，慈悲心，功德就是定慧。戒還要看在什麼情形之下，戒要能得定，那個戒算功德；戒如果不能得定，戒不算功德，只能算福德。這個諸位要曉得，你持戒，來生能得人身、能生天，不能了生死，不能出三界，這個諸位要明瞭。但是，戒能得定了，這個戒是功德。所以佛教給我們持戒，他的目的是叫人得定的，因戒生定，因定開慧，這是佛家戒學之目的。並不是叫你來生再生人，再上去生天去，享天福去，這個不是佛法教學的目標。所以要曉得，我們拿什麼去莊嚴佛淨土？拿什麼去莊嚴一切諸佛的剎土？說到這個地方，我要告訴諸位，這個莊嚴諸佛剎土裡面有第一法莊嚴，那是無比殊勝的莊嚴。是什麼？念佛。我念佛求生淨土，這就是「嚴淨一切諸佛剎土」。
諸位如果要是對佛法有相當的理解，你能夠體會我這句話的意思，你對於佛法領會得不深，你體會不到。弘揚淨土，宣傳淨土，把淨土法門普遍介紹給一切眾生，這是第一偉大的莊嚴，沒有比這個莊嚴更殊勝。為什麼？因為阿彌陀佛是十方一切諸佛之所讚歎的，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不禮敬阿彌陀佛，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》。所以《阿彌陀經》、《無量壽經》，是十方三世一切諸佛共同宣揚的，沒有一尊佛不勸他的學生念佛求生西方淨土。你想想看這個法門，在無量無邊法門裡面，實在第一殊勝。《華嚴》到最後，也是把所有華藏海會四十一位法身大士，你看，普賢菩薩以十大願王勸他們都往生到西方極樂世界。所以西方極樂世界是十方如來、十方眾生共同的歸宿。我們今天修行這個法門，弘揚這個法門，以這個法門勸導一切眾生，這是真實無比的莊嚴。不僅是莊嚴釋迦牟尼佛的國土，淨土法門弘揚開了，我們這個世界莊嚴了。
清朝那個時候做了一些，做得是不錯，可是後來慈禧太后專政，她就把這個廢棄掉。我們展開清朝的版圖，的確在我們中國歷史上可以說是首屈一指，漢唐都比不上。你展開中國地圖來看，康熙、乾隆的時候，我們是世界上一等國。我們的領土，包括現在南洋新加坡都是我們中國國土，西面到裡海，北面到西伯利亞。現在展開這個版圖，我們喪失掉四分之三，現在剩下四分之一恐怕都不到。國勢那麼強，清朝用什麼方法？念《無量壽經》，每天皇帝領導文武百官讀《無量壽經》。讀經的場所在萬聖殿，皇宮裡面萬聖殿，這個了不起。大家都遵照《無量壽經》的教訓，自行化他，所以國家有那麼大的強盛力量。所以如果說這社會上人人都念《無量壽經》，這個社會會安定，安和樂利，這個不是假的。如果諸位明白這個道理，你想想看，我們宣揚推行這個運動的話，比什麼都重要。
我今天在世界上每個國家地區，我去都是勸大家好好的依照這個經典來修學。所以我們的經本大量的來印，這個兩年當中，已經印了幾萬冊，夠不夠？不夠，世界上人口太多。我們台灣就二千萬人，我們如果能印二千萬本，每個人手上都有一本《無量壽經》，這是我們的期望。我們生長在寶島，這個地方於我們的恩德非常大了，佛度眾生，第一個要度這個地方。所以這個本子希望多印，印得愈多愈好。果然人手一冊，我們將來講經到哪裡去講？不在此地講，在此地講容納不下，我們到廣播電台去講。無論在什麼地方，打開收音機都可以聽到，你手上有經本，那就方便了。所以在現代化的道場，廣播電台是我們的講堂，講經的場所。除這個之外，我們要向全世界的人去介紹、去推廣，把釋迦牟尼佛所說一切經裡面，第一法寶介紹給一切眾生。
前面講觀機，這個地方講『成熟一切諸群生』，哪一類眾生成熟了？你說了他能相信，這就成熟了。他肯發願，肯發願到西方極樂世界去；肯念佛，這個人這一生決定成佛了，這叫成熟的人。我看看現代這個世界，成熟的人不少，所以淨土宗一定會發揚光大，必定能夠普及到全世界。那就是這個經典理論圓滿，你念了之後你不能不服，念了之後不能不歡喜，這就是好事情。尤其是黃念祖居士的註解，註得非常之好，註得詳細，不必找參考資料，不要查字典。凡是裡面名詞術語，他都給你查好，都在裡面，這省事，所以有這一本就夠了。何況我們現在新編的淨土五經讀本，這是一個創舉，過去所沒有過的。我們把淨土宗五經一論，蒐集得非常完備，一點欠缺都沒有，自古以來沒有這樣好的本子，印出來之後希望別人都能夠翻印，普遍的來弘揚。這是「成熟一切諸群生」。
『現佛神力普莊嚴』，當然我們眾生福德因緣成熟了，這是十方諸佛加持，彌陀不思議的神力保佑我們，才能夠普遍的莊嚴這個世間，莊嚴這個世界當然要靠我們大家努力。諸位努力的功德，佛看見，十方諸佛個個人看見，個個人也聽到，大家心裡起心動念諸佛都知道，沒有不曉得的。西方極樂世界每個人都知道，為什麼？西方極樂世界的人他們的天眼通、天耳通、他心通、神足通，跟阿彌陀佛一樣。我們今天起心動念不要說沒有人知道，那你是自己騙自己。西方極樂世界的人口多，數不清，沒有一個人不知道。你還敢起個壞念頭嗎？起個壞念頭人人都曉得，統統知道。我們在這裡說話，兩個人說悄悄話，西方極樂世界每個人聽得清清楚楚，瞞不了人。所以你真正明白這個事實真相，我們起心動念、一舉一動的確要小心謹慎，看的人太多，決定不是說沒有人看見，無量無邊的人統統看到我們，統統知道我們。所以我們今天在修淨土，我們今天在弘揚淨土，十方三世一切諸佛沒有一個不歡喜。十方諸佛沒有比這樁事情更歡喜的，所以這個功德是無量無邊，這是真實的莊嚴。末後這首偈：
【諸佛法智皆修習。速能普入如來地。了知法界皆無礙。此真佛子受生藏。】
這是第十。『諸佛法』，「法」裡面有四種，法有教法，像經典，這教法拿現在講教科書，經典就是教科書，這是佛的教法。有行法，行是什麼？裡面講了很多修行的方法，教給我們應該怎麼做法，那是行法。有理法，理是理論，我們依據這個理論來闡揚、來說明，依據這個理論來做，所以它是如理的。第四種是果法，你依照這個理論去修行，將來達到什麼樣的結果。所以這個法裡頭教理行果，有四種法。『智』是總說的，教理行果裡面都有智慧，都是依甚深廣大的智慧。『皆修習』，「修」是修正，我們講修行，修行就是修正我們錯誤的行為，行為裡面有思想行為，有見解行為，有造作的行為。換句話說，必須把我們錯誤的思想、見解、行為都修正過來。這個修正的標準，就是如來的教理行果，這四個標準。
我們的思想見解要依教理來修正，我們的行為要依行法來修正，我們將來希望所得到的果報，我們要以如來的果法來追求，這樣就沒有錯。修是修正，「習」是實習，修正之後，要永遠保持這叫習。不能說今天修正了，明天又犯錯，這個不可以，修正了以後永遠保持。習就是練習，在哪裡練習？生活上去練習，處事待人接物裡面去練習。練什麼？剛才講的，練我們的清淨，練我們的平等，練我們的慈悲。如果拿三皈依來說，這三皈依是修行的總綱領，「皈依佛」，佛是覺悟的意思，覺而不迷，這就是皈依佛。我們從前迷惑顛倒，現在我們從迷惑顛倒回過頭來，皈是回頭，依是依靠，依自性覺，覺而不迷，這是皈依佛。法，法是正確的思想，正確的見解，正確的行為，我們從一切錯誤的見解、思想、行為回過頭來，我們依正正確的思想、見解、行為，這叫皈依法。皈依僧，僧是清淨的意思，所謂六根清淨，一塵不染，我們從種種染污回過頭來依清淨心，這個叫皈依僧。所以三皈依的意義一定要曉得，三皈依是學佛最高的指導原則。我們學佛修行修什麼？我們修覺正淨，就是皈依佛，皈依法，皈依僧，我們學這個。我們目標在哪裡？目標在無上的智慧，無上正等正覺，我們的果報是斷煩惱、破無明、成佛道。所以這佛法的確清清楚楚、明明白白，把這個綱領提示給我們。
所以我們怎樣做？這就是我們修學的標準，要向這個方向、向這個目標去努力，這樣才『速能普入如來地』，這就是果報。「入」就是證，就是證果。我們俗話講成佛，你能夠這樣修行那你很快就成佛，在佛法裡得到究竟圓滿的結果。『了知法界皆無礙』，到這個境界，你曉得這個法界，這真實的法界，就是《華嚴經》講的一真法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是一真法界。所以華嚴是一真法界，無障礙的法界。我們這品品題就是「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是無障礙的法界，「普賢行願品」，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入。再跟諸位說明白，這個不思議解境界就是阿彌陀佛的淨土。所以阿彌陀佛的西方極樂世界，是華藏世界裡面最精華的一點，它也在華藏世界裡面。如果不是最精華的所在，為什麼普賢菩薩以十大願王導歸極樂？所以華藏是無礙的境界，彌陀淨土是無礙當中無礙的淨土，特別的殊勝、特別的莊嚴。這個時候你真正明瞭，真正了知，當然你自己就會選擇，絕不會選擇錯了。為什麼？你是智慧的選擇、理智的選擇。這是佛法最殊勝的、最圓滿的成就，也是最圓滿的結果。底下這句總結，我們把它念掉：
【善男子。若諸菩薩具此十種受生藏。則得生如來家。為諸世間作大明燈。】
到這個地方是一個大段落，這句是總結前面所講的十種菩薩受生藏。依照這個理論方法修行，這是真正『生如來家』，真正是佛子，這個佛子我們通常講法王子，真正是法王子。真正是天人導師，『為世間作大明燈』，世間人迷惑顛倒，他能夠照世間，他有能力教化一切眾生，破迷開悟，同登彼岸。好，今天我們就講到此地。