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善財童子參學報告(八)  (第一集)  1999/8  香港九龍  檔名:12-026-0001

  請看講義,末會介紹最後這一段,第八:「二位統收」。二位是指文殊、普賢這兩位菩薩;統收也是統攝的意思。請看經文:

  【文殊、普賢二聖,即法門主,所表有三。】

  這兩位菩薩,代表「大方廣佛華嚴」的法門。

  【普賢表所信法界,文殊表能信淨心。要有所信,方成信心。若無能信,長流生死,能所契合,方為正信。】

  世尊在本經裡面告訴我們,「信為道元功德母」,所以清涼大師判設本經,分為「信、解、行、證」四門,信擺在第一。所信的普賢菩薩代表,菩薩的德號前面都曾經詳細介紹過,在此地我們就不多說了,說他代表所信的法界。這個法界就是華藏世界,華藏世界就是大方廣佛華嚴的法界,我們要問華藏法界在哪裡?我們通過《華嚴經》的學習,就明白了,盡虛空、遍法界無時無處不是華藏世界。西方科學家告訴我們,世間確確實實存在著不同時空的維次,所謂二度空間、三度空間、四度空間,乃至於無限維次的空間。理論與事實都得到了證明,這個說法跟《華嚴經》上所講的世界是相應的,《華嚴》比他們講得還要清楚、還要透徹,而且佛還告訴我們,這麼許多複雜不同維次的空間從哪裡來的?怎麼形成的?如何突破?這些事情科學家沒有給我們說清楚,世尊在這部大經裡面講得非常透徹。這個經上用普賢菩薩來代表。

  以文殊菩薩來表能信的淨心。文殊表智慧,如果沒有真實的智慧,這個信心不能生起。真實智慧是從清淨心裡面生出來的;換句話說,心不清淨就不生智慧;沒有智慧,你對於這樁事情就不能夠信解。因此我們要明瞭,這個法門不是普通法門,而是圓頓大法。它所相應的,也就是說,它所講的條件決定是上上根人,佛經裡面講「所被的根機」;也就是我們現在所說的,他教學的對象條件這麼高。我們是中下根性的人,不是上上乘的根性,能不能學習?學習是能,學習我們究竟能得多少利益,這個與根性關係就很大。利根的人得的利益就殊勝;根性差的人,不能說不得利益,得一點小利益,至少阿賴耶識裡面有這麼一個印象。這種印象現前雖然不能得利益,久後必得大利,這正是佛家常講「一歷耳根,永為道種」,就是這個道理。在這部經裡,才真正給我們說出宇宙人生的真相,通達明瞭就是諸佛菩薩。

  我們在此地可以說是得最殊勝利益的,就是我們明白修學一定要修清淨心,真正懂得這個道理,我們已經就得很大利益。清淨心在哪裡學?念佛,大家知道要修清淨心,《彌陀經》上講得好,「一心不亂」,《無量壽經》上跟我們講「一向專念」。這個話說得沒錯,可是你要懂得佛說話真正的義趣,不僅是在念佛的時候心要清淨,在日常生活當中,工作,處事待人接物,應酬當中,無時無處都要知道修清淨心,你的心裡才生智慧。

  所以說「修行」這兩個字,它的意思一定要認識清楚。「行」就是生活行為,起心動念是意業的行為,言談議論是口業的行為,身體的動作是身業的行為。我們一天當中從早到晚,連睡覺還會作夢,我們的行為、我們的造作,可以說從來沒中斷過,一天二十四小時沒有中斷,一年到頭也沒有中斷,從我們出生到死亡還是不中斷。死了有沒有中斷?沒有中斷,你還會去輪迴,還去投生,哪裡有中斷?可見得我們的行為,過去無量劫,到未來無量劫,從來沒有間歇中斷過。三業行為錯誤了,錯在哪裡?與法性相違背,這就錯了,要把這些錯誤修正過來,這叫做修行。

  諸位對修行這兩個字,絕不可以說侷限在念佛是修行、參禪是修行、拜懺是修行,這些把範圍約束得非常的狹小,所以我們怎樣苦修,怎麼樣用功,功夫都不得力,都收不到修學的效果。諸位想想,你到念佛堂來念佛,念幾個鐘點,離開念佛堂之後,又隨順自己的煩惱習氣,在念佛堂的時間短,在門外的時間長;又何況即使在念佛堂當中念佛,也不老實,一面念佛一面打妄想,你希望你的功夫得力,怎麼可能達到?這什麼原因?不懂得修行的道理,也不懂得修行的方法,口裡說修行,實際上,這兩個字真正的意思錯會了、誤解了,所以功夫不得力。明白的人知道修行在什麼地方修?在起心動念之處,在言談造作之中,要把我們想法看法、說法作法修正過來。

  邪正的標準是什麼?那就是聖凡;諸佛菩薩、大聖大賢他們代表純正的標準,六道凡夫是邪染的標準。標準確立,我們學習就有依據,要依佛菩薩正知正見、正解正行,取這個做標準。在本經以文殊、普賢這兩位大聖,我們在經上讀到過,世尊為我們介紹,這兩位大菩薩都是古佛再來,他們久遠劫圓成佛道,今天在華藏世界示現為等覺菩薩,做為毘盧遮那佛的助手,幫助佛教化眾生。不僅這兩位大聖是佛再來,我跟大家介紹《華嚴》,《華嚴經》上每一個會眾,在本經列出的名號,沒有一位不是古佛再來,他們所示現的身分,雖然個個不相同,正是《普門品》裡頭所說的,應以什麼身得度就現什麼身分,統統是諸佛如來示現的;應以天王身分得度就示現天王身,應以鬼神身分得度就示現鬼神,應以童男、童女得度就示現童男、童女,全是諸佛如來示現的。經上雖然講四十一位法身大士,他真的是法身大士嗎?不是的,是諸佛如來示現給我們看。我們從這個地方才真正體會到,諸佛如來的大慈大悲,不可思議。這是我們真正修正我們三業過失的標準。

  也許同修說,現在這些諸佛菩薩不在世,我沒有見到。沒錯,你問得很好,諸佛菩薩雖然不在世,佛陀的經教在世,只要我們每天讀誦、講解,依教奉行,就如同佛菩薩住世沒有兩樣。當然世出世間法要想做到圓滿的成就,都需要有一個模樣。譬如現在建築,建一座高樓大廈,設計除了畫圖之外,還要造個模型,然後把這個模型放大,使這個建築物建造得非常完美而沒有缺陷。世法尚且如此,佛法沒有例外,所以我們學佛也要找一個模樣。最殊勝的模樣就是佛、菩薩,在我們這個世間,我們所熟知的本師釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛現在雖然沒有住世,他老人家一生的史蹟記載在經典之中;他的用心,他的為人,他的生活狀況,教學的狀況,處事待人接物的狀況,我在史傳裡面都曾經讀到。我們塑造釋迦牟尼佛的形像,建造釋迦牟尼佛的像,聽到釋迦牟尼佛的名,就要想到他老人家當年在世的狀況,如對目前。於是我們就有個修行的榜樣,依照這個榜樣來塑造自己,來改造自己,使自己學習得像釋迦牟尼佛一模一樣,我們就成就了,這叫做真正的修行。

  懂得修行的道理,懂得修行的方法,世尊教導我們,首先我們要對於老師建立信心。老師確確實實是聖人,從什麼地方能見到?老師的煩惱真的斷盡了,正如同他在《金剛經》上所說的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,他真做到了。我們從他一生行誼當中看出來,世間人所爭的、所取的,總是名聞利養、五欲六塵,釋迦牟尼佛為我們示現,他把這些東西斷得乾乾淨淨,我們要從這個地方去觀察、去體會、去認識他。佛要不要名?佛不要名。佛出生在帝王家,太子的身分,別人要求取功名富貴,他是已經得到了把它放棄,不要了;不願意要國王這個地位,不願意要世間的榮華富貴,他統統捨棄掉了。我們有沒有想到,現在不但世間人拼命在爭取富貴、爭取名利,甚至於出家人還不能把這個習氣擺脫掉;佛給我們的示現,這個苦心、深義,我們要能體會,佛把這個東西捨得乾乾淨淨,心地清淨,一塵不染,這叫我們佩服。

  佛在這個世間一生幹什麼事?一生的事業是教化眾生。世間人教化眾生,還是離不開名利;而釋迦牟尼佛教化眾生,名利也捨棄掉了,只接受世間人每天一缽飯而已。他過的生活,日中一食,樹下一宿,這樣清苦的生活。我們今天世間人都講享受,你想想佛享受的是什麼?佛一生從來沒有享受過,他不是不能享受,他有條件,他捨棄了、放棄了,為什麼?做給我們看。這就是告訴我們,世間五欲六塵的享受,是要付出很大的代價,什麼代價?生死輪迴的代價,真正是慘不忍睹。捨棄世間這一切的享受,超越六道輪迴。我們願不願意了生死、出三界、證大涅槃?如果你願意,很想,你要學釋迦牟尼佛。對於世間名聞利養、五欲六塵有絲毫的貪戀,你的願望就落空,你辦不到。世間人學道的多,證果的人少,原因在哪裡?放不下享受,這種享受真是經裡面常常用的比喻,刀頭舐蜜,不是一樁好事情。

  所以我們學佛,盡一切可能跟佛距離拉近。我在早年求學的時候,親近李炳南老居士,我跟他十年,那是個在家人,他跟佛的距離比我們就接近很多。我們從什麼地方看?首先從生活上看,他的生活簡單,他告訴我,他從三十二、三歲的時候開始學佛,沒多久他就吃長齋,而且日中一食。他九十七歲往生,每天吃一餐,差不多吃了四、五十年,一天吃一餐。一餐的分量很少,不是很多,不是把三餐,一餐吃掉,不是,他一餐比我們的分量還要少。當時在台灣他的生活費用,每天台灣錢兩塊錢。那個時候我曾經到香港來過一次,港幣那個時候很值錢,跟台灣錢是一比八,一塊港幣換八塊台幣。換句話說,七十年代,一塊港幣李老居士過四天的生活,人家生活得很自在,見到人都笑咪咪,從來沒有感覺得苦,沒聽說過。他穿的衣服,幾十年都是老樣子,我們看到一套舊的中山裝,裡面衣服我們沒看到,到他老人家往生之後,裡面的衣服我們看到了,連汗衫內衣、襪子,都是補了再補。這是以前我們沒有看到,我們看到都流淚,感動!沒有想到他過這麼清苦的生活。

  他不是沒有錢,他的收入相當可觀,他有好幾份的差事,所有的收入都拿去做佛教慈善事業,自己真的惜福,一絲毫都不糟蹋。這是隨順佛的教誨,自己刻苦節省,能自己多省一分錢,就能多幫助一個眾生,我們自己多浪費一分錢、多糟蹋一分錢,眾生就多受一分苦,這是佛心,這是大慈悲心,我們遇到這種善知識,從內心裡面尊敬、佩服。我們做不到,他做到了。真的是念念為佛法久住世間,行行為弘法利生,所以一生在講台上講經說法,言詞字字句句充滿了智慧。智慧從哪裡來?清淨心來的。清淨心從哪裡來的?名聞利養、五欲六塵統統放下,統統捨掉了。

  他的學生多,我跟他的時候,他的學生已經超過二十萬人,供養很豐富。很多人看老師吃得那麼清苦,都送點好東西給他,看到老師穿的衣服破舊,都送新衣服給他,他也很歡喜接受了,看看就接受,收起來;等供養的人走了,他就轉供養,送別人,沒有自己來受用,沒有。他為什麼這麼做?做給我們看,讓我們這些學生看到之後覺悟,明白過來了。講不行,你會講,你自己沒有做到,聽的人還打很多問號,還懷疑,你要真正做到。做出來給人看,這叫「為人演說」,演是表演。所以我們自己要常常想到,怎樣跟佛菩薩接近,把距離拉近;在思想上,見解上,生活行為上,都要跟佛菩薩靠近,我們才會有真正的受用。如果不能落實到生活行為上,縱然天天讀經,天天念佛,跟佛菩薩的距離還很遠,遙遠得很,這一生當中怎麼會有成就?

  我們今天在此地讀的是《華嚴經》,我們曉得《華嚴》是圓頓大法,大法一定有基礎,基礎是什麼?基礎是方等,是《阿含》。《阿含》教我們什麼?總而言之,它教我們斷惡修善。斷惡修善先要知道善惡的標準,佛家善惡的標準很多,它分很多階層,每一個階層說法不一樣,境界既深又廣,我們是初學,初學從哪裡學起?佛給我們列出了綱領,我們都是念佛人,念佛人決定要依靠淨土三經,《觀無量壽佛經》世尊給我們講「淨業三福」,淨心才能成就淨業,淨業三福就是教我們修淨心。淨心也分做三等,最低的就要「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這就是把最低的,修清淨心,斷惡修善的標準、方法教給我們。如果我們不能夠修十善業,就是不孝父母,就是不敬師長。

  最低限度的孝親尊師,就建立在十善業的基礎上,我們要問問我們有沒有做到?這一層做不到,向上就免談了。好像蓋大樓一樣,第一層沒有蓋成,你怎麼能蓋二層、三層、四層?最下面的一層,是十善業道。我們大家決定不要小看十善業道,以為這是人天小法,小法是大法的基礎;沒有小法,決定成就不了大法。成了佛,十善業道的大圓滿。所以我們看到有很多畫的佛像,畫的佛像佛的頭上都畫了圓光,圓光上面寫了三個字:「唵、阿、吽」。這三個字有用梵文寫的,也有用華文寫的,也有用藏文寫的,那都沒有關係,它的發音都相同,唵、阿、吽。什麼意思?十善業道究竟圓滿。說明成佛了,沒有離開十善業道,這個意思多深,我們要能體會得到。所以基礎的佛法,是以地藏菩薩做代表,地藏是表孝親尊師。最近我們有個因緣,將《地藏菩薩本願經》講過一遍,留有完整的錄像帶,諸位同修如果有時間可以參考。這是佛法第一個階段,教我們「斷惡修善」。

  第二階段,教我們「破迷開悟」;也就是說,從第一個階段向上提升。這一提升有兩位菩薩做代表,觀世音菩薩跟文殊師利菩薩,觀音菩薩表落實,文殊菩薩表智慧、表理論,智慧、理論落實,落實就是大慈大悲,智慧開了。諸位要曉得,智慧不開是什麼樣子?自私自利。智慧沒有開,決定是自私自利;智慧開了之後,捨己為人,樣子不一樣。所以提升到觀世音菩薩這個階層,就是把孝親尊師擴大了;佛在經上講這兩句話懂得了、落實了,佛說哪兩句話?「一切眾生是我過去父母,未來諸佛」,是過去父母那就得孝順,是未來諸佛就得要尊敬,不是把孝親尊師這兩句話擴大嗎?擴大到虛空法界一切眾生。觀音菩薩落實這兩句話,文殊的智慧要我們徹底了解事實真相,這就是轉迷成悟。

  到第三個階段,普賢菩薩做榜樣,落實到「轉凡成聖」,普賢是轉凡成聖。所以在中國的佛教,以四大菩薩做代表,表法的。讓我們見到菩薩的形像,聽到菩薩的名號,我們的境界心裡就產生了變化。所以佛法是教學,最殊勝的教學,最偉大的教學,經典上講善巧方便,在我們今天一般世人所講的,高度的藝術境界。不但是高度,實在講,究竟圓滿藝術化的教導。我們從這些方面真正體會到了,文殊、普賢在此地表現的是高級的佛法。但是諸位一定要記住,高級佛法沒有脫離初級的教學,尤其是本經所說的,「行布不礙圓融,圓融不礙行布」;行布是次第,按部就班修學;圓融,雖有次第,但是初級也能學高級,高級不捨初級,就像成佛不捨十善業道,這個意思一樣。

  以上我們說了很多,實在講,都是幫助大家如何建立清淨心。由此可知,建立清淨心它有方法,我們要不依照這個方法修學,清淨心在這一生當中都是一句空話,沒有法子落實。清淨心不能現前,智慧就不能生起,沒有智慧,信心就不能建立。這個信心,是圓教初信位的菩薩,我們達不到這個地位,初信位的菩薩。在賢首五教儀裡面,我們看看初信位菩薩修行是什麼標準?見思煩惱裡面三界八十八品見惑斷盡,對於經論教義不能說大開圓解,他真的是開圓解了,大字沒有,他開圓解了。這是圓教初信位的菩薩,難能可貴!我們在《金剛經》上看到,小乘初果須陀洹也離了四相,「我相,人相,眾生相,壽者相」,他也不執著了。我們問問,他還有沒有分別?分別有,執著沒有,才能證得須陀洹果;須陀洹果他沒有圓解,如果加上開圓解了,他就是圓教初信位的菩薩。諸位同學,這是我們應該要爭取的,太高了我們不敢,沒有信心,這個地位我們要下定決心,要爭取,我們才有條件學《華嚴》,才有條件參與佛華嚴這個大法會,在這裡得真實受用。那就是認真要學十善業道,斷十惡,修十善,讀誦大乘,親近善友,我們這一生有希望。

  末後這一段,他說得好,這是從反面來說。『若無能信,長流生死』,這個意思就是說明,如果沒有真正的信心,沒有辦法脫離六道輪迴,「長流生死」就是說六道輪迴,你對於三寶沒有信心。千萬不要以為,我們已經學佛了,已經受了三皈,已經受了五戒、菩薩戒,甚至於已經出家,受了三壇大戒,你有沒有信心?不見得。如果沒有信心,出家也不能夠了生死,也不能夠脫輪迴;不但不能,麻煩還大!諺語裡常說,「地獄門前僧道多」,這句話絕對不是罵出家人,而是事實真相。什麼人最容易墮地獄?出家人最容易墮地獄。

  正因為如此,印光大師一生不給人剃度,不收出家弟子,你要問他為什麼?他怕你墮地獄。不給你剃度,你要墮地獄,他沒有過失。你出家不能夠如理如法的修行,將來墮地獄,他有過失。所以他老人家在末法時期,給我們示現一個榜樣,不收出家弟子,這個用意很深很深,我們能不能體會?祖師所做的、所示現的往往也是超過了,但是我們要體會他的苦心,要明瞭他的用意,我們應該要生警惕的心,要有高度的警覺,事事要小心、要謹慎,避免傷害別人。往往初發心,所謂是初發心成佛都有餘,那是個善心;可是真正剃度之後,他的無明煩惱習氣沒有改掉,遇到境界又起現行、又造罪業,影響佛門,甚至於破壞佛門的形象,這個因果誰負責任?誰去背?

  出家人如是,在家人也不能夠避免。真正在家護法,我們過去只看到一個,李炳南老居士;今天我們看到,新加坡李木源居士。這是真正示現在家護法,在家學佛的好榜樣,不是普通人能做得到的。我們出家是真正明瞭佛法的殊勝,值得我們一生當中犧牲奉獻,來從事於這個工作。這個工作,用現代的話來說,多元文化社會教育的工作,完全是義務的、無條件的,我們全心全力的奉獻,正如《楞嚴經》上所說的,「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩」,知恩報恩。但是如果沒有護持,我們決定也是願與心違,做不到,所以一定要有好的護法。這個護法,捨生命,護持佛法。到過新加坡參學的同修都知道,李木源居士每天睡覺兩個小時,常常忘記吃飯,一天沒吃飯、沒吃東西,到半夜肚子餓了,想起來今天一天沒吃飯。念念為佛法,念念為眾生,到哪裡去找這樣的人?真的是身家性命置之於度外,全心全力護持。在今天這個世界,找這樣一個護法的人,恐怕找不到第二個了。

  所以有很多同修問我,為什麼要住在新加坡?為什麼不抽一點時間到別的地方去弘法?諸位想想新加坡護法,你就知道我為什麼不離開?我離開對不起他。普通一般人也要講求道義、也講義氣,人家是什麼態度來護持,我們要用什麼心去回報,這不是湊湊熱鬧的事情,不是陽奉陰違,是真正做到了。我們看到生歡喜心,如同佛菩薩一樣的喜樂,把這一份工作,社會教學,大方廣佛華嚴,發揚光大,落實到我們的生活,落實到整個社會。佛法絕對不是在講堂裡頭談玄說妙,不是,真正變成我們的生活,真正變成我們實際佛華嚴的社會。這一個地區,一方的眾生,都有福了。所以我們不能夠正信、正解、正行,要在這一生當中得佛法殊勝的利益,是決定做不到的。

  末後這兩句特別教導我們,『能所契合,方為正信』。什麼叫「契合」?今天的話講落實,能信跟所信落實在生活,這才是正信;沒有落實在生活上,不是正信。我們想想,如果我們沒有做到孝順父母,你沒有落實;沒有做到尊師重道,老師教導我們,我們沒有認真去做,奉事師長你就沒有落實;當然下面這些,你沒能做到;慈心不殺,修十善業,你沒有做到。所以你前面尊師孝親不能落實,你不是正信。這個地方所講的正信,比我剛才所講的境界要高太多了,這個標準是什麼?一切眾生是我父母、是未來諸佛,我對一切眾生要以孝順心、奉事之心,才是正信。學《華嚴》講的正信,跟其他的經教正信,水平不一樣。我們起心動念、言語造作,想想能不能對得起一切眾生?對不起眾生,就是對不起父母、對不起諸佛。所以要做到純善無惡,要做到純覺不迷,這是《華嚴》教下的學生,這才是正信,這才是契合。

  【普賢表所起萬行,文殊表解理事。稱解起行,行如所說,目足相資,方為真實之行解。】

  普賢表行門,行門是什麼?我們的行為。起心動念、言語造作,是行為。行為太多太多了,所以用『萬』來比喻;「萬」比喻多,不是數字,數字一萬不算多,這個字是代表無量無邊。文殊菩薩『表解理事』,這個「解」是圓解,圓解理事。華嚴會上大家都曉得,普賢為長子,文殊為庶男,這是比喻,比喻的意思在哪裡?《華嚴》教學是以行為主,著重在行為,以行門為主。但是行要與解相應,解行兩門偏重在行門;換句話說,你要把它做到。你光是理解懂得,懂得做不到,那不是個學《華嚴》的。《華嚴》的教學,剛才說過,一切眾生確確實實是「過去父母,未來諸佛」,這話講真話,不是比喻,不是教你要這樣子看法;你要這樣看法,那還是隔了一層,那不是真的還是假的,佛給我們講真話。

  一切眾生,諸位想想,這裡面包括所有一切的族類,包括所有不同的宗教,不同的文化,不同的思想,不同的生活方式,都包括在其中。我們對這些眾生,要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心、孝順心,去為他們服務,這是《華嚴經》所講的法身大士。所以我們今天在新加坡、在澳洲,開始做一些對於不同宗教、不同族群的服務,有些人覺得奇怪來問我:法師,你為什麼要這樣做?諸位同學學了《華嚴》就知道,佛法裡面教導我們這樣做,不能說他跟我們不是同一個種族,不是同一個宗教,我們就另當別論,《華嚴經》上沒有這個說法。不但沒有這個說法,我們在《華嚴經》上確確實實看到,兩百七十多個不同的族類,我們也就能夠聯想到,他們彼此文化不相同,宗教信仰不相同,在華嚴會上,都被善財肯定看作過去父母、未來諸佛。善財是代表《華嚴》的學者,《華嚴》學者只有自己一個人是學生,除自己之外,都是諸佛如來,都是父母師長,這叫普賢心,這叫普賢行,一切恭敬。

  所以普賢行跟文殊的智慧完全融合、完全相應;『稱解起行,行如所說』,這兩句話我們要真正做到。讀了《華嚴》,《華嚴》的理論,《華嚴》的境界,不能夠落實,不能兌現,我們豈不叫白學了嗎?因此我們念念要為眾生最殊勝的利益著想,念念要為眾生真實幸福著想,決不想自己,也決不想我這個小團體。我這個小團體在這個地方,能不能利益這一方?能不能影響四面八方?答案是肯定的,那就應當要做;答案是否定的,決定不能做。我自己這一生當中,同修們都知道,沒有自己的道場,我也不會有一個念頭,「我自己要搞個道場」,我沒有這個念頭;我願意幫助別人建道場。我自己沒有道場,我自己不背因果,能得清淨心。沒有道場,沒有信徒,心就清淨;有信徒,心不清淨,信徒常常來找你,常常來糾纏你。沒有道場,沒有信徒,什麼都沒有,你說多自在!

  這從哪裡學來的?從釋迦牟尼佛學來的。釋迦牟尼佛沒有信徒,當年他老人家在世跟他求學的,我們在經上常常看到一千二百五十人,那是他的學生,不能算他的信徒,他的學生。學生都是自動自發的,我們沒有看到經典上,這一千二百多人,這個團體不小,應該把它組織起來,要分班;經典裡頭從來沒有看到分班,沒有看到哪個第一班、哪個第二班,哪個是班長,哪個副班長,沒有看到。世尊完全順乎大自然,唯有順乎大自然,才是真理,才是完全正確的。那麼龐大一個僧團,也沒有摻雜一點點念頭在裡頭,佛只是教大家在一起生活,說了一個「六和敬」。

  人人都能夠遵守六和敬,這個團體還要什麼組織?不需要。沒有組織好,人人平等,沒有哪個比哪個高,哪個比哪個低,沒有,一律平等,老師跟學生也平等,這個僧團在世間找不到第二個。平等才是真法界,平等才真正能解決問題。所以他老人家的生活就是實現佛華嚴的生活,他那個團體是佛華嚴的生活,是把大方廣落實到生活上,生活就成佛華嚴。我們學佛要從這些地方去著眼,知道從哪裡學起,然後才會學得很像,才能得佛法真正的受用;佛經典裡面講這些精神生活,我們才真正體會到,才真正得受用。所以「稱解起行,行如所說」,這兩句話比什麼都重要。

  下面是比喻,『目足相資』。「目」是眼睛,眼睛能看,你「足」才能夠走到;眼幫助足,足幫助眼,「資」是資助、是幫助,你才能不迷失方向,走到目的地。眼只能看,如果沒有腳,你走不到;你有腳能走,沒有眼睛,你也走不到,一定要互相依賴。這就是文殊的智要依靠普賢的行,普賢的行一定要依靠文殊的智,佛華嚴才能夠圓滿成就,大方廣才能夠落實。第三個意思:

  【普賢即所證之理,文殊表能證之大智。理分體用,智有權實。若體用無礙,則權實雙行,智與理冥,心境一味,為真證故。】

  這是教我們『真證』,不是小聖之所證,而是大聖之所證。普賢代表『所證之理』,文殊代表『能證之智』,這個地方我們要很清楚辨別理與智。「理」是什麼?理是事之理,事無量無邊,理也是無量無邊。理也有兩種,這是講『理分體用』。理體,跟諸位說,是一個;理的用,那是無量無邊,這個要懂。凡事都有一個理,這是講理之用;萬法一個理,那是講理之體。理之體是什麼?自性。佛在經上告訴我們,虛空法界一切眾生,或者說十法界依正莊嚴、諸佛剎土,從哪兒來的?唯心所現,那個心就是自性,是我們自己真如本性所現的。現出來這些現象,為什麼千變萬化?為什麼這麼複雜?複雜是唯識所變。所以理從體上講是自性,從作用上講是唯識,唯識所變;但是自性跟識都是自己自性的體用。如果參透這一個事實真相,佛給我們講一切眾生是自己的父母,是未來諸佛,你還有什麼話好講?你豈不是完全肯定嗎?一絲毫的懷疑都沒有了。於是孝敬之心油然而生,自自然然生出來了;對於一切眾生種種誤會、種種怨恨,全部都煙消雲散,都化解了。你不入這個境界,你做不到;一入這個境界,統統化解了。這就是智與理相結合。

  『智有權實』。實智是根本智,《般若經》上講「般若無知」,無知之知是實智;實智起作用,「無所不知」,無所不知是權智。什麼時候到『體用無礙』?教下講大開圓解,大開圓解的時候「體用無礙」,『權實雙行』,實在權中,權在實中;理在智中,智在理中,智跟理分不開,整個圓融成一體。這就是法身大士,這是真正入華嚴境界,我們過的生活是佛華嚴的生活。智跟理結合成一體,心跟境成一味,心是能變,境是所變;入這個境界,諸位想想,這個世間還會有什麼災難?沒有了。

  現在很多同修都擔心,前天我在新加坡,還有美國跟澳洲同修打電話來給我,問我:聽說八月十八號有災難,這一天怎麼過法?你們想想怎麼過?這是十六世紀法國有個預言家,寫的是一九九九年七之上月,說有恐怖大王從天而降,寫了這麼幾句;他是在五百年前寫的,沒有想到現在我們碰上了,我們正好趕到這個時候。許許多多這些預言家來解釋這幾句話,解釋得很恐怖,這一天是什麼個形狀?果然天象出現了異常的現象,太陽系十個星球,十個大星球都圍繞在地球的四周,排成一個十字架,以地球為中心。這個形相真的是不好,當初同修們把這個圖相拿給我看,我說這不是個好現象,會引起地球的災變,地球上所有生物可能都會受災難。另外一個現象,明年會發生,明年五月這十大星球排成一條直線,這也是一個很麻煩的事情。大家曉得,星球之間互相的引力,很討厭,很麻煩。

  如果我們讀到《華嚴經》,要是入了華嚴境界,這些現象對我們毫不相干,決定沒有影響。佛在大乘經上常講,依報隨著正報轉,依報是我們生活環境,太陽系是我們生活環境,銀河系也是我們生活環境,為什麼會有這種排列?是我們不善的心所感,世出世間一切法離不開因果。古大德在整個佛法給我們做一個總結,一切諸佛所說之理不外心性,所說之事不外因果。所以我們要想化解這個災難,用什麼方法?斷惡修善,因為災難是一切眾生不善的惡念所造成的。怎麼樣消除?從根本上消除,把我們的惡念斷掉。怎麼斷法?把惡念改成善念,就這一念之差。如果一念改成了善念,這個災難會從根本上產生變化。

  東方、西方討論這些事情的人愈來愈多,每個人說起來毛骨悚然,非常恐怖,但是都得不到一個解決的方法。預言家們提出了警告,也勸導我們要斷惡修善,但是說得不詳細,什麼是惡、什麼是善,連標準也沒有說出來。我們每一個人都自以為善,造作一切惡也自以為善,這問題能解決嗎?首先我們要真正明瞭善惡的本意,佛在經上給我們講一個總原則,為一切眾生是善,為自己是惡,總原則。佛說這句話沒錯,可是意思很深,我們要更深入一層去體會,不要把意思錯解了。我們依照《華嚴》的教義我們懂得,為一切眾生,與心性之理相應,這是善;為一切眾生,與心性之理不相應,還不是真善,算是善,但是不是真正的善;這是又深一層的解釋。這就是此地所講的「智與理冥,心境一味」,那是大善,那是真善,這真能解決問題。

  所以我們要想自度度他,要想幫助這個世間苦難的人民度過這個劫難,怎麼辦?非入華嚴境界不可。這個意思就是講,你非成佛不可,你要趕快成佛;你成佛,眾生才得度。這個事情不能要求別人,一定回頭要求自己,所以在短時間當中要徹底回頭。我教導同修們,怎麼個回頭法?把自己過去妄想分別執著、煩惱習氣統統放下,從今天起、從現在起一定隨順佛菩薩的教誨,也就是佛在經上,教我們怎麼想我們就怎麼想,教我們怎麼說我們就怎麼說,教我們怎麼做我們就怎麼做,這叫學佛,這叫真正回頭。如果還不肯隨順佛菩薩的教誨,隨順自己的意思,我自己想怎麼做,這個劫難你逃不過。

  可是我們無始劫以來,都是隨順自己的妄想分別執著,隨順自己的煩惱習氣過日子,過六道輪迴的日子,今天叫你回頭,佛家常講「回頭是岸」,從哪裡回頭?從這個地方回頭。回頭之後,依靠佛菩薩,依靠經教。經教太多了,依靠一種就行;我們現在修淨土法門,大家都念《無量壽經》,依《無量壽經》就可以。古大德告訴我們,《無量壽經》是《華嚴經》的精華,是《華嚴經》的總綱領,是《華嚴經》的總歸結,依《無量壽經》就是依《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》太長了、太多了,你不容易受持,所以有簡單的《華嚴經》,有《華嚴》的精華,依《華嚴經》的精華來修就行了。如果覺得《無量壽經》還太多了,小本《阿彌陀經》,不更簡單了嗎?精華當中的精華。古德說,這三部經是一部,大本的《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》,小本的《無量壽經》就是《佛說阿彌陀經》。我們找到依靠,決定要隨順經典的教誨,做一個老老實實真正的彌陀弟子,這個劫難立刻就化解了,我們會真正生活,如同法身大士喜樂之中,這是「真證」,這是真修,真回頭。末後第二段有三句話:

  【故諸聖教,凡所施為,皆有深旨。】

  這是教導我們,『諸聖教』就是一切經,比這一切經範圍還要廣。古聖先賢的教誨,只要與佛法法印相應,我們都稱它作「聖教」。佛是什麼法印?通常我們所熟知的,大乘實相法印;也就是說,只要他所說的是宇宙人生的真相,那就是聖教。說法這個人,他不是佛、不是菩薩,也是聖教,因為他跟佛說的是一樣。小乘是三法印:無常、無我、涅槃。除此之外,還有一個最平常的,我們所熟知:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,這也是佛的法印,符合這個標準都是聖教。這些聖教裡頭所說的,都有很深很廣的宗旨義趣,我們要懂得,不能夠輕易看過。所以聖教的教誨深廣無盡,這也正是《華嚴》跟《大智度論》裡頭說到,「佛法無人說,雖智不能解」,這個話是真的,一點都不錯,一定要找有修有證的人來為我們解說;否則我們很容易把意思錯會了。

  《華嚴》最後這一品,「普賢菩薩行願品」末會的簡介,到這個地方講完。明天我們就正式,要跟諸位介紹善財童子五十三參。明天是第一會,「文殊師利菩薩十信會」,我們看看善財童子怎樣修學、怎樣入佛華嚴,我們要學得跟他一模一樣。所以這是修學之前,需要介紹的到這裡全講完了,明天要真幹、要真修。明天這一會,如果諸位學會了,你就是十信位的菩薩,真正是華嚴的學生。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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