善財童子參學報告（七） （第二集） 1999/7 香港九龍 檔名：12-025-0002
請看講義，「法界人類」，昨天跟諸位介紹了五大類。今天我們看第六是：
【童男。】
第七是：
【童女。】
在這個法會裡面，『童男、童女』數量也是很多。這兩類人，要用我們現在的話來說，就是年輕的男子、年輕的女子，我們現在稱之為青少年。青少年的男女眾數量很多，這些人多半是在學，所以這兩類我們可以把他看作是學生，正在學校讀書上學的學生。這其中也有許許多多佛菩薩示現在其中，示現好學生，模範學生，他們都能夠孝順父母，尊師重道；不但學業好，品德好，身體好，樣樣都做到圓滿，學生裡面的好榜樣，這是菩薩學生。當然他們是接受佛陀的教誨，佛陀的教誨有父母教導他，有長輩教導他，也有老師教導他。現在在社會裡面，家庭、社會，以及學校對於倫理的教育，可以說是已經逐漸逐漸淡薄，甚至於我們也見不到了。可是好的學生，依舊在每一個場合當中，每一個校園裡面，依然還能夠看得到。諸位想想，這是我們一般人講天賦，不是學得來，他稟賦就是如此的善良，如此的好學。
我們學佛的人知道，最淺顯的佛告訴我們，子女跟父母家庭四種緣結合：報恩、報怨、討債、還債。這一類的好兒孫，不需要教導就那麼樣的善良、那麼樣的溫馴，這是報恩來的，孝子賢孫。由此可知，我們要想得這樣的好兒女，一定要懂得對一切眾生布施恩德，以後報恩的人才多。如果你要不布施恩德，你跟眾生沒有恩，誰來報你的恩？如果你跟眾生結的怨多，看這個人也不順眼，看那個事也不如意，將來你家裡兒孫就是來報怨的，冤家對頭來了，凡事都有因果。我往年，二十多年前，在香港藍塘道光明講堂講經，講堂有一副對聯，好像是壽冶老和尚寫的，上聯寫的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這兩句話我記得很深刻，二十多年還能夠想得起來，這話是佛說的，是真的不是假的。所以孝子賢孫，我們對眾生布施恩德多，生生世世行善積德，才有這個果報。
第二種往深處去觀察，佛菩薩乘願再來，如果不是佛菩薩乘願再來，諸位想想，今天的社會是個大染缸，很少有不被污染。在這種環境當中，五濁惡世，濁惡到極處，還能保持清淨，不被污染，不是再來人，做不到。有這些佛菩薩以童男、童女身，用現在的話來說，就是以兒女的身分、學生的身分，在同一類當中，做這種潛移默化教化眾生的工作。這些人知不知道他是佛菩薩再來？不見得，所作所行確實是菩薩道，自己並不知道是菩薩再來。如果他能夠不退心，他能夠不退轉，能保持、能精進，他的福慧逐漸增長，一接觸善法他生歡喜心，接觸佛法他就想修學，學業、道業自然成就了；沒有人去督促他，自自然然成就。這就是諸佛如來、菩薩化身，以這種身分出現在世間，這種身分的人，我們知道很多。
所以我們在年輕的時候，在學生的時代，要懂得孝親尊師。孝親尊師這四個字意思很深，在佛法的教學當中，可以說從初發心，兒童開始，一直到圓滿菩提，都沒有離開這個教學的宗旨，沒有離開修學的準繩。童年的時候愛父母、敬父母，這是天性，你看看哪個兒童不愛父母？哪個兒童不敬父母？所以這是天性。如何保持這個天性，發揚光大這個天性，要靠後天的教育。後天教育的成功，讓他的天性永遠不滅，永遠不消失。古時候的教學非常重視這個問題，佛家的教學更是重視，也就是要養他的孝道。孝道的發揚光大就是圓滿的菩薩行，這個我們在講席裡面講得很多了。
在青少年的時代貪玩，常常喜歡往遊樂場所，這也是人之常情，尤其是現代社會，誘惑青少年這些事情是愈來愈多。尤其是最近這些年來，科學技術發達，有些人利用這些科學工具，凡是青少年喜愛的，他沒有想到這些事情後果如何，只顧到眼前的利益，所以許許多多傷害年輕人身心的娛樂層出不窮。有一些作家長、作老師的，遇到我跟我談這些問題，他們也小心的防範，防不勝防。這是一個嚴重的社會問題，我在講席當中也曾經多次的提到過。
我在早年親近方東美先生的時候，曾經有人向方老師請教，美國是現代世界第一強國，但是我們根據歷史的經驗，古代的羅馬是世界最強的國家，羅馬也滅亡，他們問：美國將來滅亡，第一個因素是什麼？方先生很冷靜的靜默幾分鐘，這種靜默是教學的手段，讓大家心定下來，聚精會神聽他講解。他答覆兩個字：電視。美國將來亡國，亡在哪裡？電視。你看看他們電視裡頭內容是什麼？二十四小時不中斷。從嬰兒出生下來的小孩，兩、三個月睜著大眼睛就看電視，滿腦袋裡面的殺盜淫妄，所以美國還有下一代嗎？方先生說的這個話，語重心長，美國人對這個疏忽了。
商人只知道賺取利潤，不知道戕害青少年的身心，所以青少年的犯罪率愈來愈高。你們常常在資訊裡面看到，學生隨便開槍殺人，常常有。我在美國，聽說美國的學生，三個人當中有一個人身上帶手槍，真槍，不是假的。美國的手槍太便宜，聽說賣槍械彈藥店裡頭隨便可以買，一枝手槍大概二十塊錢。長槍、短槍，連機關槍，那個店裡頭都有的賣，他們槍枝是自由買賣。所以美國，每一個人家裡面有個幾枝槍，那是很正常的現象。每天看電視看這些暴力他就學，看到電視上殺人，他也學著殺人，你說這怎麼得了？這社會怎麼能安全？所以有人說，西方世界兒童的天堂，青年人的戰場，老年人的墳墓，這是西方人的觀念，也是事實。
在我們古代的中國；外國有些東西可以學，有些東西不能學，不是外國的樣樣都好，不如我們中國古代東西很多很多。我們要學外國人，學他的長處，要捨棄他的短處，保存我們傳統的好處，捨棄我們傳統裡面不好的地方，我們的前途才一片光明，這個道理總是要懂得。中國人古老的觀念，少年、青少年時代，奠定福慧的基礎，所以很勤苦的學習。古時候，我想也有不少同修常常聽到「十年寒窗」，那是青少年重要的學習工作。所以青少年時代是奠定福德的根基，中年為社會造福，晚年享福。少年是栽培，中年是長成，晚年就結果，所以晚年是享福，不是墳墓。外國人沒有這個概念，不懂這個道理，他也沒有看過這個事實，這是中國優良的傳統，我們要保持。
所以青少年在東方，生活非常謹嚴，確實不像外國小孩天真爛漫。但是諸位想想，晚年的結果，中國人享福，外國人墳墓，不能比。那個享福，福的根源，青少年時候奠定的，教孝、教悌，倫理、道德都是從小培養的。佛菩薩示現童男、童女，做青少年學習的好榜樣。諸佛菩薩無處不現身，應以什麼身度化，他就什麼樣的身分。在學校裡面、在家庭子弟當中，應以童男、童女身而得度者，即現童男、童女身而度脫之。教學有理論、有方法，但是更重要的要有典型、要有模範，如果沒有人出來做榜樣、做模範，理論與方法就很難讓人接受。有好樣子在，大家一看，沒錯，他是做得很好，容易接受，容易信服。所以佛菩薩慈悲，示現童男、童女身。第八、第九：
【天男。天女。】
這在六道裡面是天道。天男、天女範圍就很大，比我們這個世間的範圍大得太多太多了。我們知道欲界有六層天，這六層天裡面都有男女之相，色界以上沒有了。欲界有男女之相，為什麼？男女的淫欲沒有斷。如果五欲：財、色、名、食、睡，這五欲斷掉了，不生欲界天，生色界天，那個高了。我們看到天男、天女，就曉得這是欲界天；後面講外道婆羅門，那是講色界天、無色界天，範圍都非常非常廣大。諸佛菩薩教化的範圍，不只在人間，天上佛菩薩也常去。所以有很多其他的宗教徒，他們信仰非常虔誠，我們遇到他，要鼓勵他、要幫助他，幫助他生天。那要說，你為什麼不勸他學佛？他不肯相信，相信天，你就幫助他生天。到了天上之後，有佛菩薩在天宮裡面講經說法，他到那裡再學，不是一樣的嗎？何必我們現在一定要強迫現在學？要懂這個道理。
十法界裡面哪一界都有佛菩薩現身，哪一類裡面、哪一個族群裡面都有佛菩薩，所以我們心量要拓開，諸佛菩薩恆順眾生，我們為什麼不能夠順從眾生？你喜歡什麼宗教，我遇到我都稱讚、我都歡喜，我都會熱心的幫助你，我不會勸你改變宗教來學佛，這不可以的。他自己願意改變，那是他的事情，那個可以。我們不能勸導他，不能勉強他，更不能夠逼迫他，那你就完全錯了，佛家常講隨緣而不攀緣。因為我們曉得諸佛菩薩無處不現身，學佛的機會很多，能在人道得人身、聞佛法，發心學佛，這是大事因緣，這種大因緣不是世間每個人都具足，說實在的話，少數，不是多數。
我們明白，正如《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知，你得人身、聞佛法，聽到淨土法門，能信，能願，肯修學這個法門，發願往生，你是善根福德因緣三個條件圓滿具足，非常希有，不是偶然，也不是個容易事。這三個條件缺一條，這一生都不能成就。所以有許多宗教信徒希望生天，我們要幫助他，我們要鼓勵他，我們知道諸佛菩薩在欲界天、色界天，也常常示現度化天人。釋迦牟尼佛被我們稱作天人師，他是天上的老師，也是我們人間的老師。天上的環境也相當複雜，也是個多元文化，所以我們仔細觀察，釋迦牟尼佛的身分，確實是一個義務多元文化社會教育的工作者。第十是：
【外道。】
這個外道，我剛才跟諸位說過，是色界天、無色界天。他們修行的功夫令人讚歎，但是不能修成正果，什麼原因？心外求法。所以外道是心外求法，就叫外道。諸位同修要記住，我們學佛的人，如果把佛菩薩看作是我們心外之物，我們自己也就變成外道了。觀音菩薩在哪裡？觀音菩薩在南海，心外求法，不能成正果。要到南海去拜觀音，累死了，跑那麼遠。不知道諸佛菩薩在哪裡？諸佛菩薩在你心裡頭。所以佛法叫內學，佛法是心學、內學，不能向外攀緣的。確實有人見到觀音菩薩，見到阿彌陀佛，有沒有這個事情？有。這個事情不是幻覺，這個事情是感應。感應從哪裡來的？第一個過去世中的善根，遇到緣的時候，你看到佛菩薩，所以你曉得那是感應；第二你心裡頭有佛，所以與十方法界志同道合的這些佛菩薩起感應道交，道理在此地。他來給我們做證明，我們修學理念、方法沒有錯誤，所以更應當生起堅定的信心，認真努力修學，這就對了。
六祖惠能大師在《壇經》裡面，明白給我們開示，「平直是彌陀，慈悲是觀音」，這個話說得好。平是平等，直是正直，平等心、正直心就是阿彌陀佛。我們自己待人接物要能夠用平等心、用清淨心，《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，用清淨、平等、正覺，我們自己就是阿彌陀佛，阿彌陀佛千百億化身，我們這個身是千百億化身之一。所以我們修淨土的人供養佛像，供養佛像是什麼意思？怎麼供養法？你把佛菩薩當神仙看待，每天恭敬供養，香花、水果供養他，求他保佑，保佑你升官發財，心外求法。沒有這回事情，這種求法錯誤，這是迷信，這就是宗教。等到哪一天你在佛菩薩面前求，求不到，你就不相信，佛菩薩騙我，謗佛、謗法、謗僧，你就造無量的罪業了。你不知道你所求的不如法，不如理、不如法，過失在自己，不在佛菩薩，佛菩薩沒有這種教導你。
所以學佛的同修，世尊照顧得很周到，佛在入滅之前教給我們「四依法」。第一條「依法不依人」，希望後世的學生們，不要走錯路，不要迷失了方向，法是什麼？法是經典，一定要依據經典教誨來修學，你就沒有錯。淨宗的典籍最少，容易受持，總共才只六種，五經一論，分量都不多，理依這些經論，方法依這些經論，境界依這些經論，決定沒有錯。如果有人講解，有很多人註疏，與經典的本文義趣相違背，我們不能相信，我們依法不依人。他的講解、他的註疏與經義相應，我們可以拿來做參考；諸位要記住參考而已，依據決定是經典的本文，我們在末法時期，才不至於走錯路。
又有人懷疑，釋迦牟尼佛的經典傳下來已經三千多年，何況又經過翻譯，我們現在念的是華文本子，不是梵文的原本，翻譯有沒有翻錯？這又有問題了。也有很可能，一種原本有很多不同的譯本，像《無量壽經》，古時候記載有十二種譯本，《金剛經》現在《大藏經》裡保存著六種譯本，《般若心經》有十幾種譯本，我們打開來看，每一個譯本都不相同，這怎麼辦？佛幫助我們解決了，「依義不依語」。文字是語言的符號，翻譯的時候意思對了就行，文字長短沒有什麼關係；長說也可以，短說也可以，只要意思對了就行，佛給我們解決了。
我們要問，釋迦牟尼佛四十九年講了這麼多的經，我們的壽命有限、能力有限，不能夠完全學，我到底學哪一個法門、哪部經好？世尊也給我們答覆，慈悲極了，佛告訴我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義經？凡是我們依照這個經論修學，這一生當中決定有成就，這個經就是了義經。如果這個經好，理論也好，方法也好，我們照這個修學這一生不能成就，對我們來講這個經就是不了義。這句話讓我們在所有法門裡面去選擇，教我們一個選擇的辦法。
我們就可以想到，現在我們生活非常繁忙，工作量很多，很少有時間來學習。年輕的時候學校的功課是很大的負擔，做學生的人，哪有時間來學佛？學校畢業之後踏上社會，自己結婚，生兒育女，要養家活口，努力工作，在現前這個社會，一個人工作不能養家，夫妻兩個都要去工作，他哪有時間？所以我們在法門選擇要選擇最簡單的，經典分量要選擇最少的，我們修學起來容易成就。分量少，簡單容易，而且還希望有高成就，這才選擇了淨土法門。淨土法門這六部經的經文，如果不用註解，單單經文，六樣東西印在一起薄薄的一小冊，分量不多，非常適合於現代人修學，所以這是了義經。在末法時期一切眾生，非常適合於這個法門，佛家講契機契理。
夏蓮居老居士，那也是佛菩薩再來的，不是凡夫。世尊當年在世的時候，介紹這個法門是多次宣說，不同於其他法門，其他法門世尊一生只講一次，沒有重覆過。唯獨《無量壽經》講過很多遍，所以佛滅度之後，弟子們集結《無量壽經》，有很多種不同的版本。傳到中國來，中國隋唐時候的古大德，從中文譯本來看，判斷《無量壽經》梵文本傳到中國，至少有三種不同的本子，證明釋迦牟尼佛多次宣說。因為多次宣說，在中國有多次的翻譯，翻譯譯本多了，我們看得眼花撩亂，無所適從，到底哪個本子好？
宋朝時候王龍舒居士，就發現我們初學人有這個困惑，他老人家發心做了一個會集本。在他那個時代，以他的地位、身分，他是個很富有的人，是一位長者，在世法裡面他拿到進士學位，在當時最高的學位，進士及第。他家裡面生活能過得去，雖然中了進士，他沒有作官，他學佛，所以將淨土的經論做了一次會集。他會集的時候，只看到四種原譯本，唐朝翻譯《大寶積經》裡面的「無量壽會」，這一份他沒有看到，他是四種原譯的會集本。《大寶積經》裡面還有一些話，是其他四種裡面沒有的，所以他這個本子就有遺憾，不圓滿了。可是會集得好，收在乾隆《大藏經》裡面；日本許多種《藏經》，也都蒐集他這個本子。
因為他這個本子不圓滿，所以清朝咸豐年間，魏源居士做第二次的會集。不錯，魏源居士五種本子他都看到了，他是以五種本子來會集，會集的內容當然比王龍舒好，但是對於五種原譯取捨方面還不完善。用字的方面，他把原譯本的有些字改動了，這是印光大師所反對的；印光大師反對是反對這個事情，不是反對會集。正因為前面兩次的會集都不完善，夏蓮居老居士才做第三次的會集，把前面兩種的弊病革除，全經的經文都是原譯本的文字，沒有改動一個，做一次集大成的工作，五種原譯本集大成的工作，做得好。可惜這個本子，印光大師沒有看到，這是印光大師往生之後才完成的。這個本子出來，得到許許多多人的讚歎；但是諺語當中常說「好事多磨」，依舊有反對的聲浪，此伏彼起，障礙重重。
我在台中，李炳南老居士也是夏老的學生，這個本子傳到台灣之後，李老師將它做了一個眉註；這個本子諸位同修都看到了，我把它印得很多；在台中親自講過一遍。以後佛門裡面反對的聲浪太大了，所以李老師就把這個本子收起來，我到台中親近他老人家，他把這個本子交給我，我看了之後非常歡喜，特別有緣。所以我在台北講經，那一年韓館長五十歲，我說：好，妳過五十大壽，印經布施。印什麼經？《無量壽經》。我就勸導她印夏蓮居的會集本，印了三千本。她請我在台北講這個經，我到台中把這個意思向李老師報告，李老師說現在還不行，時機沒有成熟，他說：你可以講其他的經典，等待機緣成就。
李老師往生之後，這個緣才成熟；這個經推出去之後，得到許許多多同修歡喜，在哪裡成熟？在外國；在美國、在加拿大成熟的。我第一遍講這個經在加拿大、在美國，從外國傳到中國來。原先我不曉得，以後遇到黃念祖老居士，黃老居士告訴我，夏老在往生的時候，跟他的學生們講，他這個會集本，將來是從外國傳到中國；又說，他這個本子，將來會傳遍全世界。那個時候大家聽了他這個話，都莫名其妙，怎麼可能這個本子會從外國傳到中國？後來我們在外國傳開來了，漸漸傳回中國，果然沒錯！夏老不是普通人，今天確實傳遍了全世界。讀誦受持，念佛往生，瑞相希有，依照這個經本修行，成就的人太多太多了。可是一直到現在，還有人反對，還有人罵我。我，人家罵我，隨他去罵，我絕對不會理會，等你罵累了，你就不罵了。我如果一回答他，他的興緻就高了，愈罵愈起勁。我一聲都不吭，隨你罵，看你有多大的耐心，你能夠罵多久。
所以會集的經題好，「清淨平等覺」就是阿彌陀佛，「慈悲」是觀音。我們懂得這個意思，佛法是向內求，不是向外求。我們內裡面的心變成佛心、變成菩薩心，跟西方極樂世界的佛菩薩感應道交，為什麼？我們志同道合。你跟他志不同、道不合，天天念他的名字，沒有用；天天跟他的形像磕頭、禱告，心不相同，志不相同，都沒有用。古人講，那個樣子念佛，一天念十萬聲佛號，也是「喊破喉嚨也枉然」！所以我們學佛，心要像佛，願要像佛，行為要像佛，佛的心、佛的願、佛的行持都在經上，經都說清楚、說明白了。
佛的心願是什麼？四十八願。願願度眾生，要用現在的話說，四十八願，願願都是為一切眾生服務，我們今天講為人民服務，為社會服務，為虛空法界一切眾生服務，這是佛的心願。在現前這個社會，許多還有繁重工作的同修，一天抽不出時間將《無量壽經》念一遍，我們為了這些同修們，編了《朝暮課誦》，這是我們淨宗的朝暮課誦。早課，我們選讀一段經文，我就選《無量壽經》四十八願。選這個目的是什麼？我們在四十八願裡面學習，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願一樣，所以早課念這段經文，諸位要記住，不是念阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛四十八願與我有什麼相干？我們要依阿彌陀佛的四十八願，從自己內心裡面發跟他同樣的願，這叫學佛。佛心，我心，同一個心；佛願，我願，同一個願；我們跟阿彌陀佛同心同願，你這才真的在學佛。
晚課，我們選的讀誦這一段經文，選三十二到三十七品。這一段經文裡面講的是什麼？五戒十善，說得很詳細；持戒念佛，戒是佛的行為。讀這段經文也不是念給阿彌陀佛聽，我們不能搞錯，念給自己聽，自己讀這段經文要認真的反省檢點，佛在經上教我們要做的，我們做到了沒有？沒有做到，趕緊要學著做；佛教我們不可以做的，我們有沒有毀犯？如果要犯了，趕緊改過自新，我們的行為要像佛。所以心願解行都跟阿彌陀佛一樣，你想想看你會不會往生？你決定往生。這個人跟我們極樂世界大眾志同道合，你臨終的時候，不但阿彌陀佛來接引你，西方這些聖眾統統跟佛一同來歡迎你，我們要明白這個道理。
許多同修連早晚功課都不會做，做錯了，以為什麼？早晚功課是念給佛菩薩聽的，念了一遍，佛菩薩高興，喜歡我了，我今天功課交了差，這個觀念錯了。但是這種觀念學佛的人很多，我看到不少，錯了。所以沒有想到，世尊千言萬語，苦口婆心的叮嚀，「受持讀誦，為人演說」，你把這句話忘得乾乾淨淨。受持是依教奉行，我們在四十八願裡面，學佛菩薩的心願，那是受持；在三十二到三十七品裡面，學佛菩薩的處事待人接物，那是受持。決不是念給佛菩薩聽，敷衍塞責，像小孩騙父母、騙老師，我今天功課做好了；父母、老師也真的就上當，也就被騙了，所以小孩不長進。父母、老師要能盡到責任，功課交來了，你做到沒有？他要給你寫上課本、寫上作業，寫上孝順父母，你問他「你有沒有做到孝順？光寫不行，你要做到」，這樣子弟才能真正得受用，才能真正得利益。
所以教育要講求深化教育，深刻的感化，才能夠收到真正的效果。佛法是內學，佛法從來不向外攀緣。佛菩薩形像我們佛弟子供奉，它都是表法的意思。我們講經，講台前面一定供養本師釋迦牟尼佛，這個供養就對了。供養它什麼意思？讓我們想到這個教學是他老人家傳下來的，我們讀經，我們研究討論，我們的學習，對於他老人家的恩德念念不忘，是這個意思。我們供養佛菩薩形像是報恩的意思，是不忘本的意思，這種供奉就對了，就正確了，不是把它當神明來看待。佛菩薩保佑我們、加持我們，拿什麼保佑？經典教我們，我們能夠理解、能夠奉行，這種善因，後面一定得善果，這是佛菩薩的保佑，佛菩薩的加持。佛法裡頭沒有迷信，所以諸位學佛千萬不要搞錯了，不要做出一個迷信的樣子，為人演說要搞成迷信的樣子，我們就是佛教的罪人，不但沒有功，造罪業。今天社會為什麼對於佛教產生這麼大的誤會？我們做錯了，我們所表現的是迷信的樣子，不是真正覺悟的樣子，不是一個高度圓滿智慧的樣子，所以世間人看到佛教是迷信。我們不能怪他，怪我們自己沒有做好，沒有依教奉行，沒有真正懂得佛菩薩教誨的意義。所以自己要認真努力修學，依教奉行，做個好樣子。
佛法教學，古大德給我們講三個目標，如果我們把三個目標常常記在心裡，常常向這個目標去努力，就不會走叉路。第一目標是「斷惡修善」，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡的標準是什麼？在佛法裡面講，凡是利益眾生、利益社會，這是善；凡是利益自己，這是惡；這個標準好，這是真正的標準。我們要常常記住，不要求自利，要利益眾生、利益社會，捨己為人。佛為什麼這樣講？這個講法有大道理。我們這麼一個人，為什麼生生世世脫離不了六道輪迴？而且常常要墮三惡道，受無量無邊的痛苦，原因在哪裡？原因就是自私自利。表面看到眼前自私自利，事實上，果報真是自己害自己，那不是利；自私自害是真的，自私自利是假的。如果換一個字，「自私自害」，大家看到就害怕了，這是真的，一點都沒錯。所以應當要放下，應當把自私自利的念頭捨棄，你得大自在，你得到真正的幸福美滿，何必要求自利？
這個道理很深，但是也不是我們不能夠理解，只要你細心去觀察、細心去體會，你就能得到。不求自利的人，利益無邊，無量無邊的大利你為什麼不要，要一點點小利？小利障礙無量無邊的大利。佛菩薩給我們做了榜樣，歷代的祖師大德們也給我們做了榜樣，他們為什麼受到社會大眾的尊敬？為什麼受到社會大眾的讚歎，受到社會大眾的供養？是他什麼都放下了，他才能得到這個殊勝的利益。不但當代人對他敬仰，往生之後，世世代代對他敬仰都不衰。釋迦牟尼佛圓寂到今天，我們中國人的算法是三千多年了，我們對他老人家的敬仰，一點都沒有減損。什麼原因？他沒有自私自利，他一切真的放得下，做出一個好榜樣給我們看。所以你什麼都不要，那個結果是什麼？什麼都得到，一樣也不缺，盡虛空、遍法界都得到了。
今天中午我在深圳，深圳統戰部廖部長，我們在一起吃飯。廖部長確實很了不起，他的言談舉止是有學問、有德行的人，所說的句句都與佛法相應，這個難得。他要邀請我到深圳去講經，我說我現在還找不到時間，慢慢再找時間。有同修告訴他，淨空法師沒有道場，一生都沒有道場；廖部長說，沒有道場，天下道場都是他的道場。話說得沒錯，真正明白人才能夠說得出來，才能懂得。釋迦牟尼佛一生沒有道場，盡虛空、遍法界都是他的道場，我們要道場幹什麼？要了一個小道場，虛空法界丟掉了，你說那多可惜！要學佛的智慧，要學佛的德行，我們才能得到真實的利益，才能過幸福美滿高度智慧的生活，才能夠擺脫六道輪迴，超越十法界。
那些人能做到，我們也是人，他能做到，我們為什麼做不到？告訴你，你做不到的原因，就是你放不下。你要能放下，你跟他有什麼兩樣？財色名食睡、五欲六塵統統放下，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，他能，我們也能。他的能，仔細觀察，他放得下；我們不能，原因就是放不下。放下就能，放不下就不能，這個事情很簡單，說難不難，大家好好的想想。統統放下，內學；還有一絲毫攀緣的心，外道。唯恐我們學佛學成外道，這在佛教裡面叫門裡外，佛門裡面學成外道，心外求法，諸位總要懂這個意思。
供養佛，全都是表法的。今天廖部長也跟我談到，有許多寺廟修得清淨莊嚴，清淨莊嚴的建築，諸位要曉得，是藝術品。可是佛教信徒，把這個清淨莊嚴破壞了，怎麼破壞了？燒香、點蠟燭。燒香一把一把的燒，烏煙瘴氣，蠟燭的油煙、香煙，把這個藝術品薰得黑黑的，你想想他有沒有福？他有罪，他沒修到福，他在造罪業。如來這樣清淨莊嚴居住的環境，他把它搞得烏煙瘴氣，還說他自己有福；稍微有一點頭腦的人就曉得，譬如說，你們家庭，你居住的環境，每一個人都拿一把大香到你家裡去薰，薰上三天、五天，薰得烏七八黑，你高不高興？你都不高興，何況佛菩薩？人同此心，心同此理。你以為點那枝香，佛菩薩就會保佑你，不見得；香是心香，不在這個形式。佛家燃這一炷香是表法的，代表什麼？信香，表我們的信心。我們有堅定的信心，我們在佛菩薩面前燃香，永遠沒有中斷；沒有堅定的信心，香燒再多，沒用。香又代表戒定真香，所以你持戒，你修定、修清淨心，就是燃香，不在乎那個形式。道場裡面燃一炷香，頂多燃三枝香就夠了，三枝香不是供養佛菩薩的，供養誰？供養大眾，讓大眾聞到這個香，就想到我要信佛，我要修戒、修定，生起這個念頭，這個香燃得就有功德。
燃一對蠟燭，點一個油燈，什麼意思？那也不是供佛的，供養大眾的，讓大眾看到。蠟燭表什麼意思？燃燒自己，照耀別人，你就起這個念頭，提醒你，捨己為人，為社會、為眾生服務，取這個意思。你要是自私自利，不肯為社會，不肯為眾生，你每天點一萬枝蠟燭也枉然，一點福報都沒有，在造罪業。所以學佛都學錯了，也沒有人出來講，佛法焉能不衰？學佛的人雖然多，怎麼會有成就？你連個道理都不懂，方法全都搞錯了，還以為自己天天在積功累德，其實全搞錯了，全是心外求法。
所以我們明白了、懂得了，我們是真正佛弟子，將來到寺院裡面去不要燒香、不要點蠟燭，不懂的人他們去燒香，懂得的人不幹這個事情。懂得的人看到香、看到燈，啟發自己的智慧，看到香啟發自己戒定，修戒修定，啟發自己五分法身；戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香，聞到香就要想到，我要修五分法身，我要修戒定，我要修信心。見到燈，油燈、燈燭，就要提醒自己，我應當要向佛菩薩學習，為人民、為眾生、為社會服務，捨己為人。那是給我們看的，香、燭是度我們的。
供具裡面最重要的是水，所以佛菩薩前面供一杯水。水不是給佛菩薩喝，他不需要，給我們看的。我們看了這杯水，我們的心要像水一樣平，要像水一樣乾淨。所以水表什麼？表清淨、平等，讓你看到這杯水立刻就想到，我要修清淨心、修平等心，你說這個含義多好！所以佛門裡面，無論什麼樣的設施，都是教育的意義，很深很廣的義趣在其中。明白的人一看就知道，真得利益，真得受用。迷信的人不知道，他怎麼會得到佛法真實殊勝的受用？這樁事情，我們不能怪社會大眾迷信，沒有人教他，怎麼能怪他？今天我們學佛四眾同修，都有責任，都有使命，教化一切大眾。教化，尤其要懂得機會教育，往往效果非常殊勝。懂得利用機會教育，這是智慧，這是善巧方便。
所以外道這一類，是代表心外求法，不知道向內心求戒定慧，向外攀緣，這是這一類的眾生。他們也修得不錯，所以修得好的能夠生色界天、無色界天。第十一：
【婆羅門。】
『婆羅門』是古印度的宗教，他有四千多年的歷史。如果我們從歷史年代上排名，大概全世界的宗教，婆羅門還是排第一，它的歷史最久。在新加坡，新加坡有九個宗教，排名的順序是按歷史，歷史最久的排在第一，婆羅門排在第一，現在稱為印度教。猶太教排在第二，它有三千多年，也將接近四千年歷史。第三個叫拜火教，也稱作明教，這個宗教有三千多年的歷史，在全世界信仰這個教的教徒，聽說只有十五萬人；在新加坡，信仰這個宗教只有一百多人。我們對它非常尊敬、非常佩服，傳了三千多年，還沒有被時代淘汰掉，還有人在傳薪火，這種毅力，這種精神，值得人尊敬，所以他們是少數當中的少數。信仰拜火教的人非常熱情，他們遭遇的困難也很多，我們對待他們，也要認真去照顧他們、去幫助他們，希望他們這個宗教信徒能夠增加，能夠傳得更廣、傳得更久。我們佛教才排第四名。再往下是回教、錫克教，以及年代最近的巴哈伊教，在香港也有巴哈伊教的信徒，他們一般稱為大同教。我跟這些宗教都有接觸，我們相處非常和睦，互相尊重，互相的幫助。所以婆羅門代表宗教界。
諸佛菩薩也是看一切眾生，應以宗教身分去度化他，就現宗教這些神職的人員。他喜歡哪個教，佛菩薩就示現這個教的傳教師，這種宗教的長老。所以佛菩薩的心量，真的是恆順眾生，一絲毫都不勉強；可是到最後，都會領導你證得究竟圓滿的佛果。這是佛的高明之處，這才叫真實智慧，這才叫真正的善巧方便，這是我們應當要學習。佛法裡面學習的東西太多太多了，我們一樣沒學到，學成了一個迷信，冤不冤枉！十二以下，這講我們這個世間，回頭講我們世間：
【長者。】
在佛家能稱得上『長者』，非常尊敬。「長者」，他有學問、有德行，也有富貴；但是這裡面最重要的是德行與學問，又有慈悲，真正能夠愛護眾生、教化眾生，這才能稱為長者。長者的身分範圍就廣了，各個階層裡面都有長者；家族裡面，大概父親、祖父輩這是長者，我們稱為長者；在社會上任何一個行業，年歲大，經驗多，肯教誨後學，我們都稱為長者。尤其是退休之後，退休之後享福，享福當中他還有工作，如果他的體力還很好，中國在古時候七十歲退休，我們在《禮記》上看到；現代有許多國家地區，六十歲退休了。退休之後，他的身體還很好，還有能力為社會、為大眾服務，這些人都是社會大眾的長者；各行各業都有，他們以他一生的經驗、一生的修學，教導底下一代，幫助後學。
長者特別值得我們尊敬。年輕的時候、壯年的時候，自私自利不容易斷除，爭名爭利這個心很切，到了晚年，自己想想還能活幾年，所以慈悲心愈真切。為什麼諺語裡面常常講「老婆心切」？老太婆自己曉得，自己光景不多，沒有幾年，真正的愛心，真正的慈悲心，照顧後學，他沒有私心。他年歲大了，萬緣放下，尤其是個念佛人，他的心在極樂世界，念念希求往生，身心世界統統放下，所以對一切人，心真誠、慈悲，熱心來幫助，這是他晚年積累功德，做往生增高品位的資糧。許許多多人他們已經在做，我們看了之後要覺悟、要明瞭，晚年累積高品位的資糧，如果我們現在年輕就覺悟了，就放下，就真幹，將來往生西方極樂世界品位，沒有人能夠跟你相比。我們學佛的人要爭的，爭高品位的往生，這就對了。第十三：
【先生。】
『先生』，在此地用現代的話來說，就是老師，學校的教員，古時候稱「先生」；換句話說，從事於教育工作者。長者裡面包括的範圍非常之廣，可以說是各行各業全部都包括了，特別用個「先生」，這是在大範圍裡面，特別拈出這一條。這個行業重要！特別重要。下面這三條很有意義：
【醫人。船師。】
『船師』，我們今天講的航海家，現在還包括空中的領航人員，駕駛的人員。『醫』是醫生，醫生幫助人免除疾病的痛苦，我們生理上生病了，一定要請醫生。先生是老師，我們心理有病，要請先生，要請老師。老師治我們的心病，醫生治我們的身病，船師指導我們方向，所以這三類特別拈出來，用意很深很廣，用意非常之好。
佛門中常說，我們的生命身體得自於父母，我們的慧命得之於老師，我們有兩條命。生命會有生滅，慧命不生不滅，慧命比生命還重要，世出世間的教育工作者，他們肩負起這個使命，幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟是先生的事情，佛法如是，在從前世法也如是。儒家的教學，從童蒙就著重悟性，幫助他開智慧，絕對不是讓他填鴨式死記的教育，那個教育是最笨拙不過的，好的教育都是啟發式的教育。在中國古代，兒童天真爛漫，對於人情世故他還不懂，稱為天真。這個時候記憶力最好、記憶最強，所以在這個時代教他飽讀詩書，讓他把古聖先賢所說的這些道理統統記住；這個過程，大概是七、八歲到十二歲，就結束了。十三歲之後啟發智慧，要跟他在一起研究討論，為他講解，讓他提出質疑，老師再給他解答。
所以古代教學是兩個過程，兩種不同的方式；小學教育，只教你讀誦、背誦，不解講，學生也不能問，只教你記，修戒、修定；到第二個階段修慧，鼓勵你發問，鼓勵你研究討論，讓你開智慧。兩個階段，教學的手段完全不相同，這個跟西方現代式的教育完全不一樣，效果也不相同。所以中國聖賢人的教育，目的是教人作聖作賢；在佛法裡面，佛法的教育是教你作菩薩、作佛，這是佛教育真正的目的。佛是聖人，菩薩是賢人，是聖賢的教育。我們要把教育的本質認識清楚，我們的修學才不至於走錯路，不至於迷失方向，才能夠達到修學真正的成果，所以特別拈出來教師跟醫生。今天時間到了，我們就講到此地，船師明天我們再討論，這一類他所表的教學的義趣。