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善財童子參學報告(六)  (第二集)  1999/6/2  香港九龍  檔名:12-024-0002

  諸位法師、諸位同修:請看講義第三面,末會簡介。這部經大分為兩個部分:前面一部分是本會,後面一部分是末會。末會內容就是善財童子五十三參,我們先將末會的大意,做一個簡單的介紹。這裡面總共節錄了八個段落,我們先看第一段:「總顯會意」。

  【謂從佛會流,遍周法界。演暢華嚴,令物遍悟。】

  這是第一句,這地方把這個意思,很明顯的給我們點出來了。本會是『佛會』,末會是菩薩會。菩薩會是從佛會裡面出來的,菩薩是表修德,如來是表性德。性德周遍法界,修德也是周遍法界。性德是無說無聞,修德是有說有聞,所以『演暢華嚴』;「演」是演說,不但這些菩薩們要說法,而且還要表演。說法表演的目的是令一切眾生破迷開悟,認知虛空法界就是「大方廣佛華嚴」,大方廣佛華嚴涵蓋了虛空法界一切眾生,大意前面經題給諸位報告過了。昨天我們在末會,最後的這一段,諸位讀了這一段文字之後,我們就明瞭諸佛菩薩,實在講菩薩裡面絕大多數,是諸佛如來大權示現。諸位都知道,文殊、普賢、觀音、勢至,無量劫前早都成佛了,現在以菩薩的身分,協助阿彌陀佛、協助毘盧遮那如來、協助釋迦世尊,來教化眾生。古佛以菩薩身來示現,而這些菩薩又隨類化身,他們有能力可以化現無量無邊的身形,在十法界裡面廣度一切眾生。這一段經文,我們要多讀,要多多的去思惟觀察。然後我們才真正能夠認知我們周邊環境,盡是諸佛菩薩圍繞,這樣你才能夠得佛法修學真實的利益。

  我們看這個講義,第二句說:

  【人皆法師,觸類皆法。萬籟之聲,皆法輪聲。】

  諸位讀過《彌陀經》,《彌陀經》上講的西方極樂世界,依正莊嚴,六塵說法。如果我們契入華嚴境界,我們現前這個世間,又何嘗不是六塵說法?我們現前究竟是什麼樣的境界?從事實真相上說,是「大方廣」,一點都沒有錯。如果你能夠體會到我們眼前境界是「大方廣」;「大」是講的法性,是能現;「方」是講的法相,是所現;能現跟所現是一不是二,它的起用廣大無有邊際;「廣」是作用。能現是真心,是自性,唯心所現;能變的,是我們的意識,唯識所變;能所不二,性相一如。我們眼前境界不是大方廣是什麼?可是覺悟的人,他見到事實真相,他知道我們眼前境界是大方廣,所以他們過的生活,是「佛華嚴」的生活。佛代表破迷開悟,覺悟的人。覺悟的標準是什麼?能夠覺察到、體會到宇宙人生的真相;宇宙人生真相就叫做大方廣。在《華嚴經》上叫「大方廣」,《般若經》上講「諸法實相」,名稱不一樣,說的是一樁事情。我們今天把它稱作宇宙人生的真相,這大家好懂。你能夠體會得,能夠見到,你的生活就是佛菩薩的生活,佛菩薩的生活是華嚴的生活。

  「華嚴」是比喻,本經的經題,翻譯的時候省略了幾個字。具足的翻譯,華嚴還要加兩個字,「雜華嚴飾」。古大德,中國人喜歡簡略,「雜華」,雜不要了,取一個華;「嚴飾」,飾是裝飾,飾不要,用一個嚴。我們從這兩個字的意思去觀察,佛是把世間比喻像一座大花園,花園裡面所有品種的花卉統統具足,沒有一樣是缺少的。你們想想這什麼意思?這個花園當然太美了,美不勝收。比喻虛空法界一切眾生、無量剎土,現在的話講,那是多元文化,「雜華」就是多元文化。這個花園不是只有一個品種,無量品種;意思就是告訴我們,虛空法界不是一類眾生,無量無邊的族群。大家在這個法界裡面共同生活,這是大世界。我們這個地球是法界裡的一點一滴,太渺小了。

  佛在大小乘經裡面都講到,本師釋迦牟尼佛教化的範圍是娑婆世界。娑婆是一個大世界,對我們來講是一個大世界。佛說一個單位世界,單位世界是最小的,最小比我們地球還大。在過去我們總以為這一個單位世界,是一個太陽系。佛講單位世界的中央是須彌山,須彌山四周許許多多的世界在圍繞著它。過去我們總以為行星圍繞著太陽,都是這麼看法,而把三千大千世界,看作我們今天所說的銀河系。可是近代黃念祖老居士,他的看法不一樣,他這個看法,他寫了一篇文章,在《無量壽經》註解的後面,附印在後面。他認為佛經講的單位世界,是我們現在講的銀河系。須彌山在哪裡?須彌山就是銀河系的中心點。這個說法也挺有道理的,我們知道整個銀河系的星球都是圍繞著中心點在轉。現在科技發達,天文學家告訴我們,銀河系的形狀是扁平的,當中確確實實是高出來的,愈往邊緣愈細薄,銀河系的中央確確實實像一個須彌山的樣子。如果這種說法要是能夠成立,娑婆世界之大就不可思議了。這是一個單位世界,一千個單位世界,才是一個小千世界;再以小千世界為單位,一千個小千世界是中千世界;然後再以中千世界為單位,一千個中千世界,才是一個大千世界,一尊佛的教化區,這麼大的範圍。這裡面要是以銀河系為單位,多少個銀河系?十萬億個銀河系;十萬億個銀河系才是一尊佛的教區。像這樣的教區,在虛空法界裡頭不知道有多少,無量無邊。我們的這個地球算什麼!無量無邊星系裡面所有一切眾生,都生活在這太空當中,我們講虛空法界,都能夠和睦相處,我們在《華嚴經》上看到。

  我們再把這個概念縮小,縮小到我們這個地球上,我們這個地球上,大家都生活在這個星球。這個星球上所居住的人,種族很多,文化不相同,生活不一樣,信仰宗教各個不相同。現在我們居住在這個地球上,如何能夠和睦相處?這是一個嚴重的問題。為什麼這個世間有戰爭?為什麼這個世間有天災?天災人禍都是因為族群不相同、宗教信仰不相同,發生的戰爭動亂。為什麼華藏世界那麼多不同的種族,不同的信仰,不同的宗教,他們沒有戰爭?他們沒有災難?天災人禍都沒有,都能夠和睦相處,什麼原因?華藏世界能做到,極樂世界能做到,我們地球人為什麼做不到?我們再仔細觀察,只有一個原因,華藏世界有毘盧遮那佛與諸佛菩薩在那裡教導眾生。眾生都覺悟了,所以就能和睦相處。西方極樂世界有阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢這些人,也在那裡教導一切眾生,他們相安無事。我們現在這個地球上沒有人教。因為不了解事實真相,固執自己的成見,隨順自己的煩惱,於是才有人我不相容,產生許許多多錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為,造成無量無邊的災難。所以天災人禍,都是我們自己不善業因所造成的。如果我們這個世間,也有諸佛菩薩來教化,我們歡喜接受,我們這個地球,不亞於華藏世界,也不亞於極樂世界。由此可知,教學是多麼重要。

  中國古聖先賢很早就知道,所以在《禮記》這本書裡面,《禮記》有一篇「學記」,可以說是中國古老的教育哲學。這裡面有一句很有名的話,「建國君民,教學為先」,這個意思是你建立一個國家,領導全國的人民,什麼事情最重要?教育最重要,教學為先。現在我們看看全世界,幾乎每一個國家地方政府,它最重要的是什麼?現在是經濟第一,經濟掛帥。經濟掛帥,社會不能不動亂;為什麼?人人爭利,互不相讓,到後來當然打得頭破血流。教育要掛帥,天下太平,社會安定,人民都能過幸福美滿的生活。為什麼?人人明理,懂得道理,知道怎樣做人。

  佛與中國儒家的教學,教學的內容,實在講就是三樁事情:第一是教給我們做人的道理,倫理的教育,為我們說明人與人的關係。中國人講「五倫」,第一個是夫妻的關係。我在小的時候,我是住在農村,看到有結婚的,聽到有結婚的,從來沒有聽說過離婚的,沒有這個名詞,沒聽說過,只聽說有結婚,沒有看到離婚,聽講離婚,沒有!現在人聽說有早晨結婚,下午就離婚,成什麼話!這世界怎麼會不亂?世界的治亂是從夫婦開端。夫妻不和,家就破碎,家不成家,國不成國,夫婦是造端,是開端。你要懂得夫婦是什麼關係?道義的結合。組成一個家庭,對國家、對社會他有責任。現在沒人教,哪裡懂得這個道理!哪裡知道這些因果的關係?

  然後再教你父子關係,兄弟關係,朋友關係,君臣關係,君臣在社會是領導與被領導的關係。你都能夠明瞭這些關係,懂得這些關係,國泰航空公司不會罷工了。今天社會現象,非常可惜,沒有倫理的教育。這倫理的教育很了不起,「道義」,人要有義氣,有道德、有義氣。這個公司現在虧空,老闆虧下去了,員工應當跟老闆同甘苦共患難,這是道義。所以在古時候社會,員工對老闆盡忠,這裡面有恩有義,絕對不是另外一個公司高薪來聘請,他就跳槽了,那這個是不義之人,見利忘義,這是古時候社會所不恥之人。但是現在這個沒有了,現在倫理道德完全沒有了,天下怎麼會不亂?所以真的是齊家、治國、平天下都在教學。

  教學第二樁事情:是教你明瞭人與自然環境的關係。今天這個也沒有人教,所以我們任意的破壞自然生態。所以很多人說地球病了,地球為什麼病?我們這些不懂事的人,把地球糟蹋掉了。你糟蹋地球,地球會帶來很大的災難。這些事情我們就不能細說,細說三天說不完。這些常識,諸位每天在資訊裡面都可以看到。現在由於溫室效應,地球上的溫度上升,南北極的冰在融化,融化的速度很大。如果兩極的冰完全融化了,科學家告訴我們,這個海水會上升三十米到五十米。我們想想這個地區,離海面恐怕不到三十米,都變成海底下了,沿海的大城市統統會被淹沒掉。這個災難怎麼造成的?不是天然的災害,是我們得罪地球,我們不知道愛護地球,我們糟蹋地球的資源,惹來的災害。洪水、地震、火山爆發、風災,水火風都來了。在佛法裡面講,水災是貪心變現的;火災是瞋恚變現出來的;風災是愚痴;地震是不平、傲慢,貢高我慢招來的地震。由此可知,貪瞋痴慢就帶來了許許多多的災害。誰懂得這道理?佛菩薩懂得。

  今天沒有人教導我們,我們不知道,如果我們能夠斷貪瞋痴慢,地球上這些災難就沒有了,就化解了。我們懂得倫理道德,戰爭沒有了,人禍沒有了,人為的災難沒有了。所以天災人禍能不能化解?肯定能化解。也許同修們看到過最近幾年,應該說最近幾十年,書店常常有發行的《古老的預言》,中國的、外國的都很多,那些預言幾乎集中都講九九年世界末日,九九年就是今年,兩千年,兩千零一年,這三年是世界有很大很大的災難。外國預言家講的,這是命裡頭注定的,誰都不能改;可是我們的看法,不是這樣。災難有,怎麼知道有?看人心就曉得了。現在全世界每一個地區,貪瞋痴慢天天在增長,社會動盪不安。災難的訊息,一年比一年多,一次比一次嚴重,於是舉世之人,身心不安,不知道哪個地方是安全的。

  佛法對於這些事實真相講得很多,講得很清楚、很明白。總而言之,十法界依正莊嚴,《華嚴經》上說的,「唯心所現,唯識所變」,如果諸位把這兩句經文參透了,你真正明白了,你就曉得災難可以化解。為什麼?一切法從心想生。一念惡,這災難現前;一念善,災難就化解了。所以吉凶禍福,繫於我們一念之間,這個事情可以達到圓滿的解決。這個大道理,外國人不懂,外國人認為這是命運注定的。世界眾生人造惡,上帝生氣,要給你嚴重懲罰,那就沒法子,沒有人能到上帝那裡去說個人情。可是佛法懂得宇宙從哪裡來,生命從哪裡來,業因果報清清楚楚、明明白白。

  教育第三樁事情:是教我們了解宇宙之間天地鬼神的況狀。過去儒家的教育,教這三樁事情。佛法的教育也教這三樁事情,比儒家說得更詳細、更圓滿。能夠接受佛陀的教育,明瞭宇宙人生的真相,你才真正能夠得到自在、安樂。無論在什麼境界裡面,順境、逆境、天堂、地獄,都得大自在。我們在這部經上看到的,你真正肯定,真正認知了,這就是諸菩薩,他們接受佛陀的教誨,分散到十方世界教化眾生。所以我們從這裡,就明瞭佛法是教學。

  佛法主要的一樁事情,現在人講主要的使命,真正的職責,幫助一切眾生破迷開悟,就為這樁事情;其餘的事情,不是佛菩薩做的,佛菩薩只有這麼一樁事情,教學。釋迦牟尼佛為我們做出榜樣,古來祖師大德也給我們做出好榜樣。所以他們的身分,用現在的話說,他在這個社會上是什麼身分?是一個義務的多元文化社會教育的工作者,釋迦牟尼佛是這種身分出現在世間。義務是沒有報酬,這是義務。多元的是不分種族、不分宗教,那是屬於多元,社會教育的工作者。我們為佛弟子,尤其是做佛的出家弟子,要向佛學習。我們要認清,我們是什麼身分,我們在這個世間幹什麼事情,才與佛的教誨相應。那就像佛一樣一生教學,「修學、教學」,就這麼一樁事情,除此之外,都不是我們的事情。

  我一生沒有道場,釋迦牟尼佛一生沒有道場。你們去看《大藏經》,你查查看,釋迦牟尼佛什麼時候建過道場,沒有,連茅篷都沒有。有緣,住別人道場,沒有緣,樹下一宿,日中一食,這是釋迦牟尼佛一生做出的榜樣給我們看,我們要能體會到。建道場不是出家人的事情,建道場誰的事情?在家居士的事情。你們建道場,請法師到這個地方來講經說法。建道場的人,世尊在世的時候,國王大臣、長者居士他們的事情。佛與弟子們從來不問這些事情,借你這個場所講經說法而已;有緣,多住幾天,沒有緣,少住幾天。這麼重要的事情,我們出家人怎麼沒有學會?天天忙著建道場,忙著搞這些工程,把自己修學弘法全耽誤掉了,釋迦牟尼佛看到,搖頭嘆氣。我們學錯了,學得不像,像這些地方要細心體會。

  華嚴境界與一般大乘境界,確實不一樣。一般大乘境界裡面,我們要親近善知識,華嚴境界裡面『人皆法師』,這個不一樣。華嚴境界裡一切人,都是佛、都是菩薩、都是善知識,這是你入華嚴境界了。修行人,學生只有我一個,我自己是學生,是修行人,所有一切眾生都是我的老師,你看看這個心量多大。這種修學的方法,我們中國孔老夫子知道,所以孔子能稱為大聖,至聖先師,有他的道理在。孔老夫子的學習,精神態度,跟這裡所講的完全相應。夫子所說的,「三人行,必有吾師」,就是「人皆法師」。三人行,這是舉個比喻,當然一個是自己,另外兩個人,一個善人,一個惡人,這叫三人。善人、惡人都是我的老師;善人我們要跟他學,要效法他;惡人,也是我們的老師,我們要反省,他那個惡,我有沒有?有則改之,無則嘉勉。善人從正面教導我們,惡人從反面教導我們,都是老師,平等平等沒有差別。我們對老師同一個恭敬心,同樣的供養。

  我過去沒有學佛的時候,我就有這個概念,就有這個看法。曾經有一次跟一些朋友們,談到岳飛跟秦檜,我聽聽他們講,我不以為然!他們就問我,那個時候我很年輕,問我。我說:秦檜跟岳飛都是民族的老師,功德都一樣大。他們聽了不服氣,我說都是好老師,岳飛教我們盡忠報國;秦檜教我們不可以作漢奸,作漢奸人家天天罵他。岳飛生天堂,秦檜也生天堂,秦檜教多少人回頭是岸,教多少人看到這個榜樣,不敢做壞事,好老師一個。這個話裡頭就是這個意思,人皆法師。所以你看到一切人的思想行為,回過頭來反省,他是善是惡;善的,效法他;惡的,我們有沒有?如果有,改進,沒有,勉勵自己,決定不要造惡。那裡面學習的東西,無量無邊。我們從早到晚,哪裡說沒有接近善知識?你怎麼說你沒有親近佛菩薩?佛菩薩無量無邊,可惜你不認識,你要認識,遍地都是諸佛菩薩,都是我們的良師益友。

  『觸類皆法』,「類」就是族類,不同的族類,不同的文化,不同的思想,不同的信仰,不同的宗教,太多太多了,都是菩薩學處。我們今天,走入多元文化,結合多元文化,與世界上許許多多宗教接觸,友好訪問,彼此互相學習。要解決二十一世紀的問題,達到社會安定,世界和平,人民和睦相處,宗教家不能不團結,宗教家不能不諒解,不能不合作。我們今天帶頭來做,非常重要的工作。有許多人來問我,「法師,你為什麼要這樣做?」我說:我學《華嚴經》,佛在《華嚴經》教我這樣做,我要把我學的東西落實在生活上。要像華嚴會上一樣,種種不同的族群和睦相處,種種不同的宗教、不同的信仰、不同的文化,也能夠和睦相處,互助合作,共同來創造「佛華嚴」美好的社會。我們學《華嚴經》要學得像,把我們這個地球造成華藏世界,造成極樂世界,我們的佛就沒有白學了,契入佛菩薩的境界。

  下面『萬籟之聲,皆法輪聲』。我們眼睛所見的,「人皆法師,觸類皆法」,這是眼見的。耳所聽的一切音聲,都是佛菩薩講經說法轉法輪的音聲,這是真的,不是假的。我們聽法師講經說法,好像有點悟處,聽到外面吵雜的那個聲音,難道會有悟處嗎?你要能聽外面雜音、噪音,你也能開悟,你就入門了,入什麼門?不二法門。因為你現在有二,你入不了門。如果你要是一心,一心聽那個噪音,也開悟了,入不二法門。觀世音菩薩利害,他就是用這個方法成佛道的,在楞嚴會上,人家聽一切音聲,他不分別音聲,不執著音聲,他用什麼方法?「反聞聞自性,性成無上道」。他不著音聲的相,他是體會音聲的性,性是什麼?性就是真如本性。所以他從一切音聲,噪音也好,怎麼難聽的音聲也好,他一聽就開悟了,就明心見性,人家有這個本事。這種本事的關鍵,就是離妄想、分別、執著,你就見性了。見色,你就見色性;聞聲,你就聞聲性;六根接觸六塵境界,六根根性。

  《楞嚴經》上佛說,「六根門頭,放光動地」,那是講的真如本性。我們今天就是連佛菩薩說法,我們也不能見性,也不能開悟,問題出在哪裡?出在我們沒有離開妄想、分別、執著。我們讀佛經打妄想,聽講佛法也打妄想,分別名相,執著言詞,所以沒有辦法契入境界,得不到佛法真實的利益。連馬鳴菩薩在《起信論》裡面,也告訴我們怎麼樣聽經,他教給我們,「離言說相,離名字相,離心緣相」,你要用這種心態去聽經,你就會開悟。同樣道理,能夠離相,六根門頭都有悟處,這就是「佛華嚴」的境界。「萬籟之聲,皆法輪聲」,無有一法不是佛法。假如你還落在妄想、分別、執著裡面,換句話說,無有一法是佛法,《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。可見得佛法世法在一念覺迷。第三句:

  【剎土微塵,皆求法處。】

  我們要求佛法,到哪裡去求?佛在經論當中常說,佛法叫「內學」,既然是內學,向外就求不到。你向內學,佛法就求到了。實實在在講,大家今天都講求佛法,什麼叫做佛法都沒有搞清楚,你到哪裡去求佛法?你求不到佛法。今天你們要學佛教,你們要信佛教,佛教是什麼都沒有搞清楚,你的那個信就有了問題,這是真的。我在過去用這個題目講過兩次:第一次是在美國舊金山媽祖廟裡面講的,講題就是「認識佛教」。講給誰聽?講給媽祖聽。第二次是在美國邁阿密講的,講了七天,講了十四個小時,對象是美國人。美國有一批學佛的人,我看到他們也很歡喜,我告訴他們,我說佛教沒有到美國來。他們瞪著眼睛看我:美國的佛教很興盛,法師怎麼說佛教沒有到美國來?我叫他自己仔細去觀察觀察,就知道我說的話沒錯。我告訴他,中國的佛教,佛像像中國人,日本的佛像像日本人,泰國的佛像像泰國人,西藏的佛像像西藏人,你們想想,美國的佛教,哪一尊佛像是美國人的面孔?他一聽就點頭了,佛教真的沒有到美國去。所以我特別講《認識佛教》,這一篇講演錄音帶流通得很廣,可以說已經流通到全世界,這一邊也很多。同學把它寫成書本來流通,寫成書本我看過,我改過。

  所以你要信佛,你要先認識佛教。你不認識佛教,你怎麼學佛?從哪裡信起?你要求法,你要懂得什麼叫佛法。佛法著重在佛,不著重在法,為什麼?盡虛空、遍法界都是法,佛是覺悟。你對於一切法通達明瞭,就叫做佛法,佛法無邊。佛這個字是真實智慧;正確的認知,清清楚楚,明明白白,這叫佛法。可是真實智慧,真正覺悟,要在自心,在內心,所以佛法叫內學;不是從外,外面找不到。佛在《華嚴經》裡教給我們,「剎土微塵,皆求法處」,剎土是大環境,微塵是小環境,小到不能再小,這兩句話的意思,會求的人,無處不是佛法。中國禪宗公案裡面常講,「頭頭是道,左右逢源」,就是這個意思。所以會了,哪一法不是佛法?不會,哪一法是佛法?下面一句:

  【方能證入法界真原。故次來也。】

  這是講末會,為什麼有末會?末會的大意,就是前面這三句。這三句落實了,就是善財的五十三參。五十三參裡面顯示出來:「人皆法師,觸類皆法。萬籟之聲,皆法輪聲。剎土微塵,皆求法處。」後面的五十三參是這六句的落實,五十三參是代表,從初發心一直到成佛,整個修學的過程,不離這六句。這六句細細的給我們演說,就是往後「普賢行願品」,總有四十卷,本會三卷,後面三十七卷,三十七卷經文就講這六句二十四個字。這二十四個字,是末會五十三參三十七卷經文的總綱領。你要能夠體會到,你要能夠契入,那就證入法界真原。所以這一品,品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界,就是法界真原,就是得大自在,你在境界裡頭沒有障礙。清涼大師在註解裡面告訴我們,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,解釋不思議境界,給我們說了四句。你要不會,你就不能夠證入,你要會了,你才能夠證入。清涼把這個總綱領,在經文沒有解釋之前,先提示給我們,慈悲到了極處。

  我們抓住這二十四個字,就曉得怎麼修學,普賢十願就落實了;就變成我們自己日常生活,變成我們自己處事待人接物的標準。諸位想想,這二十四個字,你真正懂得,真正明瞭,禮敬諸佛這一願,你就能做到,為什麼?人皆法師。這個法師不是普通的法師,這個法師是諸佛如來,是諸大菩薩,的確是我們禮敬的對象。諸位今天看到佛像,你會在這裡恭恭敬敬頂禮三拜,你見到一切人,為什麼禮敬的心就沒有了?你分別,那是佛,釋迦牟尼佛,你是凡夫,我對佛恭敬,我對你為什麼要恭敬?完了,禮敬諸佛就完了,你不曉得一切眾生個個都是釋迦牟尼佛。我說的話真的。什麼叫釋迦?釋迦是能仁,有一個仁慈的心;牟尼是清淨。每一個人都有仁慈的心,都有清淨的心,哪一個人不是釋迦牟尼佛?個個都是阿彌陀佛,阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,一切眾生個個都是無量覺。這是華嚴境界,華嚴的胸懷,華嚴的人看一切眾生都是諸佛如來,所以禮敬諸佛的心自然就生起來,油然而生。對於任何一個眾生,跟對諸佛如來同樣的恭敬心,決定沒有少一分,這叫修普賢行。所以普賢行比大乘圓滿,大乘還做不到,普賢真的做到了。普賢行裡面沒有妄想分別執著,所以他入不思議解脫境界,道理在此地,句句都是真實話。

  所以我們見,從相上要見到性,一切眾生這個肉身是相,從這個相要見到真性。真性是佛性,佛性就是佛。從這個現相裡面,他六根門頭放光動地,那是真如本性,真佛,你怎麼不敬他?相是幻相,這個相是從性變現出來的,性相一如,性相不二,明白這個事實真相,對這個相也恭敬了。不管你這個相示現的是善是惡,是好是醜,平等恭敬心,真誠恭敬心。諸位能夠從日常生活當中,把這個念頭轉過來了,恭喜你,你就是普賢菩薩。為什麼?你修普賢行。修普賢行,第一條是一切恭敬,對待一切眾生就像對佛同樣的恭敬心,我這個恭敬對佛沒有加一點,對眾生沒有減少一點,平等平等,這叫修普賢十願的第一願「禮敬諸佛」。這個念頭轉不過來,行持轉不過來,那這個經就聽聽而已,實在講沒聽懂,沒做到。聽懂了,一定會做到,沒有做到,自己要生慚愧心,還不懂。懂了,哪有做不到道理?佛法跟諸位講是知難行易,做很容易,知太難了。你做不到就是因為你知不透徹,真正知道了,你一定會做到。因為你能這樣做,就是佛菩薩的生活,佛菩薩的行持,這裡面功德利益之殊勝,不可思議!凡夫不知道,不肯幹,天天在造業,無量無邊殊勝功德利益擺在他面前,一天到晚都空過了,你說多麼可惜!所以這一段「總顯會意」非常重要。我們再看第二段,「定會名義」:

  【言末會者,從佛本會而流出故,非微末也。】

  唯恐我們又在這裡打妄想,分別執著了,「本」一定比「末」勝,末是枝末,大概是微不足道,我們會要這樣想法,那就錯了。這個想法就是依文解義,三世諸佛都喊冤枉,佛不是這個意思。此地這個末跟本,完全相同,沒有勝劣高下之分。所以先說出來,是從『本會而流出』。從本會,我們今天講「散布」,大家就好懂,古人講「流出」。我們從本會這裡逐漸逐漸擴展,逐漸逐漸擴大,這就好懂,擴展、擴大就是流出的意思。所以本末是一個意思。

  【前明不異末之本,雖卷而恆舒。】

  『前』是指本會,這句是指本會。

  【此明不異本之末。】

  『此』是指末會。

  【雖舒而恆卷。本末無礙,同入法界。】

  這一句是總結。在本會說『不異末之本』,跟末會沒有兩樣,本末不異。我們要套《心經》那個例子來講,「本不異末,末不異本,本即是末,末即是本」,這個樣子本末兩會的意思,你就不會錯會了。『雖卷而恆舒』,用「卷」、「舒」來比喻,「卷」是在他不起作用的時候,「舒」是他起用的時候。《般若經》裡面跟我們講智慧,般若智慧。「般若無知」,無知是什麼?不起作用的時候,卷;又說「無所不知」,無所不知是展開,舒就是展開;卷舒不二。諸位從這個比喻裡頭細細去體會,所以本會裡面講的是原理原則,末會是把這些原理原則,完全落實在我們日常生活當中,落實到處事待人接物,是一樁事情,不是兩樁事情。所以末會是『不異本之末』,就是本會的原理原則,本會的精神落實,落實就是舒展這個意思。『本末無礙』就是理事無礙,本是說的理,末是講的事,落實在事相上,理事無礙。『同入法界』,這個法界就是華嚴境界,就是佛的法界。佛法界是佛的生活,佛的受用,我們講是佛的享受。佛的生活、佛的享受就是佛法界。佛法界也叫一真法界,在此地叫華嚴境界,也叫不思議境界。第三句:

  【寄人歷位,故稱為漸。非於證中有漸頓也。】

  這裡面用漸教、頓教來說明兩會,本會是頓證,末會是漸證,但是頓漸不二。這個理與事,我們也要辨別清楚,對於我們的修學,不至於發生障礙。『寄人歷位』,「寄」是用一個人來做代表,做一個修學的榜樣。所以《華嚴經》實在是世間最完美的教科書,這個話不是我說的,我的老師方東美先生告訴我的。他是一個哲學家,讀的書很多,中國的典籍,他有相當深厚的修養,家學淵源很深。年輕的時候在國外留學,他是二十幾歲就成名,名教授。他告訴我,他說在古今中外哲學典籍當中,要算《華嚴》是第一。他把《華嚴經》看作是佛教的哲學概論,他用這個眼光來看《華嚴經》;最好的哲學概論,有理論、有方法,圓滿的理論,周詳的方法,後面還帶表演,這個教科書到哪裡去找?本末二會是表演,就是把八十卷前面的經,「離世間品」之前三十八品經文,裡面所講的道理,所講的方法,在後面《四十華嚴》裡面做出來給我們看,表演給我們看,我們有真正學習的地方。這種教科書,古今中外找不到第二部。所以他老人家對於《華嚴》,佩服得五體投地。晚年,他在台灣大學博士班裡面開「大乘佛學」,在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」,在學校裡講課,完全用佛經做教材。所以這個地方「寄人歷位」,這是表演。

  清涼大師說「歷事鍊心」,這是指菩薩如何修行證果,就在自己日常生活當中,處事待人接物之處,你去鍛鍊,去鍊心,鍊什麼心?真心。妄心淘汰掉,提煉成真心,這是《華嚴》修學的方法。怎麼鍊法?一定要懂得「人皆法師」、「觸類皆法」。我們自己這一個人,整個融化在三寶之中,時時處處,念念都沒有離開三寶,一切人是佛寶,一切法是法寶,觸類皆法,人法具足,僧寶就在其中。僧寶是和合,和合到極處就是無礙,事無礙就是僧寶。所以僧這裡頭含著兩個意思:第一個是清淨,六根清淨,一塵不染;第二個是和睦,「六和敬」,處事待人接物,不離六和敬,這叫僧寶。

  在五十三參裡面我們看到,世尊以五十三個人,代表每一個階段的修學。一開端是文殊菩薩,文殊菩薩代表十信位,實在講,十信沒有入位,用一個人代表。到初住才有學位,像我們現在在學校念書,小學、中學、大學;小學、中學,到高中,沒有學位,這個好比是十信法門,沒有學位,文殊菩薩一個人代表。上了大學,這就有學位。在大乘圓教裡面,初住菩薩就有學位,所以從初住到等覺,四十一個階級,四十一個學位。這四十一級又分成五位,五個階段,十住、十行、十迴向、十地這四個階段,等覺算一個階段,這五位。這個「位」是這個意思,他修學的地位。

  在末會裡面每一個位次,清清楚楚用一個人來做代表,所以叫漸修。你看看善財童子,用善財童子代表修學的人,以五十三位菩薩代表佛、代表法,那是五十三尊佛,佛所教導的理論方法,學生只有一個人,善財一個人,善財沒有同學。如果善財有同學,善財就成不了佛,為什麼?同學差不多,我們兩個差不多,恭敬心就沒有了,禮敬諸佛就修不成了。諸位要修普賢行,就決定沒有同學,你自己要肯定我是學生。學生就是善財,所以善財不是一個人,是代表,代表修行人,只要你修《華嚴》,修普賢行,你的名字就叫善財。「善」是代表你有善根;「財」是代表你有福德。《彌陀經》上講,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。善財,我們每個人都是善財;你肯發心修這個法門,不管男女老少,只要你發心修這個法門,依照這個理論方法去修,你就是善財。所以說到善財,大家不要胡思亂想,觀音菩薩旁邊有個小男孩,那叫善財,那就完全糟了,錯了,不曉得錯到哪裡去了。「善財」是代表修學《華嚴》、修學普賢法門的這個人。

  諸位還要知道一樁事情,決定不能夠錯會意思,念佛求生淨土的人,個個都是善財童子。為什麼?你看看《無量壽經》,《無量壽經》的經文第一句話,是什麼話?「咸共遵修普賢大士之德」,那不是善財,是什麼人?只有善財才多善根、多福德、多因緣,善根福德因緣三者具足,他才能往生極樂世界。如果不是善財,你這一生念佛也不能往生。所以隋唐古大德稱,《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引,這話什麼意思?如果我們要用佛經三分來比喻,《華嚴》、《法華》是這部經的序分,《無量壽經》是這部經的正宗分,其他的經論是這部經的流通分。隋唐大德對於釋迦牟尼佛一代時教這麼個看法,這個看法很有道理。因此西方極樂世界是普賢菩薩的法界,個個都是修普賢大士之德;換句話說,個個都是修普賢十大願王。

  《華嚴》到最後,善財童子出去參訪,參訪是有條件的,什麼條件?十信心滿,他修十信位,指導的老師是文殊菩薩,十信修完畢,在老師那邊課程畢業了,畢業之後這才出去參學。所以參學,不是隨隨便便就行。我們今天修學得不到成就,不是沒有道理,道理在哪裡?不如法。我們沒有依照規矩來修學,所以你沒有成就。也就是說,你沒有親近一個老師。古時候說師承,你沒有師承,你怎麼會有成就?什麼叫師承?有一個認真負責教導你的老師;你沒有遇到。你要遇到一個認真負責教導你的老師,你是這個老師的傳人,這叫師承。

  師承決定是學一家之言,要跟一個人學,不是跟很多人學,跟很多人學,就糟了!一個老師是一個思想,一條路;兩個老師,兩個想法,兩條路。你跟兩個老師學,你的路就走岔了。三個老師學,三岔路口;四個老師學,十字街頭,不知道搞什麼?你怎麼能學得成功?我們這一代的人,修學犯的毛病,不只十字街頭,所以愈學,頭腦愈複雜,妄念愈多,你怎麼能成就?古人的修學,跟定一個老師,走一條路。這一條路走通了,你就出師,就畢業了。那個通,通的標準是什麼?破一品無明,證一分心性,這叫通,標準在此地。你沒有見性,你就沒有資格出去參學。

  善財出去參學,第一個參訪《四十華嚴》吉祥雲比丘,吉祥雲比丘是圓教初住菩薩,他去參學吉祥雲比丘,說明善財童子這個時候已經是初住菩薩。參訪海雲比丘,海雲是代表二住菩薩,善財已經自己提升了,他到二住。參訪妙住比丘,妙住代表三住,他就到三住。這就叫寄人歷位,一個善知識代表一個位次。善財童子節節高升,成就不可思議,根本的老師是文殊菩薩,他在文殊菩薩那邊奠定了基礎。也就是說,我們用佛法的名詞來講,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明破一品,在老師那邊畢業了,這才有資格出去參學。照這個標準,我們這一生沒分,不但我們這一生沒分,我們這個世間上所有修行人恐怕都沒分。

  現在我們講參學,當年我在李老師的會下,他把參學的標準降到最低,低到不能再低了。什麼標準?你有智慧、有能力辨別世出世間一切法的真妄。你一接觸,曉得它哪是真的,哪是假的?你有這個能力。有能力辨別邪正,有能力辨別是非,有能力辨別善惡,有這個能力,你可以離開老師去參學。如果連這種能力都沒有,乖乖的跟老師一輩子,不能離開老師,一離開老師就出紕漏。就像一個童子、兒童,無知!兩、三歲的小孩不能離開父母照顧,一離開父母,說不定就出危險。這叫師承,這叫一個認真負責的老師,老師教導你,沒有教導你達到這個標準,老師不會把你捨棄,不會再不照顧你。你有這種能力了,老師放你出去,你可以參學。參學什麼?什麼人講經都可以聽,什麼法都可以接觸,對你有利沒有害。如果你沒有能力辨別真妄、是非、邪正,你這一接觸,你會把邪法當作正法,把正法當作邪法,毀掉你的一生。所以古時候的道場,真的叫有道,現在道場沒有了。

  古人修學一生只在一個道場,出家、在家都不例外,跟定一個老師,不會同時聽幾個法師講經說法。修學幾個法門,常常跑許多道場,心都跑亂了。你在這些地方學了什麼東西?學了許許多多的是非人我。你們跟同學接觸的時候,談什麼?專講是非,造口業,你們以為得道了,得什麼道?三惡道。所以你們到處跑道場,修的是三惡道,搞的是六道輪迴,與佛法毫不相干,這是你們沒有能遇到真善知識,沒有能得到真善知識的照顧。我比大家稍微幸運一點,有這個緣分遇到真善知識。我聽話,老師對我的約法,只有聽他一個人的,除他一個人講經說法之外,任何人講經說法不准聽。他負責,他幫助我開悟,幫助我、栽培我達到這個能力,辨別真妄、是非、邪正,他幫助我達到這個能力。我不聽,那就沒有法子了,他就沒法子教。第二個約法,我們看書,看文字,只要看文字的東西,都要經過他同意,沒有得到他的同意,任何經典都不可以看。第三個條件是你過去所學的統統不承認,一律作廢,跟這個老師從頭學起,約法三章。這個約法,不是善知識自己發明的,不是,是祖祖相傳,就是這個約法三章。

  我在李炳南老居士會下,遵守他這三條約法,我跟他十年,紮下這個根,我們運氣不錯。過去演培法師,他從小出家,很難得親近諦閑老和尚,諦閑老和尚跟他也是這個約法三章,這是演培法師告訴我的。但是他禁不起外頭誘惑,誰誘惑他?大概有不少同參道友告訴他,太虛法師在廈門南普陀辦佛學院,到那裡去求學去。所以演培法師跟諦老和尚只有一年,偷偷開小差跑了,跑到廈門去親近太虛法師,我感覺得很惋惜!如果他要是死心塌地跟著諦老,他是一代祖師。為什麼?諦老是遵守祖祖相傳的老辦法,規規矩矩,循規蹈矩。太虛法師是我們佛教裡面的革命家,他辦學跟現在一般學校一樣,很多老師教,開很多課程,他們接受這種教育,接受這種教育只是學到佛法的知識,真正的道沒有學到;換句話說,佛學是學成了,戒定慧沒有成就。所以他一生過得很苦惱,他跟我是好朋友,我們在一起無話不談。他的心沒有我這麼清淨,妄想、分別、執著放不下。這就是一開頭親近善知識,他就有緣分,被魔子魔孫破壞了。那些勸他到別的地方去,離開諦閑老和尚,那是魔,他遭了魔障。我這個緣分比他好,也有一些勸我到別的地方去,我不肯幹,我知道李老師教導我的這套方法有效果。我在他會下,心地感覺到清淨多了,妄想少很多。怎麼少?這個不能聽,那個不能看,妄想自然少了。妄想從哪來的?看得太多,聽得太多,你的是非妄想就多。所以老師把這個門全部給你堵塞,只聽他一個人,只接受一個人教導,他把這個路給我帶出來。

  我們在此地,善財童子基本的老師、指導的老師是文殊菩薩,他在文殊菩薩那裡得清淨心,成就基本參學的能力,然後再出去參學,那時候參學就不要緊了。佛菩薩講經可以聽,妖魔鬼怪講經也可以聽,決定只得利益,不受其害。有這個能力才可以參學,沒有這個能力不能參學。現在這種機緣難,縱然有好老師,沒有好學生,哪裡去找一個百分之百服從聽話的學生,找不到!所以師道,大概到這個時代已經真的斷掉了。現在學生都不聽話,所以沒有成就,真正肯聽話、肯接受教誨的,沒有一個不成就。我們說到這個地方,也感到非常惋惜。這一句,意思還沒有講,我們留在明天晚上,再跟諸位說這第三句,今天時間到了,就講到此地。

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