善財童子參學報告（三） （第三集） 1999/3/19 香港九龍 檔名：12-021-0003
諸位法師、諸位同修：
請掀開講義，昨天講到十地菩薩與十度。世尊與祖師大德雖然是這個說法，我們要會聽。因為諸佛菩薩所說之法皆是「方便法」，離開方便無有法可說，我們應當在方便法當中體悟真實；真實是自性，也就是宗門裡面所講的「明心見性」，這樣才能得到真實的受用。所以在這一段末後，清涼大師有個總結：
【欲顯差別，故為此配，非可局執。】
這就把方便顯示出來，也就是上面所講的，將十地配十波羅蜜，這是顯示差別，不得已用這種方式，讓我們認識明瞭宇宙人生的真相，所以不可以執著、不可以侷限。為什麼？因為事實它是非常複雜；雖然複雜，它有條理、有層次，絲毫不紊，所以法才稱之為妙，才稱之為不可思議！下面是第三段：
【歎其勝德】
這是讚歎，讚歎諸菩薩的德行。
【有十一句，初總即普賢行願。別有十句。】
『十句』都是讚歎『普賢行願』。「普賢行願」是法身大士所修學的，也就是說法身大士生活、處事待人接物，決定與這十個綱領相應，與十個綱領每一個綱領都相應；我們常講日常生活當中點點滴滴皆能相應，不可思議！此地也略說十句，第一：
【所行無礙，普遍一切諸佛剎故。】
這是我們凡夫做不到的，凡夫不能突破時空的界限。法身大士做到了，他有能力突破時空，所以十方三世一切諸佛剎土他都能現身，六根都能夠接觸到。第二：
【現身無量，親近一切諸如來故。】
他有能力分身，我們今天沒有能力。一切諸佛如來所，他都能『現身』，承事諸佛、聽經供養，我們看到，真是自在，確實令人羨慕。佛在本經上告訴我們：「菩薩的大德大能，是我們自性本來具足的。」換句話說，他有，我們也有，但是他能現前，我們不能現前。他能現前的原因，是他把障礙破除掉了，我們不能現前是有障礙。這個障礙是妄想分別執著，妄想分別執著無量無邊，捨棄妄想分別執著，我們的能力就恢復，就能夠做得到，這是我們學佛應當要努力的。決不能貪著眼前五欲六塵的享受，貪著五欲六塵享受，永遠不能脫離輪迴；只要不能脫離輪迴，決定是一世不如一世，這非常之苦！這一生失掉人身之後，來生再得人身，非常不容易，這是值得我們高度警覺的。第三：
【離諸蓋障】
『蓋』與『障』都是煩惱的代名詞。「蓋」，蓋覆了我們的本性；「障」，障礙了我們的能力；智慧、能力都被障礙了。障與蓋都是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；菩薩們離開了。
【如淨月輪，普現一切佛神變故。】
末後這一句是比喻，譬如晚上的月亮，我們中國人特別喜歡中秋的明月，秋高氣爽，月亮特別的明亮，這比喻我們自性圓滿的現前。如果陰天下雨，雖然月光普照，可是被雲霧遮蓋住了，月光就不能現前。把這些雲霧比喻作障蓋，離開障蓋，清淨的『月輪』就現前。『普現一切佛神變故』，這是把月比作自性，自性離障，一切諸佛神通變化，都在自性當中顯現出來；正是佛在本經所說，「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴是所變。第四句：
【得現覺智，悉見諸佛所現自在神通境故。】
『諸佛所現自在神通境界』在哪裡？《華嚴經》上所講的華藏世界，淨土經所說的西方極樂世界，這都是「諸佛所現自在神通境界」。菩薩能夠見到，菩薩也能夠投入，入佛境界，入佛知見；換句話說，他也作佛。他要不作佛，怎麼能入佛的境界？修行要到這個境界，的確不是容易事情。佛為我們大眾，大慈悲，為我們開了特別法門，這個法門就是「念佛往生不退成佛」，最穩當、最快速、最可靠。一切眾生依這個法門，沒有一個不得度，也就是說沒有一個不成佛，沒有一個不開佛知見，沒有一個不入佛境界。念佛要認真，尤其在現在這個時代，大家心裡面都有數，劫難肯定不能避免。自度度他，除念佛之外，沒有第二個方法，這是我們要警覺到、要認真努力去幹的。第五句：
【得無量明】
前面講「現覺智」，這個『無量明』，意思相同。相同不能說兩句，同中有異，前面現覺智是說根本智，後面講的「無量明」是後得智。
【照一切佛大法教海智慧光故】
這個『智慧』跟前面不一樣。前面這個智，入佛境界是「根本智」，《般若經》上所說的「般若無知」，那是根本智。怎麼說無知？因為妄想分別執著統統捨掉了，捨得乾乾淨淨，自性圓滿現前，如淨月輪，這是入佛境界。「後得智」則不然，能夠參與一切諸佛菩薩為一切眾生說經講道，弘法利生，這是差別智、這是後得智，後得智也圓滿了。後得智是從根本智來的，沒有根本智決定沒有後得智。根本智從哪裡來的？從禪定裡面來的。我們今天用執持名號的方法來修禪定。佛家講的無量法門、八萬四千法門，我們曉得全是修禪定，修禪定的方式不一樣，修禪定的手段不相同，無量無邊的手段統統修禪定。我們採取的是「持名念佛」，念到一心不亂，就是禪定現前；念到心不顛倒，就是智慧現前。用持名這個方法，定慧等學，禪、智統統都可以現前。
我們念佛也念了很多年，為什麼禪定、智慧得不到？那是我們念佛不如法。第一個修念佛法門的人，是大勢至菩薩。諸位在楞嚴會上看到，他是怎樣念佛的？他自己說了，「都攝六根，淨念相繼」，所以他念佛成佛了。我們今天念佛，沒有都攝六根，所以不能成就；一面念佛，一面在打妄想，妄想沒有斷，妄想跟佛號同時現起，妄想把念佛的功夫破壞掉了。這樣念佛念上三百年，也沒用處，那真是古人所講的，「喊破喉嚨也枉然」！真正念佛人，他懂得都攝六根，他知道要淨念相繼。有人問過我：「法師，怎麼樣都攝六根？」我告訴他：「淨念相繼。」「怎麼樣做到淨念相繼？」「都攝六根。」他聽不懂。聽不懂我再給他講清楚、講明白一點，念佛人不但在念佛的時候要念得相應，不懷疑、不夾雜、不間斷；不懷疑、不夾雜就是淨念，不間斷就是相繼，淨念相繼。不念佛的時候，在日常生活當中也不懷疑、也不夾雜，功夫自自然然不間斷，這叫功夫成片。在平常不念佛的時候，也不會起心動念，也沒有貪瞋痴慢，也沒有是非人我，一切真正放得下，這是功夫，不會被外面境界誘惑。
修道人心是定的，他能享受寂靜之樂，這就我們一般人講的清福，他享清福。世間人不行，世間人覺得那個太寂寞了，那個環境他待不住，他喜歡熱鬧，到處湊熱鬧；熱鬧就鬧到三途去了，沒有不墮三惡道的。諸位想想：哪一個修行人會在熱鬧場所？不可能。熱鬧場所裡面的修行人，不是普通人，都是菩薩；那是什麼？「三學」成就了，在熱鬧場所裡面修三慧，法身大士的事情。我們是初學，初學要修戒、定、慧，初學一定要選擇寂靜的處所，環境愈清淨，對我們修行愈有利益、愈有幫助。古時候修行道場，都建立在深山裡面，人跡不到，要想到山上拜佛，走路都要走幾天，所以一般人不常去。現在難！想找一個清淨場所很不容易找到。深山裡面這些古剎，現在也開了公路，甚至於還有了纜車，變成觀光旅遊點，哪裡來的清淨？清淨的環境很不容易得到，所以真正想修行的人，找不到一個好的道場、修行的場所，這是我們這一代眾生福報不如古人。
我們這一代，外界五欲六塵誘惑，比起古時候增加百倍、千倍都不止，我們怎麼能夠敵得過這些誘惑？敵不過誘惑就被淘汰掉了、就墮落了，這是我們時時刻刻要提高警覺的。熱鬧的場所，最好能夠避免，愈少去愈好，要去，實在不得已。所以去辦事，事情辦完之後，決定不留戀。活在現代的社會，哪一個人不想觀光旅遊？可是你要曉得，你現在喜歡觀光、喜歡旅遊、喜歡旅行，你能夠觀多少年的光？你能夠旅行到多大年歲？算你很有福報，十歲就開始觀光旅遊，到了八十歲也走不動路，你也沒法子了；最後還是要搞三途六道，你還是沒有辦法超越輪迴。為什麼不把這幾十年時間，好好的去修行、好好的去用功？你能夠把握這種機緣，掌握著你的時間，時間很寶貴，在這一生當中努力的念佛往生。生到西方極樂世界，給諸位說，天天去旅遊，天天去觀光，那個觀光旅遊的範圍大了，十方諸佛剎土，你說多自在！這才是真正聰明、真正有智慧。
這個地球太小了，沒有什麼意思，沒有好玩的地方，沒有值得觀光旅遊的地方。要觀光旅遊，還是到十方剎土，到諸佛報土裡面去觀光旅遊，我們不是做不到，真正肯花幾年的時間好好念佛，你就得到了。為什麼將自己寶貴的光陰，浪費在這個世間？依舊不斷的去搞生死輪迴，這叫迷惑顛倒，佛在經上講的「可憐憫者」，這種人真正可憐，真正是可憫！遇到佛法不知道珍惜佛法，不解佛法，不修佛法，你說多可憐！世間人一生遇不到佛法，情有可原；遇到了不能夠深解義趣，不能夠認真修行，當面錯過，這是可憐憫者。第六條：
【具無礙解，以清淨辯，於無量劫說佛功德無窮盡故。】
『辯』是辯才無礙，無礙的辯才從哪裡來的？從清淨心來的。心不清淨，你怎麼可能有智慧？沒有智慧，哪來的辯才？由此可知，清淨心重要。怎樣才能得到清淨心？一定要看破、要放下。放下妄想分別執著，放下對一切世間人、事、物的控制佔有；換句話說，對一切世間人、事、物，控制佔有的意念與行為都沒有，你的心才清淨，你才真正放下了。大乘法裡頭著重「心地」放下，小乘法著重在「事相」上放下，兩者相輔相成。事上放不下，我說「我心理放下了」，難，不可能！除非是諸佛菩薩再來人，不是凡夫；凡夫決定做不到。你事上沒有放下，換句話說，你心上總免不了有牽掛，牽掛就是六道輪迴的生死根本。所以，這事上我們也要放下，心上才乾淨。
唐朝時候龐蘊居士，我們學佛同修都知道他的故事。他家裡面很富有，學佛開悟了；悟了以後做一個榜樣，給後學的人看看，讓後學人看到他那個樣子，有所領悟。他把他家裡財產裝在一條大船上，船划到長江中心，把船砸一個洞整個沉下去，家裡所有一切財產都不要了。生活怎麼辦？編草鞋。草鞋恐怕香港人沒有見過，大陸也許還有。我在年輕抗戰期間穿草鞋，編一雙草鞋大概賣兩文錢，在那個時候，大概是兩分錢、三分錢，一天編幾雙草鞋，賣幾雙草鞋就能過日子，生活就可以過去了。有人就問他：「龐居士，你那麼多財產，你不要了，為什麼不拿出來做做好事，社會救濟事業不是很好嗎？」他回答一句話：「好事不如無事。」諸位想想這個味道，「好事不如無事」。無事是最好的好事，人人都無事，天下就太平。人人都做好事，就要打架；你做得好，我比你還要好，他又比我好，這就不平了。到寺廟裡燒香，還要爭著、搶著燒頭一炷香，好勝心！貪瞋痴慢，煩惱起現行，所以好事不如無事。無事不生煩惱，決定沒有人我是非、沒有貪瞋痴慢。所以，事上也捨得乾乾淨淨，心地清淨光明，這是我們應當要學習的，這個意思很深很廣。第七句：
【住最勝智】
智慧，『勝』是殊勝。這一句也就是《無量壽經》上所講的「住真實慧」。
【猶如虛空，所行清淨無染著故。】
『如虛空』是比喻，心跟虛空一樣，永遠保持著清淨不染，這是真實智慧。心裡面還有憂慮、還有牽掛，這就是你有染著，你的心不清淨；一切煩惱、憂慮、牽掛統統都沒有了，你的心才清淨。清淨心是你的真心，清淨心是你的本性。菩薩住真實慧。心清淨，身就清淨，身心清淨，境界就清淨，所住的是淨土。下面一句：
【無所依止】
『依』是依靠，『止』就是住在那個地方。
【隨諸眾生心之所樂現色身故】
諸佛菩薩、法身大士沒有依靠，所以佛在經上說，諸佛如來叫「無依道人」。世間人都有依靠，佛沒有，佛是盡虛空遍法界「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴經》上所講的，隨類化身、隨機說法，決定沒有依止。我們凡夫不行，我們做不到，佛的生活稱性，我們隨順煩惱，隨順煩惱就得找個依靠。我們初學，那沒法子，還得找個依靠，所以今天同修要發心皈依，依就是找個依靠。法身大士不需要，我們凡夫要找個依靠。「皈依」，皈是回頭，依是依靠。我們依靠誰？依靠三寶。佛在經上講，什麼三寶？「自性三寶」，是你真正的皈依處。外面的三寶靠不住，你要靠佛，佛不在世，現在的佛是泥塑、木雕、彩畫的，所謂是「泥菩薩過河，自身難保」，他怎麼能保佑你？你靠他，怎麼靠得住？法寶是經典，一把火燒得乾乾淨淨，也不可靠。出家人，出家人自己都保不住，怎麼能保你？這外面的三寶不可靠，要依自性三寶。
自性三寶是什麼？惠能大師在《壇經》裡面跟我們說，他講三皈依：「皈依覺，皈依正，皈依淨；佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」能大師為什麼用這種方式來講三皈依？我們猜想，一千三百年前唐朝那個時代，可能傳授三皈，大家就有錯誤的觀念，所以他用這種講法提醒我們。佛是什麼？佛是自性覺。皈依佛；換句話說，從我們迷惑顛倒回過頭來，要依覺悟，這就是皈依佛。從我們錯誤的想法看法、邪知邪見回過頭來，依正知正見，這是皈依法。從我們染污的心、染污的行為回過頭來，依清淨心，這叫皈依僧。這使我們恍然大悟，真正皈依是從「迷、邪、染」回過頭來，依「覺、正、淨」。
你們發心皈依，要真發心，從今天起我們要遠離迷邪染，要依覺正淨。這個說法沒錯！很不容易落實；換句話說，依自性，我們真的連邊際都找不到。我們一定要找個實實在在東西依靠它，那怎麼辦？我也得想方法給你們找個東西依靠，皈依佛，阿彌陀佛，決定依靠阿彌陀佛。皈依法，《無量壽經》、《彌陀經》，決定依照《無量壽經》、《彌陀經》裡面的道理方法來修行。皈依僧，我們介紹兩位菩薩僧，觀音、勢至；觀音代表慈悲，勢至代表智慧。換句話說，我們日常生活、處事待人接物，要依慈悲心、要依智慧心，你就是皈依觀音、大勢至。要不這麼介紹，你就感覺到很空洞，沒著落。我跟諸位介紹的，釋迦牟尼佛勸導我們的，也是十方一切諸佛如來共同讚歎的、共同勸勉我們的，我們這樣的皈依決定沒有過失。你能夠漸漸契入境界了，也能夠彷彿可以做到「隨眾生心，應所知量」，可以隨心所欲，觀機說法，利益眾生。第九句：
【離諸翳障】
『翳障』是比喻。「翳」，好像我們眼睛，現在人講白內障，我們眼球前面蓋了一層膜，我們看外面東西看不清楚。「翳障」代表什麼？愚痴，沒有智慧，顛倒是非，不辨邪正，不但邪正不能辨別，甚至於連利害都不能辨別。末後說：
【了知眾生我人壽者皆非有故】
這是《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相不可得，這是真實智慧。一部《大般若經》六百卷，你要從頭到尾看一遍，當然看前面，不知道後面，看到後面，前面忘光了。可是我保證有三個字你不會忘掉，什麼三個字？不可得；《大般若經》上「不可得」三個字，重複了一千多遍，你會對這三個字非常深刻。給諸位說，一切法不可得，此地用這四個字代表，「我、人、眾生、壽者」不可得，這是事實真相。真正看破，果然看破，你自然就放下了，而且徹底放下。末後是：
【智慧普遍，猶如虛空，以大光網照法界故。】
唯有徹底放下，自性本具的般若智慧就現前，就起作用。『如虛空』是比喻智慧廣大，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，你都看得清清楚楚，這是智慧現前的相。華嚴會上所有的菩薩眾、聲聞眾、天眾、神眾，個個都具足這十種德行。因為這些人儘管族類不同、身分不同、現相不同，他們都修普賢行，都將妄想分別執著斷盡了，自性智慧、德能都現前了，這是相同的；皆是法身大士，皆修普賢大士之德。下面這一段，第四段：
【清涼釋別分五對】
清涼大師在集眾這一段裡面，最後做個結論，他把它分成五對。第一：
【窮依近正對】
『窮』是窮盡的意思，徹法底源。什麼叫『近正對』？下面說：
【遍一切剎，方知無礙。近一切佛，始知多身。】
親近佛這是正報，『遍一切剎』是依報；依報窮盡了，親近一切如來。在這個境界裡確實不但心遍一切剎，念遍一切剎，見遍一切剎，聞遍一切剎，「見聞覺知」遍一切剎；再跟諸位說，身也遍一切剎，這是真的，不是假的。這個時候你才曉得無障礙的法界，清涼大師總結全經：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，法界真的是無障礙。親近一切諸佛如來，不但是十方佛，過去佛、現在佛、未來佛，『始知多身』，無處不現身。現身得大自在，像《梵網經》上佛所講的「千百億化身釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛能有千百億化身，一切諸佛菩薩無一不是，再跟我們說，我們也是。我們是糊塗佛，迷惑顛倒的佛，沒開悟的佛，我們跟諸佛如來真的沒有兩樣；只是佛覺知，佛明達，我們糊塗，我們在造業受報，糊塗佛。諸佛菩薩慈悲，在點醒我們，幫助我們覺悟。第二：
【現通見用對】
是一對。前面講依正是一對。
【障蓋既離】
『障蓋』是煩惱，見思、塵沙、無明，煩惱斷盡了。
【方能現通】
這個『通』，我們講神通；就是剛才講的，你能夠遍一切剎土，你能夠親近一切諸佛如來。你有這個能力，這個能力是本能，沒有什麼奇怪的，沒有什麼了不起，是本能；佛有，我們也有。佛沒有障礙，煩惱斷盡了，他的能力現前；我們今天因為有妄想分別執著，把我們的德能障礙住，使我們的德能不能現前，不是沒有。
【十眼圓明，始見如來無方大用】
這是講見，一個是神通，一個是見。如來果地上『十眼圓明』，菩薩也有，我們也有。換句話說，如何把自己的障蓋離掉、捨掉？不能不放下。你看，放下的利益有多大！你不放下，現前受的苦難有多少？苦難從哪裡來？從障蓋來的，離開障蓋一切苦難就沒有了，『如來無方大用』就現前。如來自己生活的受用，幫助一切眾生的作用，你都見到了；他有，你也有。第三對：
【內照外演對】
『內』是自受用，『外』是他受用。對自己：
【照佛法海，方得多明。】
『多明』就是多智慧，多智慧是後得智，無所不知。
【具四無礙辯，始能長演。】
因為你後得智圓滿，無所不知，所以你能夠教化眾生，你能說法，你能表演。佛在經上常常教菩薩，「受持讀誦，為人演說」，演就是表演，說是說法。佛菩薩的生活行為就是表演，像我剛才講的龐蘊居士，表演給我們看，告訴我們一切物質生活條件捨下之後的快樂，真正做到身心清淨，一塵不染。你不肯捨，決定有牽掛、決定有憂慮、決定有患得患失，造成自己菩提道上重大的障礙。所以世尊表演三衣一缽，捨得乾淨！我們要覺悟、要學習。第四，一對：
【智淨色隨對：所行無著，始彰智淨。】
你的智慧怎麼清淨？你的生活、你的行為、待人接物，決定沒有執著，決定不著相。境界現前的時候，如同我們照鏡子，所謂是「胡來現胡，漢來現漢」，這古人講的，我們照鏡子，中國人照鏡子，鏡子現的是中國人面孔，外國人照鏡子，現的是外國人面孔。鏡子有沒有痕跡？痕跡都沒有；不但你照完之後，鏡子不落痕跡，正在照的時候，鏡子也不落痕跡。教我們用心要像鏡子一樣，面對境界有就是無，空有是一不是二，空有同時，並沒有先後；「相有性無，事有理無」，這才是智慧清淨。
【隨心能現，方顯無依。】
這是起作用，就是我們現前在日常生活當中也是『隨心所現』。我們遇到境界能明瞭、能認識，能為人說明事實的真相、現相的理事，這是「隨心能現」。智慧『無依』，事相、境界也無依；凡夫業力現的，諸佛菩薩願力現的，無論是業力跟願力，剋實而論盡是無依。所有相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個智慧就清淨了。第五，一對：
【悲深智廣對：了眾生空，方離悲障。】
有沒有慈悲心？有；著不著慈悲的念頭？不著；高明，我們凡夫做不到。凡夫那個同情心起來了，傷心幾天幾個月都睡不著覺，真傷心。菩薩有沒有慈悲？有！菩薩有慈悲心不傷心，眾生有慈悲心很傷心。所以菩薩智慧清淨，心清淨；眾生心不清淨，智慧也不清淨；『了眾生空』。
【光網普照，始悟智周。】
一切諸佛如來，光光相照，如大梵天的羅網一樣，才曉得諸佛如來智慧是一樣的。諸佛如來智慧相同，一切眾生跟諸佛如來也相同，問題是我們自己要去求證，證明我們自己跟諸佛如來沒有兩樣。
大科裡面第貳大段是「聲聞眾」，前面是說「菩薩眾」；我們省略掉。第參大段解釋「世主眾」，我們在此地略說，這裡面我們把它分成四段。第一段是：
【標數類】
經文：
【復與無量諸世主俱】
這就是經文。『無量』是數，『世主』是類。「世主」，用現在的話來說，就是世間各個社會階層的領導人。在一家，家長他是主；在一個公司，董事長他是主；在香港特區，首長他是主；一個縣市，縣市長他是主；一個鄉村，村鎮長他是主；就是社會各個階層領導人，這叫世主，太多太多了，也相當複雜。族群不相同，行業不相同，種種都不相同，但是都是世間主。
下面讚歎他們的殊勝德行；這些世主也是法身大士，也是修普賢行，行菩薩道。這是《普門品》裡所講的，「應以世主身而得度者，即現世主身而為說法」，所以是諸佛如來現的、諸菩薩所示現的。最近有個同修送了一套，好像是十二個光碟，我很少看這些東西，偶爾看了一看，很有興趣，我把十二個統統看完。內容是什麼？講周恩來，「恩來百年紀念集」，十二個光碟。我看了之後，周恩來是觀世音菩薩再來的，不是菩薩做不到的；這是菩薩應以世主身度化眾生，他就現世主身。這個人在現在這個世界很難找到，一點私心都沒有，念念為國家、為人民。地位那麼高，官做得那麼大，裡面穿的內衣是補補丁的，襪子都沒有一雙是新襪子。到國際上去訪問作客，穿的是舊衣服，都沒有治一套新裝，點滴為公。他自己沒有兒女，他很喜歡小孩，他的姪女很多；他自己車子，公家配給他的，姪女不可以坐他的車子，「你們到外面去坐巴士，騎腳踏車」，沒有特權的享受。我看了之後很感動，菩薩再來的，不是凡夫，凡夫做不到。
我一生當中見到兩個這種人，我沒想到他是這號人物。我小時候念書，在貴州，我們校長周邦道先生，跟周恩來同樣的人物。他在台灣作考選部的政務次長，公家也給他配個車，公事他坐那個車，私事他坐巴士，人做到這樣。公家給他裝了電話，兒女不可以打這個電話，為什麼？浪費公家的電話費，兒女你的朋友打電話來沒有關係，你不可以打出去。這個時代天下還有這樣作官的，真正叫清官！周先生，他們兩個都姓周，奇怪了。周邦道是我親自看到的，周恩來是我聽說的，這是菩薩化身，凡人哪裡可以做得到？公家給你裝個電話，私事哪有不用這個電話的道理？反正公家付錢，又不要自己付錢；他能夠替國家著想，不浪費國家一分錢。說老實話，我們學佛受了菩薩戒還做不到，人家為什麼能做到？一定要懂。這些人現身說法，我看了之後，佩服得五體投地，沒有話說。我們看第二段：
【歎勝德】
讚歎他們的德行，這裡面節錄了八條。第一個：
【已曾供養無量諸佛】
無量劫當中『供養無量諸佛』，福報，福大！諸位要記住，供養才有福。換句話說，我們想修供養、想種福，沒有那麼多「諸佛」；佛在經上告訴我們，「一切眾生皆是未來諸佛」，這大乘經常講的。《華嚴》跟《圓覺》說法不一樣，「一切眾生本來成佛」，我們要是真正參透佛這一句的開示，知道供養一切眾生就是供養無量諸佛。我們以恭敬心供養，對一切人恭敬。普賢十願裡面，第一個是「禮敬諸佛」，禮敬供養；「稱讚如來」，稱讚供養；「廣修供養」，盡心盡力，隨時隨處，我能幫上忙的，我盡心盡力幫助一切大眾，沒有分別心，也沒有執著，也不求回報，這個福就大了。第二句：
【常勤利樂一切眾生】
這是悲。『勤』是勤奮，絕不懈怠，念念之中要利益一切眾生，不但常存這個心，要有行為表現出來。佛也告訴我們：「一切供養當中，法供養為最。」諸位同修懂得修法供養嗎？一切時、一切處，見到一切人，合掌念一聲「南無阿彌陀佛」，那就是法供養；他聽進去了，「一歷耳根，永為道種」。他要是歡喜，送一串念珠給他。我們結緣的小冊子很多，大家多帶幾本去，你可以供養別人。我們流通的經書、錄像帶、錄音帶、ＣＤ，全部都是贈送的，都是結緣的。平常出門身上帶一點，碰到有緣的人，你跟他一合掌，「阿彌陀佛」，他很歡喜，你就可以送給他。你跟他合掌念阿彌陀佛，他如如不動，理都不理你，那就阿彌陀佛就算了，就不要送東西給他了。他要有回響，你就可以送個小念珠給他，送本經書、送個卡帶給他，這是供養，一定要懂得修。
我早年在新加坡，演培法師有一天請我吃飯，我問他：「你今天為什麼請我吃飯？」他說：「我有一樁事情要向你請教。」「不敢當！」他是位老法師，年齡也比我大，他大我十歲，我稱他老師，他把我看成朋友，我們交情很厚。我說：「不敢當，有什麼話吩咐？」他說：「你的法緣很殊勝，你得教教我。」我說：「這個事情沒有別的，布施就好了；布施就給人結緣，緣愈結愈多，愈結愈廣，你的法緣自然就殊勝。」他聽了之後搖搖頭，他說：「我很孤寒。」孤寒你們聽得懂嗎？廣東話，我很小氣，捨不得布施。我說：「那當然你的法緣就有障礙，要布施。」演培法師著作很多，後頭都印著「版權所有，翻印必究」，法緣就沒有了。他們都說我法緣很殊勝、很好，法緣很廣，我說：「沒有別的，我所有一切東西，歡迎翻印，功德無量。」沒有版權，流通就廣，到處翻印，翻印多少我也不曉得。你後頭這八個字，法緣就斷盡了。一定要懂得與一切眾生結法緣。第三句：
【與諸眾生為不請友。無緣普應顯悲深故】
看看眾生機緣成熟，不要等他請，菩薩就去了；這是佛在經上常常教導我們的，「菩薩要作眾生不請之友」，他不來找你，你去找他，你去幫助他。菩薩跟大家是同學的身分，同學的身分應該如此。佛的身分那就不行了，佛是老師；老師，我們一定要尊師，尊師重道，所以在老師這個位置上，「只聞來學，未聞往教」。學生來源從哪裡來？學生到處去找學生，到處去給老師介紹學生，「作不請之友」。菩薩為眾生不請之友，佛就不可以；佛要給眾生作不請之友，佛要以菩薩身分，不能以佛的身分。這是顯示慈悲心無比的深廣。第四句：
【常勤守護無歸向者。如於老病心偏重故】
世間苦人很多，無依無靠的老人、病人很多，沒有人照顧。對於這一類的眾生要特別有慈悲心，我們有能力要特別去照顧他，要特別去幫助他，照顧、幫助要優先。要盡心盡力，我們有多大能力，奉獻多少能力。幫助病人，許多有病的人沒有錢，沒有法子治療，非常可憐！我們有能力，每個月儲蓄一點錢捐贈醫藥費，捐贈給醫院；告訴它，幫助那些貧苦的病人，很多醫院都會接受。隨分隨力，這一點很重要。你能夠常常把醫藥費布施，布施醫藥費，給諸位說，你就不會生病。為什麼不生病？你的醫藥費沒有了，布施掉了。你要是常常儲蓄一筆錢做醫療用，你決定會生病。你要不生病，你那個錢怎麼開銷？你要是搞一筆養老金放在那裡養老，你決定會老；你儲蓄一筆醫藥費，你決定會生病。你要是統統把它捐出去，告訴你，你活到一百歲都不老，身體健康，不要人照顧，多快樂！何必要老、何必要病？真正不想老、不想病，把養老金、醫藥費全部捐出去，你就不老，你就不病。我告訴諸位同學，「我不會老，我不會生病」，為什麼？我的養老金、醫藥費全部捐掉了，沒有了；我不可以老、不可以生病，沒有錢治療。你們都準備很多錢在那裡，所以你會老、你會生病，一定要懂得這個道理。幫助一切老病之人，盡心盡力照顧他們，果報不可思議。第五：‘
【不捨世間入殊勝智】
這底下說：
【不捨顯悲常】
你的慈悲心永遠不斷。
【帶有觀空名方便智】
『帶有觀空』是天台家的教義，賢首大師也是這個說法，實在講「空有不二」。這是『方便智』，方便智就是權巧智慧，利益眾生。
【依空涉有名殊勝行】
心是空的，行是有。雖然每天很認真努力幫助社會、幫助眾生，心地清淨，一塵不染，這個行叫『殊勝行』。雖然天天在用心，在思惟如何能令一切眾生得更殊勝的利益，決不為自己利益去著想，這叫方便智。
【不滯空有，度而無度，是入殊勝智。】
空、有兩邊不著，幫助眾生盡心盡力去做，心地清淨，一塵不染，決不為自己絲毫的利益受用，這是最殊勝的菩薩智慧。第六句：
【從諸佛教境界而生。根本智，依如來教，從真境生，無生生故。】
一定要依佛陀的教誨。從真實境界當中生起的智慧，這個智慧就是『根本智』。根本智，《般若經》上講「般若無知」，無知是根本智，這個話很難懂。依佛的教誨，斷盡一切妄想分別執著，使自己的心地清淨。清淨心如虛空，沒有絲毫染著；如明鏡，境界現在其中也不染著，如如不動，所以『無生生故』。
【後得智】
這是無所不知。
【亦從佛教生】
佛給我們講的一切經，這裡面是一切智，我們讀了之後認真學習，成就無所不知的圓滿智慧，這也是『從佛教生』。這個「佛教」比前面那個佛教意思更廣更深，包括一切菩薩、一切眾生，所現的境界相。我們心地清淨，接觸一切境界都生智慧，就像惠能所說的「心中常生智慧」，這是後得智。
【二智既生，則生菩薩。無有二智，非菩薩故。】
兩種智慧現前，這個人就是真菩薩。不一定受菩薩戒，不受菩薩戒也是菩薩；不但不受菩薩戒，不學佛他也稱菩薩。學佛受了菩薩戒，兩種智慧不生，不是菩薩。《金剛經》上說得很清楚，這是世尊自己講的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，「若菩薩」是什麼？受過菩薩戒的菩薩。受過菩薩戒的那些菩薩，還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，釋迦牟尼佛說，他不是菩薩，假菩薩，那不是真菩薩。真菩薩心地清淨，事相沒有，二智現前。第七：
【護持如來所有正法】
這個重要。
【正法即教理行果】
我在前面跟諸位說過，『教』是真誠的教誨，『理』是真實的道理，『行』是至善的行為，『果』是最高的享受，這是『正法』。
【邪徒亂正，教法毀壞】
特別是在末法時期。『徒』就是佛弟子。末法時期的佛弟子，四眾弟子都不遵守佛的教誨，都依自己的知見、依自己的邪知邪見，毀壞正法，叫『邪徒亂正』，所以『教法毀壞』。經典雖然還在世間，沒有人講，也沒有人懂，眾生得不到佛法真實的利益。所以真正覺悟的弟子，四眾弟子，無論在家、出家：
【立身護持】
我們要發心盡形壽來『護持』正法，依教奉行，勸導大眾教化眾生，這是我們的責任；不能懈怠，不敢放逸，抓緊時間，一時一刻都不放鬆。
【此即權智】
這就是後得智，就是無所不知。
【心冥至理，理法則全，此是實智。】
權實二智是相連的，雖然行菩薩道，自己依教修行、為人演說，這裡頭不能著相。一著相，一鞠躬、一起心動念，就錯了！你的心要冥合『至理』，「至理」是什麼？是法性，佛法裡面常講稱性；法性空寂靈明，要與法性念念相應，體性就圓滿。你在事上，無論是自己修學，或者是幫助別人，點點滴滴無一不圓滿，這是佛經常講的「大圓滿」。這就是『實智』。
【修行趣果，是護行果，則通權實。】
自己修行要證果，我們今天採取念佛法門，『果』就是往生不退成佛，這是自行得果。幫助一切眾生，沒有善根的，幫他種善根；有善根的，幫他增長；已經增長的，幫他成熟，這也是果。你度眾生，幫助別人也有果報，也有結果；這個果裡頭有權、有實。譬如幫助別人，幫助他念佛往生不退成佛，這是實；幫助他種阿彌陀佛的種子，這是權，幫助他認識這個法門、幫助他理解這個法門，這也是權。只要他這一生當中不能往生，你幫助他的都是權；他這一生真的念佛往生了，那是實，這是真正護法。無論在家、出家，無論我們是從事哪一個行業、某一種工作，過的是什麼樣生活方式，懂得這個道理，依照這個方法修學，真正護法。末後這一句：
【起大誓願不斷佛種】
這是大菩提心。
【下佛種子於眾生田。願盡生界化化不斷故。】
這是真實的菩提心，無上的菩提心。『佛種子』，最殊勝的無過於念阿彌陀佛，我們常常勸人念阿彌陀佛，就是在一切眾生八識田裡面『下佛種』。一切時、一切處，要有這個心、要有這個願，不捨一人，機會不能錯過。我們印了許許多多阿彌陀佛的小佛像，印了許多阿彌陀佛的貼紙，只要適當的地方，我們都可以貼起來，不要怕不恭敬。我也常講，有很多從事於工商業的同修們，你們常常做廣告，報紙上你們登的廣告，你在你廣告欄裡面，印一句「南無阿彌陀佛」，我相信不會多要錢，你的廣告效果會更有魅力，為什麼？佛菩薩加持，讓人家展開報紙一看，「南無阿彌陀佛」，佛號就印到他八識田裡頭去了。在電視上做廣告，也可以打成一個字幕，「南無阿彌陀佛」，收看的人，這都是印到心裡面去了。我們現在旅行，旅行我們用阿彌陀佛的貼紙，貼在行李箱子上。這一下飛機，你看看取行李的地方，大家都圍在那裡，我們不但有好標誌，一看就知道這是自己的行李；所有的人看到「阿彌陀佛」，他心裡頭也落個印象，你同飛機的人全部都度了，他被度了，他自己還不知道。常常有這個心，方便接引眾生，方便幫助一切眾生，把阿彌陀佛的名號印在他八識田中。
下面這個更了不起！『願盡生界』，「生」是眾生界；普賢菩薩是，眾生界無盡，菩薩度眾生的行願就無盡，永無疲厭，永無斷絕。盡法界、盡虛空界，要發這個大心、要立這個大願，廣度眾生。以真誠的愛心，無條件的布施，無私心的協助一切眾生，這是菩薩行；與會大眾都具足如是德行。下面第三段：
【明得位】
他們所得到的地位。
【從行願力，生如來家。清涼有四說：】
清涼大師給我們說了四條。第一：
【約菩提心家，初住發心，即名為生，生解家故。】
這是初住菩薩。初住是什麼樣子？《大乘起信論》裡面講的是初住，大乘起信，那一起信就是初住，《金剛經》上說的是初住，《楞嚴經》上所講的二十五圓通也是初住，是「發心住」。這一發心就生如來家，所以叫住；雖生如來家還很淺，『生解家故』，理透徹了；行沒有圓滿，理透徹了。解後起修，「信解行證」，你要修行，先要理解，你要走路，先要認識路，初住這才「生解」。好像我們要去旅行，現在還沒有動身，我們研究地圖，知道從哪裡走，怎麼走法，都準備好就緒了，這是初住位。
【約聖教家，是第四住，名生貴住，從聖教而得生故。】
前面講初住。『四住』菩薩叫『生貴住』，「貴」是尊貴，為什麼？因為他『從聖教而得生』，比前面解得更透徹，《金剛經》上所講「深解義趣」。諸位想想，深解如果沒有行，他怎麼能深解？這不可能；要深解一定要有行，解行相應，那個解才是深解。四住菩薩解行相應了，這是從聖教而生，所以叫『生聖教家』。第三：
【約理】
『理』是見性，體性。
【初地證如，為得生故。】
這是入如來境界，『如』是真如自性。第四：
【約無生忍家】
這更高了。
【八地以上，方為生故。】
他對於宇宙人生真相見到了、證得了，以前是聽佛說的，現在親自證得。證得什麼？一切法不生不滅，就是無生忍。「忍」這個字的意思是同意，我們今天講肯定，肯定、同意佛所講的一切法不生不滅。如果以《中觀》「八不」來說，「不常不斷、不來不去、不一不異」，他證得了，這不是解悟，是證悟；這個地位是八地以上，這是無生忍的菩薩。在《仁王經》裡面講的是七地，七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品；再往上面去叫「寂滅忍」，比這個更高。也有經上說：下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品等覺菩薩，上品圓教的佛果。末後做個總結：
【今約行願為因，生家為果。義通四種，正在後二。自分竟。】
自分到這個地方就講圓滿了，『自分竟』。由此可知，『行願』重要。「行願」前面是「信」，我們現在不但行願沒有，信心都不夠。我們真相信嗎？不見得。我們的信心是露水信心，禁不起考驗，水上的浮萍到處漂，沒根。要修道，第一要建立信心，沒有信心決定沒有行，也不會有願。淨宗法門「信願行」三個條件，缺一個都不能成就，信擺在第一位。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講「信」，講得很清楚、很透徹。第一個：要相信自己。相信自己有佛性，相信自己能斷煩惱，相信自己能往生成佛，你要相信。你對自己有懷疑，那就沒救，諸佛如來再慈悲也救不了你。第一要相信自己。第二：相信釋迦牟尼佛，為我們介紹西方極樂世界一定是真實的，佛不妄語。相信阿彌陀佛四十八願，我們將來臨命終時，佛一定來接引我們，這是阿彌陀佛本願裡所說的。要相信事實，要相信這個道理，要相信因，要相信果。我們具足信願行是因，往生極樂世界不退成佛是果。意思雖然講的這四種，『通四種』真正是在後面。我們如果以淨土經來講，那就是第四條，生到西方極樂世界都是無生法忍的菩薩，殊勝無比！這是其他法門裡頭很難成就的，在淨宗法門不難。「自分竟」，到這個地方正好是一個段落。今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位同修。