善財童子參學報告（二） （第三集） 1999/1/7 香港九龍 檔名：12-020-0003
諸位法師、諸位同學：大家好！
今天我們開始講到這一部經的序分。香港這個地區，佛法可以說是相當的殊勝，有許多法師、居士都在此地講經說法。我想同修們都聽得很多，對於經論也有相當的認識，所以跟諸位介紹這部大經，比其他地方要容易得多。序分是講六種成就。我們這一次主要的是採取清涼大師《四十華嚴疏》，裡面的段落大多數都依照清涼大師所分的，我們在這個講義裡面能夠看到，我們將它每一個段落裡面精彩的句子節錄下來，利用短短的時間介紹給大家。序分的第一段「總顯己聞」，就是經文：
【如是我聞】
四個字。我們都知道釋迦牟尼佛當年在世，雖然講經說法四十九年，他並沒有講稿，也沒有講義，都是隨問隨答而說出來的。那個時候也沒有記錄成為文字，而是釋迦牟尼佛圓寂之後，學生們感到老師一生所說的教誨都非常寶貴，如果不能流傳於後世，實在是太可惜了！所以學生們發心，就記憶所及寫成經本流通到後世，在佛法裡稱為「集結經藏」；集結的態度非常的嚴謹，這樣才能夠取信於後世。當年集結是請阿難尊者來複講，把釋迦牟尼佛過去講的經重複講一遍。阿難尊者要是用現代的話來講，他有特異功能，他是一個天才，記憶力超人，一生當中聽佛說過一遍，他永遠不會忘記，所以大家請他來複講。「如是我聞，一時佛在什麼地方，跟哪些人在一起」，這段話是阿難尊者說的，說明他是複講，不是他自己有能力說出來的。這種方式從阿難開始，一直到我們民國初年，清末民初佛門裡面培養講經說法的人才，都是用複講這個方式，這個方式用了幾千年，很有效果。
現在諸位常常聽到辦佛學院、辦培訓班，我們都在做，從前沒有過的。諸位在經典裡面，佛家的歷史裡面你們去看，找不到哪個地方說辦培訓班、辦佛學院，沒這個事情。歷代弘法人才怎麼培養出來的？老和尚講經，講完之後，聽眾之中、學生之中，有記憶力好的，理解力強的，第二天講小座，把老和尚昨天所講的重複再講一遍，用這種方法培養出人才。當然這種人才是要具備條件，第一個條件是德行，真正有修持，老和尚才准你複講，才提拔你從事於講經說法的工作；第二個條件，要有很好的記憶力，你聽一遍至少你要能夠講到八成，你才有能力接受訓練，沒有這個能力沒有法子培養你；第三還要有相當的理解力。具備這三個條件，這是佛家所謂的「法器」，老師一定會栽培你；如果你沒有這個能力，那就隨眾聽經。一直到我們現在這個時代，老一輩講經說法的，還都是這個老辦法培養出來的。
我在早年，大概是在七０年代，在此地講經遇到演培法師，我們一起在香港郊遊，包了一個巴士，他帶了不少年輕的出家人，我遇到，也陪他去玩一天。車上就談到講經說法這樁事情，他很感慨的說，他說：「我們這一代講經說法的人才，沒有一個是佛學院出身的。」他指著我，「包括你在內」；我們都是受古老的教學，複小座出身的。這個方法什麼人開端的？阿難尊者集結經藏開端的，所以這是佛門裡培養弘法人才，第一個祖師是阿難尊者，這是我們應當要曉得的。佛教教育是一個特殊教育，跟世間教育不相同，如果用世間教學的方法，用世間教育的框架，決定不能培養佛菩薩，只能培養世俗的佛學家，那個不管用的。所以我們聽到很多地方辦佛學院，甚至於辦佛教大學，為什麼人才出不來？道理就在此地。特殊教育一定要用特殊的方法，才能夠收到好的效果。最近兩、三年來，我們在新加坡辦培訓班都是用老辦法，經過這個方法訓練，這三年來大概能夠上台講經說法的年輕法師，將近有六十位，他們在中國大陸，在南洋各地方講經說法，知道這個效果很有效，也很願意學習。
今年新加坡居士林，司理李木源居士跟我商量；我們把培訓班擴大為佛學院。這個學院的名稱是「佛陀教育學院」，向新加坡政府教育部註冊，修學期限七年，招收高中畢業的學生，這是新加坡政府承認的，那是真的佛教大學。我們的課程跟一般大學不一樣，但是將來畢業拿到的文憑，跟一般大學是相等的，我們試著來做。我們構想當中，學生入學學一門、一部經論，七年就學一樣東西，希望畢業出來之後各個都是專家。譬如諸位曉得，佛門裡面好像是最容易、最簡單的《阿彌陀經》，如果學生選《阿彌陀經》，《阿彌陀經》也要學七年，七年怎麼學？方法很多。七年專攻《阿彌陀經》，畢業之後你就變成阿彌陀佛，你將來在全世界講《阿彌陀經》，權威，世界權威！這才叫做佛學院。如果佛學院裡還念世間這一些東西，那你何必到佛學院來念？所以每一個學生專攻一部經，或者是一部論，我們有很多方法幫助他、指導他，讓他在七年當中完成。所以我跟教育當局提到過。譬如你們一般大學，你們念醫科大學的，將來你們的目的是要作醫生；你們念法律的，將來會作律師、作法官。我這是佛學院，佛學院將來作什麼？作佛、作菩薩的。你要懂得我們教學目的何在，我們是訓練佛、訓練菩薩的，所以跟一般學校不一樣，課程也不一樣，教學方法、手段統統都不一樣，才能達到佛法教學的效果，這是一點點的常識，我們必須要懂得。這種教學方法是有根源的，不是我們設想的，不是我們自己發明的，是祖祖相傳，阿難尊者是第一個人。
他這一句話表明他上台是複講，完全講的是老師的東西，老師怎麼講，他就怎麼講。當時聽眾五百大阿羅漢，都是釋迦牟尼佛的學生，都曾經聽過世尊當年說法。阿難複講他們聽了都同意，阿難講得不錯，這才能通過、才可以記錄下來成為經典流傳後世。如果其中有一個人提出意見，「阿難尊者，你這句話好像不是釋迦牟尼佛說的」，這一句就刪掉。不像現在，多數人贊成就可以通過，集結經藏一個人不贊成都不能通過，必須全體都點頭、都同意才可以通過，所以集結經藏非常嚴謹，這樣才能夠取信於後世。『如是』就是指這部經。
【如是一部經義，我昔親從佛聞。】
是我阿難過去親自聽佛所說的，叫『我聞』；這個我是阿難尊者的自稱。這四個字在六種成就裡面，「如是」叫信成就；「我聞」是聞成就。《華嚴》上說得很好：
【佛法大海，信為能入，智為能度。】
世尊給我們說得太多了，浩如煙海。你怎樣才能夠進門？一定要相信。你怎樣才能得度？這個「度」用現在簡單的話來說，你如何能得到佛對你的幫助，幫助你在這一生當中所解決不了的問題。你要以智慧去接受佛的教誨，你就能得到佛的幫助，真正能解決世間人所不能解決的問題。底下簡單將「如是」這兩個字做個解釋，這個解釋都是清涼大師註解裡面所說的。
【真不違俗，名之為如。】
前面在經題裡面跟諸位報告過了，什麼是『真』？能生萬法的是真，能現萬法的是真；就是經題上的「大」字，大是代表「真如本性」，真心能生萬法，虛空法界、森羅萬象都是它生起的。前面曾經跟諸位報告過，宇宙從哪裡來的？一切萬法從哪裡來的？生命從哪裡來的？它有個根源，那個根源是「真」，在此地用這個字來作代表。『俗』是什麼？俗是所生，就是我們今天講的宇宙萬有、生滅、形形色色是所生。『真不違俗』，能生跟所生相應，不相違背，這叫『如』。用佛法的名詞來說，能生的是自性，是性，所生的是現相；「性如其相，相如其性」，這叫如。
這個意思如果還聽不明白，古大德有個比喻，所謂「以金作器，器器皆金」。黃金是世間人所喜愛的，我們用黃金比喻自性；黃金所製造成的成品，我們把它比喻作現相。我們用黃金造一尊佛像、我們也可以用這個黃金造一個小狗、小貓的像、造一個玩具，可以造無量無邊種的形相，它的體都是黃金；體是一個，能變的是一個，所變的形相無量無邊。在這個比喻當中我們很容易體會，金就是器，器就是金，從這個比喻裡面讓你去體會：性就是相，相就是性；性如其相，相如其性，這才叫如。所以「如」的意思很深很廣，釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是這個字，除了這樁事情之外，佛別無所說。下面說：
【俗順於真，稱之為是。】
森羅萬象都與體性相應，這就叫『是』。
【真俗不二，故稱如是。】
這兩個字擺在前面，說明了釋迦牟尼佛、諸菩薩以及一切祖師大德，為一切眾生講經說法，你要問他，他說的是什麼？「如是」而已。如是兩個字把佛法全部都包括了，你能懂得這個道理，這個道理在本經經題就是「大方廣」三個字，經題上跟諸位解釋過了。大是性體，方是現相，廣是作用，佛四十九年所說，不外乎這樁事情。所以他有理論的依據，他所說的是事實真相，我們從這個地方建立信心，這叫信成就。這個信不是盲目的，不是勉強的，因為他講的是事實真相，我們怎能不信？阿難尊者依照佛所說的，沒有敢加一絲毫自己的意見，我們對於尊者的複講，這樣我們也能相信，何況當時還有五百大阿羅漢給我們做證明。這是如是兩個字的淺說。
下面這個意思比較深一點，更深的意思我們就不說了。總而言之，我們以最短的時間，最少的言語，把這部經的經義介紹給諸位。幫助我們在日常生活當中，斷煩惱，長智慧，離苦得樂，使我們生活能夠更幸福、更美滿，這是我們學習佛法的真實受用。如果所說的對我們生活不相關，對我們生活沒有幫助，我們學習的，浪費時間、浪費精神，那是不值得的。所以我們本著這個原則，對於經論註解的取捨，我們取捨有個標準。下面說：
【如即真空，是即妙有。】
『空』加一個『真』，就不是一般的空。一般空，我們都認為空空無也，空是沒有的意思。佛法裡講的空，不當作「無」講，它「有」，所以叫真空。有為什麼叫空？因為我們的六根接觸不到，所以叫空。它真有，確實存在，眼睛看不見，耳也聽不見，鼻也聞不見，舌也嘗不到，乃至於你想都想不出來，所以就叫它做空。為什麼它不能當作「無」講？這個空能夠變「有」，能夠變現無量無邊的現相，十法界依正莊嚴都是這個空變現出來的，所以不能說它無，它會變成現相。諸位要曉得，能變的這個體是空寂，所變的現相哪裡會是真的？這個現相我們稱為有，在佛家叫妙有。「妙有非有，真空不空」，你才把事實真相看清楚了。底下講：
【真非有外】
真空決不是妙有之外，別有一個真空，那你就錯了。
【故空而非斷】
世間人講空是斷滅空，空是什麼都沒有，這叫斷滅。
【俗非空外】
『俗』是所有的現相，所有現相並沒有離開真空之外，別有這些現相。所以說：
【有而非常】
《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，就是說的這個意思；又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們眼前現相確確實實如是。相有體空，事有理空；體相、事理是一不是二，這叫妙法。我們學佛首先要把這個大前題，總綱領、總原則抓到，我們修學功夫就得力。所謂功夫得力，就是你在日常生活當中，你得自在、你得快樂、你得智慧，這叫得力。確確實實在我們整個生命當中改頭換面，用佛家的話來說，「超凡入聖」。從前我們是凡夫，現在搖身一變，變成佛菩薩。以前過的是凡夫苦惱的生活，現在所過的是高度智慧自在的生活，他怎麼會一樣？
為什麼許許多多的學佛人，得不到這個受用？沒有能掌握到這個總綱領、總原則。所以佛說經，任何一部經典一開端，都把這個總綱領、總原則告訴我們。前面跟諸位同修報告過，佛經的性質，它有四個部分，「教、理、行、果」。佛所說的，這是言教，記錄成文字，這是教科書。教學裡面含著有真實的道理，這是理。佛教給我們許許多多的方法，通過這些學習的方法，你可以徹底明白這個道理，這一部分叫行，方法是屬於行。末後講果，你通過學習，你得到真實的利益，這叫果。一部經具足這四條，一品經乃至於一段、一句、一字，都包含著四個意思，這才叫妙法。我們要怎樣得到妙法？佛祖也教給我們修學的態度，也有四條，「信、解、行、證」。你要信佛的教誨；你要解佛所講的道理，你要真懂、真的理解；你要依照佛所說的方法去修行；然後你才能證果，證果就是你得到這個教學真實殊勝的利益，你才能得到。所以佛法稱為妙法，道理就在此地。末後一條是：
【中論云，諸佛依二諦，為眾生說法。】
這是我們不能不知道的，這是佛說法的善巧方便。佛如何把理法、行法、果法，為我們說出？他依二諦；二諦就是真諦、俗諦。所謂俗諦是我們凡夫的常識，這個好懂，他這一講我們都懂。譬如說，佛講「種善因得善果」，這個說法我們都懂，「造惡業將來要受惡報」，這是隨順俗諦而說的。此地講的「如是」兩個字，我們就不太好懂，是隨順真諦而說的，這是隨順如來他的智慧、他的觀察，他見到宇宙人生的真相，我們沒有見到。隨順佛的知見來說，這是真諦；隨順我們凡夫的見解來講叫俗諦。所以一切經中，佛用的方法真俗圓融，這叫善巧方便；使我們能夠理解，能夠依照俗諦的說法悟入真諦。這是佛說法的方便，用現在話說，佛說法的方法、方式，讓我們凡夫也能夠入佛知見。這一段只介紹到此地，再看下面這段：
【一時，佛，在室羅筏城，逝多林給孤獨園，大莊嚴重閣。】
這一段經文，在六種成就裡頭有「時成就」；有主講的人，「主成就」；有「處所成就」，說了三樁事情。
【一時—時成就】
時間說『一時』，沒有記載年、月、日。我在初學佛的時候，讀佛經，對佛講的理論非常佩服，對阿難尊者我也很尊敬他。可是有一樁事情我很疑惑，阿難尊者的記憶力那麼樣好，怎麼會把時間給忘記了？哪年、哪月說的沒有把它記出來，含糊籠統說個一時，這是很遺憾的一樁事情；這是俗諦，我們凡夫境界。沒有想到佛依二諦說法，一時是依真諦，不是依俗諦。所以六種成就裡面，「如是」是依真諦，「我聞」是依俗諦，「一時」是依真諦，不是依俗諦，一時是對的。「一時」是什麼時候？給諸位說，你要證得一心，淨土宗《阿彌陀經》上講的「一心不亂」，你哪一天證得一心不亂，一時就現前了。現前是什麼境界？釋迦牟尼佛講這個經，這個時候還在，你可以親自參加這個法會，這是真的不是假的。
隋唐時代，天台宗的智者大師講《法華經》，他在講經的時候，不知不覺入定了，定中他親自參加釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他聽了一座。回來出定之後告訴人，世尊講《法華經》現在還沒有中斷，還在講，這就證明是「一時」。一時是活的，記載某年、某月、某日是死的，你永遠沒有機會再參與，一時我們有機會參與。諸位什麼時候得一心，一心相應，一切諸佛如來的講經法會都沒有散；佛講經這個法會無始無終，無在而無處不在。就像我們現在電視台播出來的頻道一樣，你只要有一個電視機，撥頻道影像就現前。什麼時候我們得一心，就好比我們得到電視機，我們就有這個能力，一切諸佛如來講經說法，你喜歡聽哪個，哪一個境界就現前。清涼大師在《華嚴》上告訴我們，這個經是一切諸佛塵說剎說、無間斷說，所以「一時」給我們帶來了無盡的希望，我們可以參加釋迦牟尼佛、參加諸佛如來親自說法，這才是真的。
【佛—主成就】
『佛』是講這部經的人，我們現在講是主講，主講人。「佛」是本師釋迦牟尼佛，這部經是他講的。
【在室羅筏城至莊嚴重閣—處所成就】
在什麼地方講的？《阿彌陀經》上講的舍衛國祇樹給孤獨園，這個經也在這個地方。也是在舍衛國，此地講「室羅筏城」，《彌陀經》上翻作舍衛國。祇樹給孤獨園，這裡翻成「逝多林給孤獨園」，跟《阿彌陀經》是在同一個地方。「大莊嚴重閣」。這簡單介紹一下，小註裡頭有三條。第一條：
【室羅筏，梵語。此云聞物，此城中多出賢智博達名聞之人物。】
這是中國人翻譯，翻譯成的意思是『聞』、『物』兩個意思。中國古人言語文字都喜歡簡單，所以它有四個字的標準，「簡、要、詳、明」，不像現在人說話很囉嗦。但是現在人你跟他簡單說，他不懂，不囉嗦不行！古人很忌諱囉嗦，愈簡單愈好，所以你看看用兩個字。「聞」是什麼意思？這個裡面，用現在的話說，知名度的人很多。當然有德行、有學問，一提起來大家都知道，知名度很高，像這樣的人很多，用一個「聞」字來說；從這個意思我們就明瞭，現在說這個地區文化水平很高，有學問、有德行的人很多。第二個「物」，這個地方經濟很發達，物產豐富。這兩個字，一個是講人事，一個是講物產，可見得這個地方是非常好的一個地區，印度首善之區；我們現在講的是文化經濟大城。印度那個時候許許多多小國家林立，也可以說舍衛國是文化經濟大國，這用兩個字就顯示出來。第二段：
【逝多林給孤獨園，即阿彌陀經中所說之祇樹給孤獨園】
這個故事不要講，講了太長，我想諸位同修多數都很熟悉。你們常常聽經，也常常看古今人的註解，這裡頭很長的一段故事。下面這條說：
【大莊嚴重閣，說法處。】
這是講堂，《彌陀經》上沒有說，《華嚴經》上特別提到，為什麼要提到？這是表法的意思，這是「說法處」。
【約所表】
它代表什麼意思？
【所證法界體無不周，故稱為大。】
可見得這個大，不一定它是講堂很大，它講堂再小，它表法的意思大，我們也稱它大，不在乎講堂大小，在乎它的表法。它代表什麼？代表法界、代表周遍時空，遍一切空間、遍一切時間；佛經裡面常講「周遍法界」。所謂「橫遍十方，豎窮三際」，這叫大。我們前面經題、品題裡面都跟諸位報告過了。
【德無不備，名曰莊嚴。】
『德』是講德用。釋迦牟尼佛，他的思想、他的言行、他的一舉一動，都是盡虛空、遍法界九法界眾生的好榜樣。所以我們今天的總題用的是，「學為人師，行為世範」。誰做到？釋迦牟尼佛圓圓滿滿的做到。師就是表率，範是模範，不是一個地區眾生的模範，不是一個國家眾生的模範，也不是我們這個地球眾生的模範，是盡虛空、遍法界所有一切眾生，都以佛為表率，以佛為榜樣，這是『德無不備』，這才叫真正的莊嚴。『莊嚴』用我們現在的話來說，「真善美慧」，具足這四個條件才叫莊嚴。我們今天的世間要講到莊嚴，四個字裡頭只講一個，美。真沒有，善沒有，慧也沒有，只說一個美，那個美還是假的，不是真的。真的美必須要具足真、善、慧，那個美才是真的美。佛法講得周全，講得完備。
【依體起用，二智重成，故名樓閣。】
『樓閣』表什麼意思？這我們才懂得了；從體起用，體空寂沒有現相，樓閣有現相。所以諸位見到佛教的建築，一個道場建築最主要的是大雄寶殿，這最主要的建築。就像北京故宮，北京故宮最重要的建築是太和殿；佛家的大雄寶殿供養釋迦牟尼佛的。你一看這個殿，外面看兩層，兩層叫樓閣。裡面是一層，裡面一層代表什麼？代表一真。外面兩層代表真俗，真俗二諦；裡面一層，真俗不二，真俗圓融，表這個意思；叫你看到這個建築，你就入佛的境界，所以這叫樓閣。為什麼？《華嚴經》所說的就是真俗二諦，圓融自在，所以講堂用這個形式。佛家不但是佛菩薩的塑像，雕塑、美術、音樂，樣樣都是表法的，代表很深教學的義趣。
譬如諸位同修見到的佛像很多，你們看到阿彌陀佛像是站的，為什麼是站的？表接引眾生，這是接引相。大多數佛菩薩的像都是坐著，我們前面這裡供的是釋迦牟尼佛，你看這個像是坐著。這種姿態代表什麼？代表禪定、代表智慧，定是體，從體起用就是智慧。『二智』是根本智跟後得智，《般若經》上講的，什麼叫根本智？根本智實在講就是清淨心，所謂是般若無知，無知是根本智；它起作用的時候是無所不知，無所不知是後得智，是權智。這兩層是表這個意思，表這兩種智；佛這個姿態就是表這個意思。
「坐禪」，這在佛法，無論哪一個宗派、無論哪一個法門，都是最重要的修學綱領。這樣說起來，你是不是需要每天去坐禪？你要學這個樣子，不行！你得不到禪定；佛是表示這個樣子，告訴你坐禪很要緊。六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們講的，什麼叫坐禪？坐禪不是形式，所謂「坐」是如如不動叫坐，不是真的叫你坐在那裡，而是你六根接觸外面六塵境界，你的心能保持如如不動，那你是真的在坐法座。「禪」是什麼意思？禪是外不動心。就是《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」；如如不動是坐，不取於相是禪，這叫坐禪。坐禪到哪裡去坐？到百貨公司去坐，逛一圈，你在那裡修禪定、在那裡坐禪，沒有動心，看到琳瑯滿目沒有動心，你心在哪裡坐；坐是表不動的意思，不是身不動，是心不動，身不動不管事，沒用處，要心不動。
「禪」用現在的話講，不受外面境界的誘惑，不管你是什麼五花八門，我決定不受誘惑，不著相、不取相。你不受外面境界誘惑，禪功深；你在花花世界裡頭如如不動，你定功深，是這麼個意思。不是真的叫你天天去面壁，盤腿面壁，那好了，釋迦牟尼佛天天盤腿面壁，我們一句佛法也聽不到。世尊當年在世到處奔波講經說法，忙得不亦樂乎，他在禪定當中，所謂是「那伽常在定，無有不定時」，所以一定要懂得禪定真正的意思。你可不能搞錯了，盤起腿來面壁，什麼事都不幹，那人家講學佛是消極，學佛是社會上的寄生蟲，人家瞧不起；是我們把佛講的這個話誤會了，沒有真正理解。佛法非常活潑、非常自在，對社會是最大的貢獻，哪裡說是什麼事都不做，做得比人多，比別人圓滿，比別人究竟。所以「大莊嚴重閣」表這個意思，它所表的也就是佛所要說的。第三段講：
【眾成就】
《華嚴》氣派的確不同，出席的大眾非常踴躍，而且不同凡響。我們在這裡面也分成幾個段落來介紹。第一個是「集意」。清涼大師分為十段，我把它節錄成五段，因為有很多段落很繁瑣，我們可以不必知道，重要的意思一定要提出來給諸位報告。第一段是：
【集意】
這些大眾來參加這個法會，意義何在？清涼大師給我們說出十條。第一個是：
【為影響為主伴故】
這樣殊勝重要的教學，如果聽眾少，得利益的人就少。所以諸佛如來、諸大菩薩來參加這個法會做影響眾。這個法門過去有沒有聽過？聽過；有沒有學過？學過；有沒有證得？幾乎都證得了。他們各個都能講，決不比釋迦牟尼佛差，為什麼也來聽經？做影響眾，讓大家一看，這些人都來聽了，那大概一定不錯，我們趕快去聽，意思在這個地方。今天在我們道場，你們大家所尊敬的暢懷老法師坐在前面，他是影響眾。大家一看，暢懷老法師來聽經，大概講得不差，道理在此地。這些諸佛菩薩、法身大士來參加這個法會，是為影響眾、為主伴故。佛法諸位要知道，盡虛空、遍法界是一個整體，好像演戲表演，我們這是一個劇團，盡虛空、遍法界我們是一個劇團。今天唱這台戲，哪一個唱主角，不定的，任何一個人都可以唱主角。你唱主角，我們大家唱配角；明天他唱主角，我們大家做他的配角；哪一天我唱主角，你們大家做我的配角，就是這樣的，天天在演戲。所以諸佛應化在世間叫遊戲神通，建立道場叫水月道場，講經說法叫空華佛事，字字句句都教我們覺悟。我們看到這個形相、聽到音聲、接觸場面，都能幫助你覺悟，幫助大家破迷開悟、離苦得樂，他是來做影響眾的。第二：
【為輔翼常隨從故】
輔助主講的這個人，也就是說我們當配角，輔助主角，我們來做陪襯，來做隨從。在舞台上表演，諸位曉得，學生唱主角，老師跑龍套，站在旁邊，常有的。在佛門裡面，菩薩講經說法，佛也跑龍套，佛也當隨從，這個例子很多很多，不勝枚舉；可見得佛法是平等法。決不是說成佛了，我高高在上，你是我的學生，走到哪裡，你一定跟在我後面，不是的，看什麼場面，誰當主角，誰去扮演，這叫平等法。第三：
【為守護佛世尊故】
守護就是護持，我們現在講保護。道場，佛的智慧圓滿、福德很大，當然不會有魔王外道來干擾，決定不會。可是佛的學生，要為眾生說法，沒有佛那樣的智慧、也沒有佛那樣的福報，免不了有一些魔來干擾，這時候怎麼辦？諸佛菩薩來當護法，來守護道場。所以在古時候寺院叢林裡面，許許多多的執事都是佛菩薩應化的。譬如往年國清寺的寒山、拾得，在那個時候誰認識他們，這兩個人在寺院裡幹什麼工作？廚房打雜。他是什麼身分？文殊菩薩、普賢菩薩，在廚房打雜；豐干和尚在那裡舂米，豐干和尚是阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛在廚房舂米、文殊菩薩在打雜，供養他的徒子徒孫，徒子徒孫在那裡享受，老祖宗在那裡服務。世法如是，佛法也不例外！世法，作祖父母對孫子輩很疼愛，照顧無微不至；諸佛菩薩對我們初學的人，也像祖父輩一樣照顧得很周到。我們凡夫不認識，有的時候還要責備他，不稱心、不如意，還要罵他幾句，哪裡曉得他是佛菩薩化身來的。這是守護佛世尊。第四：
【為莊嚴菩提場故】
真正的莊嚴，是這個道場有道德的人多、有學問的人多、有修持的人多，這叫真正莊嚴。不在乎裝潢之美，裝潢得很美，富麗堂皇那不是真正莊嚴，真正莊嚴要看你這裡面有沒有真正修行人，有沒有真正證果的人。當然凡夫做不到，佛菩薩來充當，所以他們為莊嚴道場來的。第五：
【為供養佛菩薩故】
這個供養不是金錢供養，不是財物供養，是依教修行供養。他來給大家做榜樣、做模範，他認真帶頭在修行，所以這是法供養。供養初學的菩薩，為初學的菩薩做榜樣。第六：
【為發起此法門故】
他們來當發起眾。佛是師道，師道必須尊嚴，所謂是「只聞來學，未聞往教」。可是我們初學的學生遇到好老師，我們有很多疑問，問不出來，不知道怎麼問，往往在善知識面前當面錯過，你說這多可惜！諸佛與大菩薩知道，你不會問，我代你問，你的疑問我都知道。他故意裝不知道向佛請教，這一問一答，我們在旁邊一聽，恍然大悟；他問的，正是我要知道，他來代替我們。這個叫發起這個法門，《華嚴經》裡面包含著無量的法門。第七：
【為聞法獲勝益故】
都是做模範、做榜樣。殊勝的利益從哪裡得來的？聞法。過去我也曾經聽到有一些法師們說，這都是講經的老法師，非常感嘆的說，「許多道場做法會人山人海，熱鬧非凡，講經，聽經的沒幾個」，非常感慨！大家只知道拜懺、做法會求福。你能求得到嗎？你是迷惑顛倒。如果真有效果，你每一次都去求，真的都得到，都求到，每一個人去求每一個人都得到，那叫靈，靈驗。一百個人求只有一個人得到，他得到那個福不是求的。如果是求的話，一百個人求一百個人統統得到，那就是真的，我們可以相信。一百個人求，只有少數人得到，我不相信那是真的。用這種方法，沒有法子求到的。能不能求到？能，「佛氏門中，有求必應」，你要懂得理論、要懂得方法，如理如法的求，你就能得到。求成佛都可以得到，何況世間這些小事，哪有得不到的！什麼人會求？通達教理的人會求。為什麼？他明白道理、他懂得方法，如理如法有求必應。
我學佛四十七年了，我算是很幸運，一開始學佛就認識章嘉大師，章嘉大師就把這個方法傳授給我，我對他有信心。我這四十七年跟諸位同修說，有求必應，所以我對佛法深信不疑；你們求都沒有感應，我求有感應。早年學經教，我所需要的是經書，經書很難得，心裡面想求哪一部書，在我記憶當中，最長的時間六個月，這個書我就會得到；快的，大概一個月就會得到，心裡一動念頭，想找這部書就會有機會遇到，有求必應。那個時候我在台灣，此地智開法師幫我的忙很大很大，我今天有這點成就，感激他的恩德。那時我們剛剛出家，窮和尚，沒有錢，請經書，沒有錢請，智開法師很大方，我要的書先寄給我，你什麼時候有錢，什麼時候給我寄來，我得到這麼大的方便。我記得最長的一部東西，就是《中觀論疏》，六個月之後，智開法師找到給我寄來，六個月最長的。通常我要什麼東西，他替我找，大概一、兩月就寄給我了。我們所求的是如理如法，是我真正需要的，佛菩薩幫忙，有求必應。
也有一些同修求，求不應。我有一年在台灣講《地藏經》，在台北市法華寺講《地藏經》，有一位法師，聽了我講「佛氏門中，有求必應」，我下座之後找我，「法師，你講的話靠不住」，「怎麼靠不住？」「我求一個電冰箱，求了三年都求不到」，我問他，「你寶剎住多少眾」？他說：「就是我一個人。」我說：「一個人何必要電冰箱，佛菩薩當然不會送給你，為什麼？沒有必要，真正有必要，有求必應。」所以佛菩薩決不會增長眾生的貪瞋痴慢，所以你求的東西要是如理如法才有感應，不合理的，那個要求佛菩薩不會答應。你求名聞利養、求升官發財，靠不住！我們出家人，出家人我們要經書、我們要修道、我們要弘法，這是本分；本分那佛一定幫忙。
我在一九六一年打了個妄想，念佛堂要像蓮花一樣，圓圓滿滿的，圓形的，我還畫了一個圖，寫在筆記本裡頭，一九六一年，妄想！現在在新加坡居士林，李木源居士他說：「法師，你這個妄想我們要落實、要兌現。」他要在那裡建彌陀村，建一個圓形的念佛堂，這個圓形的念佛堂直徑四十米，念佛堂裡面可以容納一個足球場，旁邊蓋四百多間寮房，做彌陀村。他說我的妄想他要去落實。好吧！你既然願意去落實，你去落實去。我打妄想，沒想到會兌現，沒有想到在新加坡兌現了；這是三寶威神加持，不是我們人力，人力做不到。新加坡這個地方因緣具足，人力、物力、財力集中，念佛的人一天比一天多，進念佛堂念佛都不想出來，所以才有這個感應。那個念佛堂的，現在人講磁場，我們中國人講氣氛，不可思議，說不出來，必須自己進入念佛堂念上兩、三天，你就親自體驗到了。可是我說過很多次，我們的念佛堂有諸佛菩薩在裡面念佛，如果不是諸佛菩薩在裡面給我們做影響眾、給我們做示範，決定不可能有這樣好的機緣。
將來彌陀村建好，我們希望道場，這個功德箱沒有，不要給人有壓力，一進到這裡就要出錢，嚇得他不敢來了，一律取消，不收一分錢，歡迎你到這邊念佛，到這邊念佛，衣食住行四事供養，常住供養你。常住錢從哪裡來？我們老闆是阿彌陀佛，阿彌陀佛有福報，我們怕什麼？我們替阿彌陀佛做小工，替他服務。你不支援我們就不辦，我們就停辦；你大力的支援，我們就拼命做，我們是這麼一個念頭。深信佛法、深信諸佛如來本願威神的加持，我們有這個信心。現在全世界經濟蕭條，東南亞尤甚。我們建彌陀村，建念佛堂，新加坡的錢需要五千萬，很大的一個數字，化緣到哪裡去化？居然這個錢籌得差不多了。所以新加坡政府都震動了，在這個時期籌款這麼難，你們要做這個事業，居然這筆款子就能夠籌足，這是人民支持，那政府當然支持，政府要順從民意，政府熱烈支持，這是政府開明，有智慧。你們短短時間籌這麼大的一筆資金，這是人民的樂意，所以政府一定要順人心。這個道場建好之後，我們不敢講絕後，的確是空前，是現代第一念佛道場。
將來裡面可以住一千兩百人，我們有四百多個寮房，每一個寮房都有套房，一個寮房住三個人，就可以住一千兩百多人，常住在裡面，只有一個條件，老實念佛。所以它不是養老的，你到裡頭要念佛，不念佛我們不供養你；你去念佛，我們把你當佛看待。你到這個道場是去作佛的，將來要往生不退作佛。我們供養你，是供養一尊佛，最真誠恭敬心來供養你，你一定要真正發心去作佛。所以有人說，不作佛，他到那裡貪圖享受，那怎麼辦？不要緊，我們也不要去理會他，為什麼？有護法神找他麻煩，去懲罰他，我們還可以做好人，所以這個道場真有護法神。現在念佛，每一堂念佛都有十幾位出家人帶領，其中有一位年輕的出家人偷懶，缺課，想到寮房去睡覺。大概躺在床上十分鐘，護法神來了，用鐵棒夾他的腳，他就喊救命；趕緊起來到念佛堂去念佛，乖乖的以後一堂課不敢缺了。所以護法神我曉得找了兩個人的麻煩，一個是在家居士，一個是出家眾，由護法神管理，我們不要問。你是假的念佛，護法神找你麻煩，懲罰你。所以我們只要心正、行正，一切為佛法，一切為眾生，這個事業就一帆風順，有求必應。這是講為聞法獲勝益，殊勝的利益。
所以將來念佛堂，念佛的同修每一天二十四小時不中斷的念佛。我們採取諦閑老和尚的教訓，你念累了，你到寮房去休息，休息好了，趕緊到念佛堂念佛。所以我們將來這四百多個房間，我們寮房的門是做玻璃門，外面可以看得進去，怕你偷懶，你在那裡睡懶覺，我們有巡寮的人一看，睡懶覺不行！而且休息的時候一定穿海青，海青不脫，這是警覺心；你去休息，休息好了，趕緊到念佛堂念佛。我們互相警策，互相勉勵，要真正用功。每天聽經兩個小時，聽經，我們念佛堂四周有大螢幕，就在念佛堂止靜坐下來聽經。每天聽經兩小時，念佛不中斷，二十四小時日夜不中斷；就是你累了可以去休息，休息好了趕緊接著念，我們要真幹。歡迎全世界念佛的同修都到那邊去念佛，我們建立第一個道場，希望將來這樣的道場，在全世界每一個地區到處都有，這個世界就變成念佛的世界。第八：
【為表法顯深理故】
諸佛如來示現，像《華嚴經》上示現種種不同的身分，男女老少、各行各業，這些人都是法身大士，都是諸佛如來，參與這個法會表示證入甚深法界。如果沒有這些人，怎麼能顯示出佛說法的深度、佛說法的深廣，用他們來代表。第九：
【為順證說不虛故】
上隨順法性，這隨順理，下隨順眾生；也可以說上隨順諸佛之所說，下隨順眾生之所聞，真實不虛。末後一條：
【為翻顯法不共故】
這是顯示出前面所說的是一法，這裡面所講的是多法，「一即是多，多即是一」，共中有不共，不共中有共同，這是不可思議的境界。所以我們在華嚴會上，看到參與的這些法身大士，他們所現的形相，是各個不同的族群、各個不同的社團，種類複雜、種類之多不可思議，這是顯示出眾生法界，十法界、六道裡面這些眾生的相狀。為什麼顯示這種相狀？意思就是告訴我們，如來無比殊勝的華嚴法會，一切異類眾生都有能力參加。我想有一些同修可能聽說過，能參與華嚴法會皆是法身大士，如果不是法身大士，這個大會在現前，凡夫不見不聞。這一會是世尊在定中所說的，聲聞、緣覺不見不聞，為什麼有這麼多異類的團體參加？清涼大師跟我們說得好，當機有兩種：一種人是法身大士，這個大家知道的；另外一種人叫大心凡夫。我們聽到這一句，我們就很興奮起來了，我們是凡夫，只要發大心，你就有資格參加這個法會；換句話說，你只要有大心，你就有資格學《華嚴》。
什麼是大心？起心動念我們要想到虛空法界一切眾生，不可以為自己想，為自己想、為我的家庭想、為我團體想、為我國家想、為我們這個世界想，心量太小了，這不是大心凡夫。大的標準是盡虛空遍法界，你要這樣想才行！所以我們在新加坡很難得，遇到李木源，真的是同志、同學，難得他有這個心量。我們建彌陀村、我們建念佛堂，是給虛空法界一切眾生建立的，不是我這個地區的，不是我這個國家的，也不是我這個世界的，盡虛空遍法界，這就是大心凡夫。因為你有這麼大的心，所以虛空法界、他方諸佛國土，佛也到念佛堂念佛，菩薩也到念佛堂念佛。如果你要說，這個念佛堂是我們新加坡念佛堂的，那好了！其他諸佛菩薩都不來了，為什麼？是你的念佛堂，這一點要懂得。你開放，你開放到多少尺度，我們這個開放是虛空法界，所以諸佛菩薩到這個地方來念佛，龍天護法到這個地方來守護。怎麼把他們找來的？感應而來的。你的心量大才行，決定沒有自己，只有眾生沒有自己，只有佛法沒有自己，你才能感應道交，才能真正做到有求必應。
我這個妄想六一年打的，三十多年了。為什麼早不成就？早，心量雖然是放開了，沒有達到虛空法界，沒有達到這麼大。一直到現在，心量擴展到虛空法界，所以感應現前。從前章嘉大師告訴我，你有求願不能現前、不能兌現，是你自己有障礙，我們不知道障礙在哪裡？你能把障礙消除，感應就現前。所以我們才懂得，《華嚴經》上懂得的；心量小不行！所以這一次《華嚴經》的因緣也現前。我修學佛法，一接觸佛法對《華嚴》就很喜歡，這大概是宿世因緣。我請到的佛經，第一部是《華嚴經疏鈔》，也是在智開法師那裡請得的，這是華嚴經會印的，線裝本四十冊，這在四十多年前。我記得我請這套書，那個時候台灣錢是一千塊，很貴重！我把它當作至寶，常常看，不敢在上面做記號，不敢圈點，唯恐把書損壞了。現在印刷術發達，我把這部書送給佛陀教育基金會，他們給我影印出來，影印還照原來本子這麼大，字大好看，印了一千套。《合論》印了一千套，非常可惜，他給我做成平裝本。這是當時我大意，我是希望用精裝本沒有交代他們，他們給我印成平裝本，精裝本保存比較久，翻閱不容易損壞。所以我又囑咐基金會重新再給我印精裝本，給我印三千套。
清涼大師的《註疏》註得真好，華嚴菩薩再來的。這一次我們講解《華嚴》，主要就是參考清涼大師的《註疏》，我們說得很詳細，完全落實在生活上，落實在日常工作上，落實在日常應酬上，處事待人接物，如何學習《華嚴》；換句話說，學《華嚴》就是學佛菩薩的過日子，學佛菩薩的生活。否則的話，這經就變成玄談，那我們學了沒有意義、沒有用處，聽眾當然就少了，學了沒用；學了馬上就有用，來學的人就愈來愈多。這個集結的意義，我們懂得了，我們要學習。末後這一句：
【非唯證信，證信但是傳法意故。】
所以他們來，實在講不是僅僅為證信，證信當然也是其中理由之一，理由很多、很深、很廣。我們看第二段：
【集因】
這是說什麼因緣他來集會。佛家常講「佛不度無緣之人」，佛度眾生，眾生跟佛都有很深厚的因緣，如果沒有深厚的因緣，怎麼能夠聚集在一會？因緣裡面也講了十條。第一個是：
【曾與如來同集善根】
我們過去生中不是沒有學過佛，不是沒有修行過。無量劫來生生世世，我們曾經學過佛，曾經聞法、曾經修行；只是自己懈怠、懶散，沒有認真幹。可是我們同參道友裡面有認真修學的，他們作佛了，他們作菩薩了，我們還作凡夫。今天他們成佛說法，我過去世跟他有緣，他講經說法我特別歡喜，我很樂意來捧場，我很樂意來聞法，跟他有緣，沒有緣那怎麼行？所以第一個是你與他有緣，因此結緣很重要。我學講經，我學會結緣，這是過去李老師傳授給我的。你講經法緣殊勝，將來成佛度生眾多，都是在因地上結法緣。
我們到一個道場，到一個地方，特別是到個道場，舉這個例子來說，道場有供佛，我們進這個道場一定是先拜佛，拜佛拜三拜。我的三拜跟大家的三拜不一樣，你們拜三拜，磕三個頭，糊裡糊塗磕了，不知道磕的是什麼？不知道；我這三拜有意義，清清楚楚、明明白白。第一拜，我跟這個道場有緣，希望將來我有機會到這個道場來講經，我有這個求願；第二拜，我跟這個道場住持、常住法師結緣，他們將來歡喜來邀請我；第三拜，我希求跟這個道場所有信徒有緣，我來講經，大家都來聽。我這三個頭不白磕，不結緣怎麼行！一定要懂得結緣。
我在新加坡，過去演培法師找我，請我吃飯。「法師，今天為什麼請我吃飯？」「我有一個問題向你請教」。什麼問題？我不敢當，他是前輩，我們是晚輩。他說：「你講經的法緣很勝，聽眾很多，你教教我，你這法緣從哪裡來的？」我聽了這個，「這個沒有別的，結緣！」他說怎麼結？「布施」。聽到這個他就搖頭，感覺得很困難。我每到一個地方講經，人沒有到，結緣的經書、法物統統都到了，完全免費，隨人家拿，你拿得愈多愈好，而且我們所有的東西沒有版權，隨大家翻印。還有人聽說國內、台灣都有，開了店專門賣我的東西，生意還不錯。人家都說：「法師，你的東西人家拿去賣。」我說：「很好，他可以養家活口，只要有人買就是好事。」沒有版權，所以法緣殊勝。我說：演公，你的書後頭都有「版權所有，翻印必究」，你的法緣不如我。他點點頭笑笑，沒錯！
廣結法緣，愈施愈多，不要怕！我這個人前世修慧不修福，所以有一點智慧，一點福報都沒有。所以在學佛期間是苦不堪言，過的那個日子是別人都過不下去的。大家曉得我一天吃一餐，人家問我，「你不錯，你很難得，修行功夫」。我說：我哪裡不錯，我沒得吃，我要有得吃，我一天願意吃五餐，沒有錢吃飯，一天只能維持一餐。我給人說老實話，我這個不是功夫，不是修行，我是沒得吃，你要布施給我，我一天吃五餐；所以說非常非常的清苦。可是我相信老師的話，我依教奉行。這些年來，有了這麼一點福報，是這一生當中修的，所以人家供養我的，我趕快就布施掉，我印經布施，這是學印光法師，絕不留下來；因為我知道佛家的因果可怕。我將來往生成佛，你們對我的布施，那都有福了。如果萬一我不能往生還搞六道輪迴，那個可怕，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，我接受這麼多供養，將來還債還得了。我現在統統布施掉，有人替我代還，我就不要還了，所以我有一點智慧，我處理得很妥當。這個手來了，那個手我就布施出去，將來還，你還他的就行了，我沒事。
所以我們懂得這個道理，知道自己怎麼作法。我們也證明佛所講的，財富是果報，財布施是因緣，有因必有果，愈施愈多，不施那你辦事就很困難了。所以我們做的是財布施、法布施、無畏布施，我們得到的果報。物質生活不缺乏，這是財布施的果報。講經說法不必準備，怎麼講出來？看大家的眼睛講，我沒有講稿，我沒有準備，我所講的是看你們的表情，所以很活潑，法布施的果報。你看我身體健康，我今年七十三歲，去檢查身體沒有一點毛病，從這個台上我跳下來沒有問題，無畏布施的果報。所以你能修這三種布施，一定得三種善果，因果報應我把它證明了，真實不虛，一點都不假。今天這一會時間到了，我們就講到此地。「集因」，我們下一個月也有三天，這邊同修找我，要我每一個月來講三天，好，我答應大家，下一次我們接著再講，謝謝大家。