四十華嚴觀自在章 （第二十一集） 檔名：12-002-0021
第十一行，倒數第六行：
經【此皆我昔所修行。願度無量群生眾。勇猛精勤無退轉。令其所作皆成就。】
向下這三首偈是「總結成益」，觀音菩薩開示到這三首偈，關於開示的這一部分就圓滿了。這一首是總結前面所說的功德利益，由前面的經文、偈頌，我們能夠看出，觀世音菩薩他在因地中，以及果後示現菩薩道位中是如何的修行、修哪些行門。實在講是廣大無邊，無所不包，經文裡面所講的，可以說是略舉大概，這是我們應該要曉得的。句句話都是綱領，而不可以執著觀音菩薩講哪一句是說某一樁事，要記住是說某一類的事，這樣才能夠見到菩薩的大慈大悲。所修種種行門，其目的是『願度無量群生眾』，目的是在度眾生；換句話說，每一個行門都是為眾生而修的。菩薩身心清淨，正像《金剛經》所講的，「不取於相，如如不動」，這是一般人所做不到的。
我們凡夫發心，為眾生謀求利益，可是時有退轉的。譬如說你一心一意去幫助別人，別人不但不領情，而且發生誤會了，這個時候還繼不繼續做？一定退轉。或者你看到這樁事情對眾生有殊勝的功德利益，而這個眾生迷惑無知，他並不以為然，這個時候你要不要退轉？所以在我們娑婆世界，有無量的因緣使我們退轉，如果沒有大智、沒有大悲，不退轉是很不容易做到的。這一點我們應當向觀世音菩薩學習，無論遭遇什麼樣的挫折，遇到什麼樣的逆因緣，都能像觀音菩薩一樣不退轉。修學的方法，當我們遇到逆境、遇到逆緣的時候，稍稍有一點退轉的意思，經上叫我們常念觀世音菩薩。你念觀世音菩薩的聖號，就要想到觀世音菩薩，勇猛精進，無有退轉，我們立刻就要生效法菩薩之心，不應該退轉。
『令其所作皆成就』，唯有不退轉才能成就。再給諸位說，一切退轉的因緣，在佛法裡面講，叫做魔障。你要想修行成道，魔就用種種的因緣來障礙你，不叫你成就。魔障，佛在《楞嚴經》裡面給我們說出有五十種，這五十種每一種裡面都是無量無邊。俗話常說「道高一尺，魔高一丈」，所以魔障可以說是盡虛空遍法界處處皆是。如果我們說修行沒有魔障，說老實話，沒有魔障也就不能成就。諸佛菩薩的成就，就是在魔障裡面歷練而成功的。魔障像一個煉鋼的爐子一樣，大冶爐（煉鋼的），禁不起磨鍊的，一入這個爐子就燒成灰了，就沒有了。你要是真正是鋼，那是愈煉愈精。看看你究竟是個鋼，還是個廢鐵？自己如果是金剛，禁得起考驗，禁得起種種的折磨。煉鋼爐對於金剛是無上的功德，是增上緣。而對於那些渣滓，那就是真正是逆增上緣，不是順的增上緣。
由此可知，修行成敗是在自己，並不在魔境。一個真正有志氣的人，什麼境界不如意，先到那個境界去，為什麼？容易成就。哪一個境界是事事都順心，這個境界縱然有成就，很緩慢。所以佛在經上跟我們說，娑婆世界修行一天，這個功德等於極樂世界的一百年。為什麼？娑婆世界的業緣強大，極樂世界沒有。在極樂世界修行一百年，只能夠等於娑婆世界修行一天，所以我們應當要能體會得到。這麼說來，我們今天在娑婆世界，有什麼不好。真正發心，是勇猛精進的，那實在講是大好的機緣。我們今天在西方極樂世界，要修行成果，一定要按部就班，無法躐等。可是今天在娑婆世界情形就不同了，我們有辦法超越西方極樂世界，在品位上超越。可以在這一生修學當中，而往生西方最高的品位，上品上生能夠辦得到，到極樂世界辦不到，那是慢慢一級一級往上升。
問題就在我們自己，我們自己修行如不如法？這是關鍵之所在。什麼叫做法？什麼叫做如法？所謂法是佛所講的了義的方法，佛經明明白白告訴我們，依了義不依不了義。什麼叫了義經、什麼叫不了義經？這是我們必須要辨別的。不了義經是漸修的法門，按部就班，慢慢來，一步一步來的法門，了義經是頓超法門。也許我們要問，像我們這樣能頓超得了嗎？能！人人都可以頓超，頓超的條件是要你放得下，是要你看得開。看得破、放得下，頓超的條件就具備。看不破、放不下，這才學不了義的經典。不了義的經典，也有好處，也有成就。可是我們今天最大的困難，是既看不破又放不下；換句話說，沒有具備頓超的條件，而又不肯按部就班，照不了義的方法修行，苦就苦在這裡。這個搞法，搞了一輩子，一事無成，必然是空過了這一生。諸位想想，這多麼可惜！
不能頓超，就要覺悟，要老老實實漸修。漸修的法門，必須要從五乘佛法，從人乘修起。先學著做人，由人乘提升到天乘，由天乘提升到聲聞、緣覺、菩薩，按著這個順序學，這叫漸修的法門。佛給我們說，時間是三大阿僧祇劫，才能成佛。三大阿僧祇劫成的那個佛，在圓教裡面的斷證上來說，只相當於圓教初住的地位。天台家說明藏教佛（也叫做藏頭佛），三大阿僧祇劫修成的，要到圓教圓滿的地位，無量劫。昨天也跟諸位說明，以《華嚴》的教義，「念劫圓融」。不會的，一念化為無量劫；會了的，無量劫能夠融攝在一念之中。所以時間是不定法，這一點我們也要明瞭，然後才談得上修行，才真正有成就。我們展開經典，諸佛菩薩、歷代祖師，對我們每一位同修，都有殷切的期望，希望我們快快成佛，希望我們能續佛慧命，普度眾生。我們要不辜負佛祖的期望，就得要首先了解佛法，接著依教奉行，才不辜負佛祖殷切的期望。再看底下兩首：
經【若有如應觀我身。令其應念咸皆見。或有樂聞我說法。令聞妙法量無邊。】
前面兩句是見行，眾生有感，佛菩薩就有應。你想見觀音菩薩，觀音菩薩就示現讓你見到；你想聽觀音菩薩說法，菩薩也能教你聽到無量無邊的妙法。這正是前面所講的感應道交，所謂千處祈求千處應，有求必應。感應道交，在前面曾經給諸位介紹過，清涼大師註解裡面，註得非常之詳細。《法華經》本跡感應妙，也跟諸位討論過，但是這些都是略略說一些，如果詳細的說，實在是說不盡。佛經提出四大綱領，顯機顯應，顯機冥應，冥機冥應，冥機顯應，說出這四大類。明瞭這四類的感應，才知道諸佛菩薩常在我們身邊，諸佛菩薩沒有離開我們。你修善，積功累德，諸佛菩薩保佑你，沒有離開你。你就是造惡，諸佛菩薩也沒有離開你。這四句觀世音菩薩自己說的，我們說求佛菩薩而沒有感應，障礙是在自己這一邊，絕不是在佛菩薩那一邊。我們自己障礙除掉了，感應就非常明顯。末後這四句：
經【一切世界諸群生。】
這是把十法界一切有情眾生全都包括在其中了。
經【心行差別無央數。】
『心』是指的思想、念頭，『行』是指的行為，身體的造作、口裡的言語，這是指的三業行為，種種差別，無量無邊，可以說一切眾生之類，每一個眾生心行都不相同。我們說同，只能說大致上相同，少分相同，我們在這個世間，你說找到有兩個人，他們的見解完全一樣，行為是一樣，到哪去找去？不一樣。雙胞胎兩個人，還有各人個人的想法，各人個人的意思。眾生無量無邊，眾生的心行就無量無邊，到什麼時候才真正同？成了佛就同。成佛為什麼同？成佛沒有知見，有知見就不相同，沒有知見就相同了。由此可知，眾生與佛所不相同的，就是眾生有知有見，佛是無知無見。眾生心裡面有無量的智慧，有無量的德能；佛的心裡頭沒有智慧，也沒有德能，乾乾淨淨，一塵不染，這是佛與眾生不相同的所在。六祖大師說，「本來無一物」，那是佛的境界，佛心裡頭本來無一物。眾生心裡面，佛在經裡有比喻，如果這些種子要有形相，哪怕那個形相再小，盡虛空都容納不下。可見得眾生心中之物太多太多了，而佛心中是無一物，這是佛心跟眾生心不一樣的所在。但是諸位要曉得，無一物是真的，有無量無邊物是假的，不是真的。這些無量無邊物，實在講是眾生的妄念，阿賴耶識的種子，無非是妄念的習氣，不是真的。這些妄念習氣不除，遇到緣，他就起現行，他要造業，他要受苦。不懂佛法的人不曉得這個道理，所以不知苦，不知道斷苦。學佛的人應該懂這個道理，應該曉得斷苦，應該有能力斷苦，諸佛菩薩從旁給我們做增上緣，幫助我們離苦得樂。
經【我以種種方便力。令其聞見皆調伏。】
這兩句就是觀世音菩薩為一切世界眾生做增上緣，所有一切教化全是方便力，真實力在哪裡？真實力在自己。菩薩給我們講的這些理論是方便力，在他是方便力，我們自己豁然開悟了，這是自力。開悟要靠自己，菩薩沒有辦法叫我們開悟。轉識成智也在自己，菩薩只能夠提供方法，只能告訴我們他自己修行成果的那些經驗，給我們做參考，所以這是方便力。一切言教經典都是方便力，我們自己能夠消歸自性，這是真實力；能夠轉識成智，那是真實力，真實力是在自己這一邊。『令其聞』是聞菩薩的法音，『見』是見菩薩的形相。『皆調伏』，「調」是講調心，「伏」是講降伏煩惱，調順身心，降伏煩惱，這是觀世音菩薩度化眾生的目的。
請看下面經文，在第一百二十七面，偈頌的第一首：
經【我得大悲解脫門。諸佛證我已修學。其餘無量功德海。非我智慧所能知。】
註解裡面，「第四我得大悲下一偈，即謙己推勝」。前半謙己，後半推勝，這是清涼大師的註解。觀世音菩薩是成佛之後，倒駕慈航，退居在菩薩位上。我們看看他還是這樣的謙虛，對待他人，還是那麼樣的尊重。我們又怎麼可以在一切眾生面前生起驕慢之心？自己一定要曉得，我們有什麼能力比別人強？就是連一個最愚痴的人，我們也不能瞧不起他。愚痴，他有愚痴的果報，說不定他這個果報報過了，以後再一修行證果，成佛在我們之前，這都非常非常可能。輕慢眾生，輕慢佛菩薩。實在講到修行，一切恭敬是修行人的基本行門。如果我們對一切人沒有恭敬心，還修什麼？十大願王第一個是禮敬諸佛，諸佛是指誰？一切眾生之類都是諸佛。諸佛包括的是過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生，對於一切眾生要真心的去恭敬。這是修行大根大本，無量無邊的行門都從這個根生的。
不敬，那就沒有法子，你要修敬，你怎麼會不成佛？修敬，到什麼時候才叫真正的敬？給諸位說，平等不二就叫做敬。我怎麼樣敬佛、怎樣敬父母，對待一切眾生，就像佛、就像父母一樣的看待。這個話在從前講容易領略，現代不太容易，為什麼？現代人對佛不敬，對父母也不敬，所以這個敬字很難講、很難講。嚴格的講，心不異就叫做敬，不異就是不二，入不二法門，這叫敬。換句話說，你心裡面對一切眾生起了分別，就不敬。無分別心是禮敬，這是稱性的講法，如理如法的教法。我們以清淨心、以一塵不染的心，對一切眾生，這是恭敬，是真正的禮敬諸佛。禮敬先要學謙虛，自己要謙下，古人講禮，諸位看看《禮記》，《禮記》對禮的解釋，「自卑而尊人」，這個自卑不是說自卑感，是謙虛，自己居在下位，推崇別人，這是禮。所以禮叫做「曲禮」，曲是什麼？委曲自己，尊敬別人。自己有智慧、有德能，看到那個是愚痴人、無知的人、無有德能的人，有德能的人還要推崇他、還要尊敬他。
佛法為什麼也不離這個俗套？佛為了度眾生，佛為了接引眾生，所以佛不壞世間法。佛法一定要遵守世間的禮法，在中國要尊崇中國人的禮法，風俗習慣；在外國要遵從外國人的生活習慣，遵從他們的禮法，才能為眾生所接受，眾生才能夠聽你的教法。像這些道理我們一定要明瞭，方法我們一定要懂得，自己修行的是平等心、清淨心。一切境界裡面，能夠叫平等心念念增長，叫清淨心念念增長，這叫做功夫，這叫做成就。而不是說我做了多少事業，或者我講經，我講了多少次經，這有什麼用處？沒有用處。釋迦牟尼佛說了四十九年，到最後一口否定了，沒有說一句法。為什麼說沒有說一句法？本來無一物，心裡乾乾淨淨，說的什麼法。你以為說法有功德，錯了；以為利生有功德，也錯了，世間法。真實的功德什麼？自性清淨，一塵不染，說了四十九年，還是清淨，還是不染。說四十九年是令他清淨，令他不染，目的在此地。而不是說，佛怎麼說，你們跟佛學的人，佛的弟子也學會了，也到處去跟他一樣的說法，不是如此；不但佛不贊成，我們中國人也不贊成。
諸位念念「學記」，《禮記》裡面「學記」一篇，你去念念看，「記問之學，不足以為人師」，這就說明了不重視。你記得再多，你學得再多，我們中國人過去聖哲，沒把你放在眼睛裡。這是說明什麼？你所記的東西全是別人的，不是你自己的。佛法與我們中國所推崇的，推崇在你覺悟，你所謂叫開悟。悟了以後，一切是自己的，不是別人的。悟什麼？悟不二法門，悟的清淨，悟的平等，萬法平等，一心清淨。這不得已叫做道，大道。表現在生活上是無量的功德，穿衣吃飯都是功德，唱歌跳舞也是功德，悟了都是功德。不悟叫什麼？不悟叫業障。所以佛法的教學跟我們中國古聖先賢的教學，目標都是叫學生開悟，不是叫學生記誦。用記誦的方法，記誦是一種手段，不是目的；叫你背經書，背經書是手段，不是目的。目的並不是叫你要背得那麼多，把這些東西都記住，不是的，這個道理給諸位也講過多少次，是運用背誦來攝心。所以背誦就是修戒定慧，就是修聞思修，利用這個方法來開悟，來證入不二法門，獲得一心不亂，這叫佛法。再給諸位說，這叫師承。師承並不是說繼承老師這些言教，那大錯特錯了。如果說接受言教，我們試問一問，就拿這禪宗來說，五祖忍和尚弟子三千多人，各個都繼承了五祖之法，為什麼講到師承只有一個人？就是惠能大師。那些都是記問之學，能大師是在五祖手上開悟的。師承是叫你開悟，你在這個老師手底下開悟了，你這一悟的時候一切通達，心地放光。老師運用這些方法，都是叫你開悟的。可是開悟，諸位要曉得，第一個就是破執著，執著就是障礙開悟的。
大乘是講修心，小乘是講修事相，這個是絕不相同的地方。小乘的戒，戒在外表上；大乘的戒，戒在心地裡面。所以大乘戒叫心地戒，小乘戒是事相戒，人人看得到的。大乘戒，眾生看不到，心地法門。大乘戒是叫你開悟的，小乘戒不是著重開悟，小乘戒著重在定，大乘戒著重在悟，定是為開悟。而小乘現在講定都定不住，為什麼定不住？執著就不能得定。譬如持戒，持得很嚴格，生怕這個戒犯了，那一條要怎麼樣持，這樣的心就不能得定。再看我這個戒持得不錯，那個人又犯了戒，更不能得定。小乘人從前能夠得定，他懂得，他戒律是戒自己，不是戒別人的，所以他不見別人過失，小乘人能夠得定。小乘人修的定，很苦，很難很難。修到初果，諸位想想，要斷八十八品見惑，不容易！吃的苦頭太大了。而初果以後，大家曉得天上人間七番生死，才能破除三界九地八十一品思惑，證阿羅漢果，得九次第定；得九次第定，還沒有能見性。所以我們要明理，要懂得道理。換句話說，小乘人的修行，尋枝摘葉，枝枝葉葉修行。大乘了義佛法裡面，他是從根本上修行，他不走枝葉，不搞這些麻煩。所以中國歷代無論是在家、出家，開悟的人多，明心見性的人多。你看看祖祖相傳，不但祖師傳人有出家人，在家人就不少。不是說在家不能得道，在家不能成佛，在家成佛作祖的，你去看看禪宗的語錄，《五燈會元》、《傳燈錄》多得很！傅大士、龐居士那是代表人物。他們跟歷代祖師是平等的地位，不能說他比哪一個祖師差，悟了就是一樣，不悟才有差等、才有等級，悟了是一樣。
昨天晚上跟諸位說，稱性，稱性是悟，明心見性，十法界是一不是十，所以徹上徹下一律平等。不悟，有高下，你是迷惑顛倒裡面才有十法界，有上有下，悟了就沒有。悟個什麼？就是平等心。我們現在要修的是什麼？就是了義經典裡面教我們修平等心，教我們修清淨心，什麼拉拉雜雜東西，一概拋棄掉，看經、聽講，參禪、念佛，穿衣、吃飯，都是修的清淨心、修的平等心，了義教。無有一行不稱性，稱性之行叫大行，一行能夠含攝一切行。為什麼能含攝一切行？因為你這一行是清淨行，一行是平等行，既然是清淨行、平等行，所以把世出世間所有行門全都包括了。因為一切行目標都是向清淨平等，你這一行是清淨平等，這一行就是萬行，道理在此地。這叫修大行，證大果。由此可知，斤斤計較的是小乘行。
今天泰國的佛教不承認中國佛教，我們中國出家人受的戒律，到泰國去，人家不承認。他為什麼不承認？就是他的小乘習氣重，他執著，他分別。他們的出家人到我們中國來，我們中國承認他，我們對他很尊敬，你是出家人；我們出家人到他那裡，他不承認。你看看這兩種心量就不一樣，中國大乘的習氣很重，不大分別計較，一視同仁。所以我們成就當然比他高，他斤斤計較。所以在表面上看起來，好像他們的戒律比我們嚴格得多，實際上講，心地法門裡面講，他的分別心重、執著心重，要講明心見性，他的障礙重，我們的障礙輕。這些道理他們不能接受，因為他們觀念當中，佛只有釋迦牟尼佛一個，他不承認有十方諸佛，他不承認一切眾生可以成佛。他們觀念當中，成佛只有釋迦牟尼佛一個人，無論哪一個修行，最高只能成阿羅漢，而不能成佛，小乘教義。所以你到泰國去看，那個寺廟那麼大，佛像很多，幾百尊、幾千尊、幾萬尊；雖然幾萬尊，統統是釋迦牟尼佛的相，沒有第二尊佛像。不像我們中國這個寺廟，那怕是個小廟，你去看的時候，都有好幾尊的佛、好幾尊的菩薩。在他那裡沒有，清一色的，只是釋迦牟尼佛佛像。
這就是教給我們，我們學佛，一定要懂得佛法，一定要曉得佛法的綱領，然後我們修學才談得上如法。曉得學佛從哪裡學起，能夠抓到修學的綱領，成就就快。學佛的人，要時時測驗自己，就像讀書人一樣，要常常考考自己，有沒有進步？要能拿得出成績來。學佛的成績是什麼？就是平等心、清淨心、慈悲心。常常測驗測驗，昨天跟今天比較比較，上個月跟這個月比較比較，去年跟今年比較比較，我們的心是不是年年清淨、月月清淨、天天清淨？如果這個心確實是天天清淨，你的功夫是上乘功夫。如果還是今天跟昨天一樣，去年跟今年一樣，你沒有進步；換句話說，這一年的修行，白修了，空過了。如果說是今年煩惱比去年還重，今年不如意的事情比去年還多，那你退轉了、倒退了。這是時時測驗自己，我們的心地是不是一天比一天平等？是不是一天比一天清淨？我們待一切眾生是不是一天比一天慈悲？這是我們成績的考核。我們成績是不是有進步？要在這裡觀察。而下手的功夫，必須是自謙，成全別人。我們在五十三參裡面，哪一位善知識，不是如此？觀世音菩薩是倒駕慈航的人，也不例外。
『我得大悲解脫門』，這是自己說出無量法門裡面，我只得一個，得一。諸位曉得，一就是一切，說一是自謙。『諸佛證我已修學』，他確實有成就，諸佛為他作證。下面這是推崇別的，『其餘無量功德海』，除這個大悲門之外，無量無邊的功德海。『非我智慧所能知』，我哪裡能曉得？而是那些菩薩們，那些善知識們，他們曉得。這些諸大菩薩、大善知識，所標榜的都是一門深入，都是代表一個法門。雖然是一門成就，一切成就，可是他還是標榜一個法門，自謙而尊人。我們要想學佛，要想報佛恩，要想普度一切眾生，不如是學，決定做不到。所以自己真正要想成就，我們從《華嚴經》來看，若非一門深入，那是很難很難的事情。而好高騖遠，貪求無厭，是一切眾生無量劫以來的習氣，這是我們修學成就重大的障礙。
我常勸勉同修們，就是希望你們能夠一門深入，你們選擇一部經典，無論這個經典長與短，你要真正能下功夫，你這一生會有成就的。周止菴居士一生精力用在《心經》上，《心經》二百六十個字，短的，人家在一部《心經》上用了四十年功夫，他有心得，他有成就。江味農居士一生，功力是用在《金剛經》上，諸位看《金剛經講義》，那真是《金剛經》的權威。清涼大師一生用在《華嚴經》上，不要說別的，《華嚴經》，傳記裡面記載，他講了五十遍。我們就說他最快，講的速度很快，一年講一遍，五十遍也得五十年。他老人家長壽，活了一百零二歲。圓瑛法師，你們看看《楞嚴經講義》，他是二十四歲初聽《楞嚴經》，一直到他命終之前，盡形壽，他的功夫都用在《楞嚴經》上。無論是古人、是今人，你看看真有成就的，無不是一門深入。
我們圖書館確確實實提供這個環境，諸位要不能夠善於利用，那是無可奈何，沒有法子。要會利用的，你們怎麼會不成就！我在此地講這幾部經，是給諸位做增上緣，是引發諸位深入的興趣。研究，我們這裡參考資料足夠用了。你要研究《楞嚴》，我們這裡一個星期講一次，你就依照這個進度，你把這個功力下在這上面。《楞嚴經》的註解，現在《中華大藏經》裡面有四十多種（我舉這一個例子跟諸位說明），重要的註疏大概有七、八種。我們一個星期講這一段，必須把這一段，你看看各家註解，他怎麼講法。這一家對於經文的方法，就是科判，研究研究他是怎麼個判法的，每一家都不同，各人有各人的見地。所以真正做研究的工作，研究科判，研究義理，就是每一家對於這段經文他的看法。初學，還要注重什麼？筆記的工作，專有名詞這些註解都應該要註，我們初學的人。老修不重視這個，老修只重視兩樣東西，一個是科判，一個是義理。
初學，當然注意東西很多，這些工作是要自己去做的，老師不能代你做。老師教給你這些方法，這些方法要你自己去做。教學、教學，是教你怎麼學法。現在學校裡所教的，叫講學，所以學生不得受用，他不是教學，只注重老師在講台上講。教學，老師不要上講台，不必講，告訴你幾個方法，你就按這個方法去學，這叫教學。諸位要不下真正功夫，怎麼會有成就？要不專一，我們有多大的能力，能夠同時學個幾部經，實在是辦不到。諸位能利用這個環境，各人學各人的，都是專家，都是第一。你學《華嚴》，你《華嚴》第一；他學《楞嚴》，《楞嚴》第一；他學《法華》，是《法華》第一，人人第一，大家都是在平等地位上。學小部經也一樣，你學個《八大人覺經》，《八大人覺經》也第一。你看看古今《八大人覺經》的註解，真正下一番徹底功夫去研究研究。
這就是剛才在此地講的，一即一切，通什麼？通到平等，通到清淨，這才叫真通。不平等，不清淨，就不通。通就是通到見性，明心見性，一心不亂，這叫通達，一切都貫通。沒有能夠明心見性，沒有能夠一心不亂，都叫做不通。所以通不通，標準在此地。不是說，這部經從頭到尾我都懂得、我都會講，那是你的見解。表面上會講，不是真的會講；真的會講是明心見性。經有無量義，你在這一部經裡頭見到無量義，通了；只見到一個意思，沒通。見到無量義就通了。無量義是什麼？這一句經文，無論是什麼人，男女老少，各行各業，你用各種不同的講法，你見到學生，他做學生的，你有對學生的講法，他得受用；那個教書的，你給他講法是教學的講法；那個從事於政治的，你給他用政治講法；那個是做生意的，你給他用買賣的講法，這是真通了。經有無量義，所以能度無量眾生，一個法門就是無量法門，無量法門就是一法門，這個叫通達，這叫無礙。給諸位說，師承是如是而已。所以同樣在一個老師會下，不一定能得到老師東西，所謂得到老師東西，是從他那裡開悟，這叫得到。沒有開悟，不算得到，所得的是記問之學，並不可貴。