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善財童子參學報告(一)  (第一集)  1998/5  香港九龍  檔名:12-019-0001

  青年協會的梁會長,諸位法師,諸位同修:

  今天承蒙「香港佛教青年協會」邀請,到這個地方來給諸位結一點法緣。青年協會跟我的緣分很深,記得一九七七年,我在佛教圖書館講經得到青年協會熱烈的支持。往年,袁文忠會長、李倚芬、蕭會長跟我都非常熟悉。在最近八年當中,我沒有來到香港。去年香港回歸的時候,我到這邊來參加慶祝,遇到這些老同參、老朋友。他們告訴我,他說:「法師,你已經七年沒有到香港來。」

  我說:「好像沒這麼長的時間?」以後算算確確實實是七年沒來了。

  「為什麼沒來?」

  我說:「沒人請我,我自己總不好意思要來。」

  大概去年說了這個話,他們現在來請我、來找我。他來找我,我就來;他不來找我,我也不好意思來。所以,因緣從這個地方我們再續起來。

  我已經到了晚年,中國古人常講「古稀之年」,所應該做的差不多都做了。晚年的時間,在佛法裡面最重要無過於幫助年輕的法師,使我們佛門後繼有人,真正有年輕人起來續佛慧命,這是晚年最重要的工作。

  過去黃念祖老居士在世的時候,給我說過很多次,也常常寫信提醒我,跟我講:「法師,你講經講了這麼多年,夠了!不要再講了,不要到處跑了,你晚年工作最重要的有兩樁大事,一個是培養人才,一個是寫書。」

  我說:「我知道,我很清楚。可是佛法裡面一切都講因緣,緣不具足,想做也做不成。緣在哪裡,也不是我們自己說喜歡在哪裡就在哪裡,這辦不到。」

  我記得好像是十二年前,我在香港講經,那一次有三位新加坡的居士來聽經,我們是在界限街的佛教圖書館。他們聽完之後非常歡喜,一定要邀我到南洋去。南洋我沒去過,他們非常懇切,我說:「好!去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天,做了六場的講演,跟新加坡就結上法緣。當時「新加坡居士林」有一位居士,同時也是「新加坡青年弘法團」團長李木源居士,我們在那一次認識。認識他之後,李居士是非常發心,熱心於弘法的工作,以後每一年他都邀請我,至少有一次,或者是有兩次。於是我在新加坡(今年是十二年了),沒有中斷過。

  在過去新加坡念佛的人很少,不知道念佛,我們在這段期間把淨宗帶過去,不但新加坡現在念佛的人多,念佛往生的人很多;乃至於馬來西亞、印尼周邊這些國家地區,念佛的風氣完全都帶動了。現在馬來西亞已經有八個淨宗學會成立,還有十個淨宗學會現在正在籌備當中。我們在南洋以新加坡這個地方作為中心,帶動整個南洋淨宗的教學,淨宗的修持有了很好的成就。

  李居士在九五年發起培養弘法人才,他來跟我說。「好事情!你要做,我一定來幫助。」所以他就創辦「淨宗弘法人才培訓班」,培訓的對象都是中國大陸年輕的法師。我說:「這個構想非常之好。」我一定協助他、幫助他來教學。今年是培訓班的第四屆,這些年輕的法師都非常優秀,現在在國內到處講經弘法。我們實在都沒有想到黃念祖老居士的願望會在新加坡落實,這是我們怎麼想都想不到的。我原先就常常打妄想,希望這個理想能夠在中國落實,沒想到李木源居士搶先一步。所以現在我在新加坡居住的時間就比較長,一年至少要在那邊住八、九個月。

  尤其從今年起,第四屆培訓班開《華嚴經》。這是一部大經,原本是想對學生們教學,後來一想這部大經自古以來講這個經的因緣就非常希有,這個經如果每天講兩個小時,大概要四年到五年才能夠講圓滿,要這麼長的時間,同時說、聽都是非常希有。所以我就想到與其對二十幾位學生來講,不如我們對社會大眾公開的演講。李居士也非常歡喜,提供居士林的講堂。那個講堂很大,有兩層;上面一層,可以容納八百人;下面一層就用閉路電視,他用三個一百多吋的大電視、大螢幕,效果比現場還要殊勝。這兩層大概可以將近容納兩千人的樣子,這樣殊勝的一個法會。他把這兩層樓重新裝修,花了新加坡的錢一百六十多萬。我看他是真肯花錢,真正肯熱心去做,那這個經要不在那裡講,都不好意思了。他那麼熱心,這麼多人聽,對我們的要求他完全做到,這是一個希有的因緣。

  講經的總題目,現在在新加坡也好,到此地來講也好,還有其他的國家地區,凡是請我講經,題目就是用「學為人師,行為世範」這八個字做總講題,確確實實大乘佛法就是這個意思。這個題目是我在去年五月間,在中國大陸訪問北京師範大學,北師大大廳的門前有這八個字,我一進門看到這八個字,我就非常歡喜。校長陪同著我,告訴我這八個字是全校老師共同擬定的。我回頭向校長跟幾位教授們報告,我說大乘佛法就是這八個字。尤其是《大方廣佛華嚴經》,一部《華嚴經》講的是什麼?就是教我們作師作範,所以諸佛菩薩是九法界眾生最好的模範、最好的榜樣。他們學校裡面標榜這八個字是教導學生的,因為它是師範學校,是國家最高培養師資的場所,希望將來這些老師都能夠做學生的模範,學生的好榜樣。很難得!

  可是佛陀的教育這個意義更廣更深,佛是教我們每一個人都要發心作師作範。師是什麼?群眾的表率;範是社會的模範。在近代,我們佛門四眾弟子最景仰的一位大德,印光大師(近來這一代提到印光大師,沒有一個人不是肅然起敬),對於其他的大德們,印光大師一生教人什麼?他老人家自己修學,他修什麼?他教什麼?我們不能不懂。其實他老人家一生自行化他就十六個字,這十六個字他常常說,《文鈔》裡面說了幾十遍,我們將《文鈔》瀏覽一遍,其他的話會忘掉,這四句話不會忘掉。為什麼?你讀過幾十遍,你的印象非常深刻。「敦倫盡分,閑邪存誠,深信因果,信願念佛」,就是這四句十六個字。這十六個字,就是「學為人師,行為世範」的註解;不過他老人家註得很深,不是註得很淺。

  「敦倫」,敦是敦睦,敦是恭敬的意思;倫是同類的。我們在我們這一同類,現在社會上講同行,我們的行業同一個行業,在同行裡面我們要尊重,彼此互相尊重,要相親相愛,互相合作,這叫敦倫。「盡分」是盡我們自己的本分,把自己本分工作做好就是榜樣。「敦倫」就是師的意思,師就是表率;「盡分」就是做模範。豈不是印祖就給我們圓圓滿滿說出來了嗎?所以佛法講作師作範範圍非常深廣,我們無論過的是什麼樣的生活,要在生活當中作師作範。在我們同一個、同一類生活方式當中,或者是同一個行業當中,同一個族群之中,都要懂得怎樣作師、怎樣作範。

  作師作範有什麼好處?好處太多了。作師作範,諸位要曉得,就是過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活,你想想看,多幸福!多美滿!凡夫的生活太苦惱了。我們要過佛菩薩的生活,是不是把我們現實生活就改變了?確確實實現實的生活,給諸位說,形象沒有改變。絕對不是說我們過佛菩薩的生活,我們現在生活貧困,一下就發了大財,不是這個意思,你這麼想法那就完全想錯了。佛菩薩的生活,沒有改變我們現實的物質生活,可是我們的精神生活完全改變了。精神生活改變了,縱然我們過得很貧苦,貧而樂。從前我們貧而苦,現在貧而樂。

  貧怎麼會快樂?貧而快樂的人很多。二千五百年前,孔老夫子有一個很窮的學生,顏回,這是孔老夫子非常讚歎器重的好學生,可是沒福報。這是我們佛門講,顏回大概前生修慧不修福,所以他很聰明,他沒有福報。生活很貧窮,但是他有高度的智慧,雖然很貧窮,可是很快樂。你看看書上所記載是真實的,不是假的。顏回貧窮到什麼程度?一簞食,一瓢飲,吃飯連個飯碗都沒有。簞是什麼?竹子編的,像個竹簍一樣編的,拿那個來盛飯;喝水沒有杯子,用個葫蘆瓢來飲水,貧到這種程度。夫子感嘆的說,一般人過這種生活憂慮煩惱,給別人來說那人是不堪其憂。可是顏回怎麼樣?不改其樂,他每一天活得快快樂樂,這就是學作師、學作範。他這個樂從哪裡來的?這樂是從智慧裡面來的。佛教給我們作佛、作菩薩,佛菩薩不是神仙,佛菩薩是人。什麼樣的人?對於宇宙人生真相徹底明白的人,明白就快樂,不明白就很苦。所以明白人,乞丐也有佛,也有菩薩,他也快樂的不得了。諸佛菩薩,《華嚴經》裡面所說的男女老少、各行各業;《華嚴》完全將諸佛菩薩的生活,落實在一切群眾當中,讓我們來觀察,讓我們來學習,這個經是我們佛法的圓滿法輪。

  我晚年在全世界弘揚佛法,我就用這八個字做總題目,然後再加一個副題,加一個小題目,再講哪一部經。在香港這一段期間當中,大家有這麼一個殊勝的因緣,我們就講《華嚴經》善財童子五十三參。這裡面趣味無窮,完全是表演給我們看,讓我們在這裡面學作佛、作菩薩;就在現前生活上學,就在現前工作裡面去學,不需要改變我們生活方式,也不需要改變我們的行業工作。人人都作師,人人都作範,人人都作佛,人人都作菩薩,香港就變成佛菩薩的世界,真正的佛國土;佛國土是大圓滿,真實的圓滿。

  但是我們要講「五十三參」這個題目之前,首先必須對佛法要有個認識。如果我們把佛法錯解,那就太難了,那真的不曉得從哪裡講起了。不但要認識佛法,還要認識《華嚴經》,也就是認識佛家的經典,我們才有個入處。

  今年四月初我到澳洲去辦點事情,在澳洲有一個機會去訪問黃金海岸的一所大學,邦德大學,這個大學是澳洲第一所私立大學,學校辦得非常好,在澳洲是個著名的貴族學校。我們聽到貴族,收得學費很貴,到那裡面去念書的學生,那當然都是有地位、有財富,才能夠上得起這個學校。我到學校裡面去,承蒙這個學校人文社會科學院的院長,澳洲人,保羅‧威爾森,他來接待我。他給我介紹他們學校的概況,這個學校現在有兩千多學生,來自全世界三十幾個不同的國家,就等於一個小型聯合國一樣。因為這種狀況,他們就產生了一個問題,而且澳洲人對這個問題相當重視。現在由於資訊的發達,交通的便捷,全世界不同的國家,不同的種族,不同的文化,不同的宗教信仰,不同的生活方式,現在一下接觸之後,這裡面矛盾衝突在所不免。所以學校要研究怎麼樣能夠叫這些不同的背景的學生,能夠和睦相處,能夠互助合作,達到社會的繁榮安定,世界的永久和平。

  他們今天把這個問題列入教學的一個中心問題。保羅院長來問我,有什麼方法?我就告訴他,《大方廣佛華嚴經》就是解決這個方法的。他聽了之後很歡喜,雖然他接觸佛教不太深,向我表示他對於佛教很有興趣。我把《華嚴》概略的,用很短的時間,給他做了一個簡單的介紹。《大方廣佛華嚴經》就是融合盡虛空、遍法界,還不是地球上,這一點點這算什麼,十方無量無邊諸佛剎土,九法界的眾生,怎麼能夠和睦相處,如何能夠彼此互相尊重而沒有歧視。真正能夠坦誠的互助合作,能夠捨己為人,大家都起心動念為社會、為眾生,不為自己著想,唯獨佛法的教學才是真實的圓滿。

  保羅院長很客氣,就有意思希望我到他這個學院裡面去辦佛學研究所。他提出這個意思,那我就要打聽打聽,我說:「你這個學校一個學生,一年在你們學校讀書,學費、雜費、住宿大概要多少錢?」他給我概略的估計一下,一年一個學生大概要澳幣三萬塊錢;三萬塊錢,差不多是合美金兩萬元,在澳洲確確實實是很高的學費。我聽到這個樣子,這麼一種狀況,我就想到辦佛學研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行,現在要辦佛學研究所,我連個助教都找不到,這是很苦的事情。為什麼?研究佛學的人很多,在外國拿到佛學博士學位的人也很多,可是他那個佛學跟我講的不一樣;他講的是學問,我講的是生活。他講的是談玄說妙,跟我們生活脫節,那個佛學我不想學它。為什麼?學了沒用處,浪費多少時間,浪費多少精神,我幹那個不值得。我們今天學了,學了馬上就有用處,我要學這個東西。所以佛學是生活教育,不是高深的哲理。這裡面確實有高深的哲理,高深的哲理融化在我們日常生活當中,我們學了才有用處。可是找一個跟我相同理念、相同認識、相同見解的助教,我一個都找不到。所以想到最後為他們開課這個事情好辦,我要有時間在澳洲住的時間長一點,可以在學校裡面一個星期就講兩次,給他講幾個單元,這就輕而易舉,頂多他給我找兩個翻譯就行了。

  由此可知,現在這個世間,任何國家、任何地區,遭遇到社會困難的問題幾乎是相同的。而這些困難,唯有大乘佛法、唯有《華嚴經》真能幫得上忙,真正能啟發我們的智慧,幫我們解決二十一世紀的社會問題,幫助我們破迷開悟,離苦得樂,特別是《華嚴經》最後這一部分,五十三參。所以這一次到此地來,我們今天是開端,開端先要對佛法有正確的認識。一般社會大眾把佛法看成宗教,佛教是世界六大宗教之一,這個看法錯了。如果我們用宗教的眼光來看佛法,你在佛法裡頭是一無所得。

  佛法到底是什麼?在現前社會裡面,我說這個話很早,一九八三年我在美國紐約講經,沈家楨居士邀請我到那邊去講經。我告訴大眾,現代的世界有四種不同形式的佛教,我們必須辨別清楚。第一種就是現在大家都把佛教當作宗教,宗教的佛教,這是第一種,變質了,變質的佛教。第二種變成學術,變成哲學,海外許多大學裡面研究佛教哲學,把佛教當作哲學來看,也是變質了;佛教不是哲學,佛教裡面有哲學,它不是哲學。第三種,這是最近三、四十年我們才發現,邪教,專門拿著佛的招牌欺騙眾生,傷害人心,傷害社會,這變成邪教。最近這幾年我又發現一種,哪一種?作秀的佛教,表演,搞一個什麼佈教大會,又唱歌,又跳舞,佔去一大半的時間,法師上來講個幾分鐘的話,然後又唱歌、又跳舞;表演的佛教,作秀了。人挺多,作秀觀看的上萬人都有,很熱鬧。這四種都不是佛教,說實在話,跟佛教的邊都沾不上。

  難怪歐陽竟無居士(這是我們佛門的一位大德,對於中國近代佛教有很大影響力的一位大居士)他在民國十二年,在第四中山大學發表了一篇講演,講題:「佛法非宗教非哲學,而為今時所必需」。民國十二年我還沒出世,這篇講演詞我是在一九七七年第一次到香港來講經,我記得那一次是講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月,在「中華佛教圖書館」住兩個月,以後在藍塘道壽冶老和尚的道場住了兩個月。我在圖書館看到歐陽竟無這個講詞,是他的學生王恩洋把它記錄下來的。圖書館有好幾本,我就請了一本帶到台灣,我就把它印出來流通。他講得好,「佛教不是宗教,不是哲學」,那到底是什麼?他沒說出來,只說「而為今時所必需」,現代人人所必需要的。

  我們仔細再觀察,佛教究竟是什麼?佛教是教育,佛教是教學。佛是什麼?佛是老師,我們不是稱「南無本師釋迦牟尼佛」嗎?什麼叫本師?根本的老師,就是這個教學是他老人家創始的,他是我們根本的老師。我們稱學生、稱弟子,弟子是學生,我們跟佛的關係是師生關係,諸位要曉得,師生是平等的。宗教裡面是人跟神的關係,人跟神不平等。佛在經上告訴我們,一切眾生各個都要作佛。宗教裡頭不可以說人人都當上帝,那還得了,那不造反了。說明佛教不是宗教,佛教是平等法。

  作佛,佛是什麼?佛就是成就圓滿的智慧。任何一個人你成就圓滿智慧,你就稱之為佛,所以佛是一個圓滿智慧的人。菩薩是在修學圓滿智慧,但是還沒有達到究竟圓滿,所以菩薩是學生。人人都應當作菩薩,作菩薩就是作佛的學生。我們今天講佛教徒,實實在在講是佛門的菩薩。菩薩畢業了,就叫佛。就好像我們在學校念書一樣,你上學念書,沒有畢業,這就叫菩薩;畢業了,拿到學位就叫佛。所以佛門裡面,我們要把它本質認識清楚,它是教育,它是教學,與宗教、與哲學不相關。它是一個完整的學校,就好像一個大學一樣,各種科系都有,它裡面有哲學,它也有宗教;宗教、哲學是它的一個科系。一個科系不能代表整個學校,整個學校裡面有這門課,這是我們必須要把它認識清楚的。

  為了讓同修們印象深刻起見,不能不多說幾句話。我們剛才是從稱呼上來講,我們跟佛是師生關係,諸位要曉得,菩薩就是學生。在大乘佛法裡面,菩薩一共有五十一個等級,就好像念書一樣。在我們中國通常分小學、中學、大學,分得很清楚。但是在美國的學制,它就不是這樣。美國,譬如說,一年級到六年級是小學;中學,不叫初中一年級,叫七年級,七年級、八年級、九年級是初中,十年級、十一年級、十二年級是高中,他們是這麼算法。用這個方法來算,我們佛教裡面是有五十二年級。佛法裡面也分五個階段,就好比小學、中學、大學、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地,這就好比我們分小學、中學、大學這個意思。每一個階段裡面有十個年級,叫初信、二信、三信、四信,一直到十信。這是五十個階段,就是五十個位次,五十年級。五十年級再上去,那才真的叫研究所,我們稱為等覺,等覺是五十一年級。等覺往上去,那就圓滿了,就成佛,你就拿到最高的學位。諸位要曉得,佛門裡面有修學的課程,有學位,你把哪一個階段的課程學完,你拿到一個學位。

  佛法的教學,教學的宗旨,也就是教學的目標,經書上常常講「阿耨多羅三藐三菩提」,這是從印度梵語音譯過來的,不是不能翻,是能翻。能翻為什麼不翻?古時候翻經,體例上有五種不翻,這是屬於「尊重不翻」。這是世尊教學他的目的、目標,對它非常尊重,保持梵音。它的意思是什麼?意思是「無上正等正覺」,所以它可以翻。無上正等正覺,這一句話裡面就是佛法教學的三個階段:第一個階段正覺,第二階段正等正覺,最高的最後一個階段是無上正等正覺。覺是覺悟,你對於宇宙人生真的覺悟了。宇宙是什麼?宇宙是我們生活環境。人生是什麼?人生就是我們自己本人。你才曉得佛教的是什麼?佛教的就是教我們認識自己,認識自己生活環境的真相。諸位想想,還有什麼樣的教育比這個對我們更親切的?沒有了。換句話說,你對於你自己跟你自己生活環境的真相,明白認識清楚,再不迷惑了,你就拿到學位。

  第一個學位是正覺的學位。這個「正」,不是邪,沒有錯誤,你是正覺。學位的名稱叫什麼?叫阿羅漢,阿羅漢是正覺學位的名稱。現在把他當作神明看待,這不叫冤枉,哪有這回事情!阿羅漢是學位的名稱。佛說世間也有不少聰明智慧的人,他也有覺悟,但是覺悟不正。佛門裡頭立一個正字招牌,這個正字招牌不容易拿到的。這個正以什麼做標準?以斷煩惱做標準。你在這個世間再有學位、再有智慧,你還有是非人我,你還有貪瞋痴慢,你這個覺就不算正覺,佛是用這個做標準。用我們現在話講,就是有德有學。學是智慧,德是德行,你真正斷煩惱,心地清淨,那個智慧是真的。如果你煩惱不斷,你還有是非人我,還有貪瞋痴慢,起心動念還會為自己,你雖有智慧,你這個智慧裡面有染污,智慧裡面有障礙,不是無障礙的智慧,所以就不能稱為正覺。

  這樣一來,正覺實在講只有佛門有,佛門有這個學位。除佛門之外,其他的沒這個學位,連上帝都沒有拿到這個學位。為什麼?上帝是他的信徒才愛他,不是他的信徒,再好的人他都不愛他。你看看他不是正覺,他這個學位都沒拿到,上帝還要到佛門裡面來上課,來念書。拿到正覺學位去當上帝,那這個上帝是值得人尊敬,真正叫愛世人。現在愛世人是有條件的,這就是剛才說,他喜歡的他愛你,他不喜歡的他不愛你,他有分別心,他有執著。

  第二個學位,再向上提升。第一個標準是斷煩惱,第二個標準比這個更高,要破塵沙、無明,就是要破迷惑。迷惑,實在講也是煩惱,但是沒有我們現在講煩惱這麼嚴重,貪瞋痴慢、是非人我,這是很嚴重的煩惱。迷惑是什麼?雖然煩惱斷了,可是對於宇宙之間許許多多的事物還是不明瞭,還是不清楚,依舊要發憤努力去修學、去求學。學習的方法,《華嚴經》上講得非常具體,講得很透徹。等到你這個迷惑都破了,塵沙惑斷了,你從阿羅漢再往上提升,就稱為菩薩,所以菩薩是佛門學位的名稱。

  通常我們也可以稱這五十一個階級都是菩薩,菩薩是學生的意思。但是它另外一個解釋,那是學位。我們學佛一發心,都是初發心的菩薩,是可以稱菩薩。你們受了菩薩戒不就是菩薩了嗎?但是那個菩薩是學生的意思,不是拿到學位。如果拿到菩薩學位,這就高了,那就是真的菩薩,不是假菩薩。

  菩薩這個地位一直到等覺,等覺菩薩他們所修學的都是正等正覺。正,揀別不是邪知邪見,他的智慧覺悟沒有一絲毫錯誤,決定與宇宙人生真相相應,這才叫正。所以正的標準是事實真相。並不是說釋迦牟尼佛以「我的知見」為標準,不是這樣的,那釋迦牟尼佛不值得我們佩服。他是以宇宙人生真相做標準,他自己修學也是以這個做標準。

  到菩薩修行圓滿,菩薩畢業了;畢業了就稱為無上正等正覺,他智慧覺悟達到頂峰,再沒有人能夠超過他,這個時候就稱之為佛陀。佛陀是我們佛教育裡面最高的學位,相當於我們現在學校裡面講的博士、碩士、學士。如果用學校這三個學位來比對,那佛就是博士學位,菩薩是碩士學位,阿羅漢是學士學位,佛門裡面有這三個學位。

  諸位不要把佛、菩薩、阿羅漢都看作神仙,那你就全搞錯了。作神仙,我們每一個人不一定能作,但是作佛菩薩,確確實實是人人都可以做,這不是假的,所以佛門是平等法。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」,佛法是清淨法,佛法是平等法,佛法是正覺之法,我們對它的本質要認識清楚。

  佛門裡面我們常常供奉的佛菩薩形像,形像是教學,這個意思要懂。譬如說,我們今天借這個場所,場所當中我們供養一尊本師釋迦牟尼佛的像,供養他是什麼意思?不忘本。佛陀,真實智慧,究竟圓滿的教學,我們今天有緣能夠遇到,能夠聽到,能夠發心學習,我們對於創始的這位老師恩德念念不忘。你看這心地多厚,中國人講厚道。最初的老師都不忘,歷代的祖師大德、現前的老師,那怎麼會忘記?當然不會忘記。所以供養佛菩薩形像是報本反始,是這個意思,不是把他當作神明來看待,不是這個意思。那你這樣說法就錯了,你就不曉得供養真正的意思。還有一個意思,就是教我們見賢思齊。佛菩薩形像常常提醒我們,我們要作佛、要作菩薩。看到佛,我要作佛;看到菩薩,我要作菩薩。提醒我們自己要「學為人師,行為世範」,用佛菩薩形像時時刻刻提醒我們,是這個意思。

  佛菩薩的名號很多,造的像也很多,所以一般社會人他不明瞭,誤聽人言,那叫真的迷信。不是我們迷信,是他們迷信。他對佛教沒搞清楚,他就說佛教是宗教,佛教是低級宗教,說這個話的人迷信,迷得很深。為什麼說我們是低級宗教?低級宗教是泛神教、多神教,什麼都是神,什麼都拜,這是低級宗教。高級宗教只拜一個神,創造宇宙的一個真神,所以他們認為他們是高級宗教,佛教是低級宗教。低級宗教是沒開化的,野蠻人拜的宗教。你說這個誤會,誤會到哪裡去,差得太遠了。

  佛家佛的名號是表我們的性德,我們每個人都有真心,每個人都有本性,真心本性裡面有無量智慧、無量德能,用一個名稱說不出來,一種形相表示不出來。正如同我們現前社會,社會上有才藝的人很多,有智慧、有能力、有才藝,交際應酬的時候,名片一拿出來頭銜幾十個,一面寫不完還寫兩面。他為什麼那麼多頭銜?表示他多才多藝。再多才多藝也比不上我們自性,我們自性的才藝,佛菩薩在《大藏經》裡給我們講名號,就是我們自性的才藝,講了一萬兩千多個頭銜,後頭還很多說不完。你看看我們的名片拿出去不是一張,是一本,一大本。諸位要曉得,統統是自己一個人。

  菩薩的名號是修德,佛的名號是性德,本性裡頭本具的。本具的德能,如果你要不修行,你雖有,透不出來;你一定要修,菩薩名號代表修德。看到菩薩我要學,看到佛那是我的果報,全是教學的工具,教學裡面的表法。這種教學法,就是今天所謂高度藝術的教學法。我們要說連這個道理都不懂,佛法殊勝的功德利益,我們只聽聽而已,你怎麼能得到?所以要曉得它是教學的工具。

  譬如,我們看到觀世音菩薩,觀音菩薩教你什麼?大慈大悲。不是觀音菩薩對我慈悲,那你就錯了。我們見到觀音菩薩,我就是觀音菩薩,我學觀音菩薩,我以大慈大悲對一切眾生,你在觀音菩薩學到東西。你見到地藏菩薩,地藏菩薩代表什麼?孝親尊師,聽到這個名號,看到這個形相,要曉得我要孝順父母,我要尊敬師長。他是教你的,你莫名其妙把他當神明供養,天天燒香磕頭,在那裡求他保平安,哪有這回事情!它本來是教育、是教學,你把它變成宗教,你把他當神明去看待,給諸位說求不到的。你如果真正學觀音的慈悲,學地藏的孝順,學文殊的智慧,學普賢的落實,你這是有求必應,你什麼都得到。你要懂得佛門教學高度的智慧藝術,我們才能學到東西。

  佛家所有一切經典,都是給我們講這些道理,都是說明真相,說出我們無始劫以來,各種不同階層的社會,不同的生活狀況,裡面所產生哪些問題。九法界裡面問題多了,這些問題怎樣來克服,怎樣來對治,怎樣來轉變,那就是高度的智慧。佛家講轉煩惱為菩提,你有高度智慧,有高度的藝術,你就會轉了。剛才我們說過,顏回他有智慧他會轉,他能一生過得那麼快樂,過得那麼幸福,他會轉。在《楞嚴經》上講「若能轉境,則同如來」,你跟諸佛如來、佛菩薩沒有兩樣,你就是佛菩薩,你就是諸佛如來。

  這樣的教學,這樣豐富的知識,高度的智慧,我們確確實實在全世界,任何一個大學裡面都沒聽說過。所以這一次有這麼一個機緣,澳洲這個學校邀請我,我很歡喜去。這個院長難得他有這個覺悟,有這個認識,希望全世界能夠達到永久和平,各種不同的種族,不同的信仰,不同的文化,能夠消除歧見,互助合作,共同創造安定繁榮的社會,讓大家都享樂,大家都享福。這個見解了不起,這就是佛心,佛菩薩的心。我們能把大乘佛法介紹到學校,他們學校如果校長、這些教授們聽到這個課程,我肯定相信大乘佛法將來在大學裡頭是最重要的一門課程,會變成必修課。因為對我們人切身的關係,任何一個學術都沒這個學術對我們關係這麼樣的密切。我雖然年歲大了,我也願意盡這一分的力量。

  所以我們所學的是教育的佛法,不是宗教,不是其他的學術,我們是來接受佛陀的教育,我們肯定佛教是佛陀對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們開頭這一步走正了,往下這就是正法、正道;開頭這一步錯了,就一錯到底,那怎麼行?所以今天第一堂課,我們要把佛法認識清楚,我們是學什麼的?我們在小的傳單上、張貼上也寫得很清楚,我們今天所學的,就是要學自己這一生過得非常幸福,「幸福的人生」,我們學這個;「美滿的家庭,成功的事業」,無論你是哪一行、哪一業,你都能做得成功。為什麼?你有智慧,你有才藝。所以佛法裡頭門門都是第一,人人都是第一,沒有第二。你們看《楞嚴經》,《楞嚴經二十五圓通章》中二十五菩薩說他自己修行證果都說第一,沒人說第二,我們中國諺語裡面所講「行行出狀元」,就是這個意思;佛法門門第一,就是行行出狀元。世間考試狀元只有一個人,我們佛法是各個都是狀元,這個妙不可言!所以《華嚴經》稱為大不思議經,大不思議就是人人都考第一,沒有考第二的,這個不可思議。世間人考試第一名只有一個,沒有兩個,我們佛門是人人都第一,行行都第一。成功的事業。

  「和睦的社會」,社會我們其他的不談,和睦最重要,只要和睦才會有安定,才會有繁榮,這才會興旺。「富強的國家,和平的世界」,我們佛法的修學目標在此地。從哪裡做起?從我們自己本身做起,不要去要求別人,一定要從本身做起。社會動亂,誰造成的?我造成的,我沒學好,我沒做成好樣子。能夠回過頭來責備自己,不要怪別人,不要把責任推卸給別人,我沒有做好,我不足以成為社會大眾的一個好樣子,一定要從內心裡面真正的去反省,去改過自新,然後我們修學的目標才能真正圓滿達到,而且在這一生當中決定可以達到。

  這個經典你愈深入,你的信心愈充實,你的願力愈堅固,這一點就非常非常的難得。要不從這個地方認識清楚,講什麼經大家都自自然然把它歪曲,歪到宗教裡面去了,那我們的利益就達不到。所以一定要曉得、要明瞭,佛是我們的老師,菩薩是我們的善友,是我們的學長。他是佛的學生,我們也是佛的學生,他是早期學生,我們是後來的學生,我們稱他老學長,關係要搞清楚。

  佛法一定要講求現代化與本土化,這個觀念要從我們本身認真來建立,從現在起要建立。否則的話,佛法就不能普度眾生。佛教是佛滅度之後一千年,印度佛教傳到中國來。傳到中國來之後,當年最早兩位法師摩騰、竺法蘭,他們到中國來,立刻就中國化,過中國人的生活方式,穿中國人的衣服,吃中國人的飲食。他並沒有到中國來之後,還要吃印度的飲食,還要穿印度人的衣服,他沒有這樣。他馬上就改裝,他這一改裝,我們就歡喜。他若還要堅持一定要吃印度飲食,穿印度服裝,我們看到總是彆扭,總是跟我們不同一個文化,當中當然就有隔閡,我們接受他的教誨就產生困難。所以他們聰明,他們是真正有智慧,高度藝術,到中國來穿中國的海青,跟中國人生活打成一片,我們非常歡喜,我們就接受了。他懂得,反而現代人不懂得,難怪他們有智慧,現在人沒有智慧,只有煩惱。

  我在美國住了十多年,我們中國有不少的法師在美國傳教。可是這麼多年來,我們所看到到道場裡面來香燒拜拜的都是華僑,一個外國人都沒看到。你要問什麼原因?佛教傳到美國至少有一百多年的歷史,為什麼外國人沒有走入佛門?原因很容易看出來,那就是這些法師到了外國之後,一樣還過中國人的生活,飲食起居把中國這一套統統帶到那邊去。西方人中國菜他吃不慣,我們堅持不肯改。他的東西沒有什麼味道,不好吃,我們不願意吃他東西;不願意吃他的東西,就不能度化那一方眾生。佛菩薩要到六道裡面來度我們要示現人身,度畜生要示現畜生身;他要去度豬,他不變成一個豬,他跟豬就不能講法。我們到外國去想當外國人,都不肯捨棄自己的生活方式,去過他的生活方式,外國人怎麼能接受?不能夠捨己為人,這是一個難處,外國人不容易接受。

  另外一個,把這個不同的文化帶到人家國家,自自然然產生了隔閡。譬如建築,道場的建築一定建中國宮殿式的,外國人一看是外國文化來了。佛像從中國請過去,那個佛像一看是中國人,這怎麼行?諸位仔細想想,假如當年摩騰、竺法蘭到中國來,建個道場是印度式的,我們中國人也不會走進去;塑的佛像是印度人,我們也看不順眼。他們很厲害,到中國來建道場建宮殿式的。那個時候是帝王時代,人民對於帝王是最尊敬的,見不到帝王,在皇宮裡面看一下,外面轉一下,就感覺自己很榮耀,我這一生曾經看過皇宮。皇宮這種形式,平常百姓家不可以有這種建築。佛是皇帝的老師,行!這個皇帝答應,於是所有的道場都建成宮殿式的。百姓一看到宮殿式的建築,不信佛也得要進去瞻仰瞻仰。你才曉得落實在本土化,要落實在現代化,才能普度眾生。

  所以在美國要建道場,我早年就向一些我們熟悉的法師建議:你們到美國去,建道場不要建宮殿式的。建什麼樣?建白宮,建美國的國會。有財力的話,建美國國會那個樣子;如果財力不夠,建白宮比較簡單。讓美國人一看,這是我們自己地方,他非進來不可,不學佛他也會進來。裡面的佛像,面孔一定是美國人的面孔。我們招待他的生活方式跟他們生活方式完全相同,你說他進不進來?我們連這點的智慧、這點的技巧都做不到。摩騰、竺法蘭到中國是度中國人,不是度印度的僑民。我們今天到外國很糟糕,是度我們華僑,不度外國人。佛要度一切眾生,我們把一切眾生捨棄了多少,百分九十九都捨掉了,就度那一小撮。那一小撮還產生誤會,還搞得迷信,你說有什麼法子?連這一點都不能夠認識清楚,怎麼能談到修學佛法,怎麼能談到把佛法發揚光大,真正利益這個世界一切眾生,幫助世人解決他們沒有辦法解決的困難,那我們佛教不是在講大話嗎?所以今天我們第一堂課,要把我們的觀念修正過來。

  現代化。我們是現代人,我們要學現代人的禮節,現代人禮節見人最敬禮是三鞠躬,我們問訊就好。見到法師要不要拜?不要拜。那個拜是古老的禮節,過時了。我們見佛要拜,為什麼?佛是古人,佛不是今人,我們用古禮對待古人,用今禮對待今人。你要見到法師,你跟他問訊,不拜他。「你為什麼不拜我?」「你是現代人,你是古人我一定拜你。」這有道理的。為什麼要變更?你要曉得這個世間許許多多的人,看到學佛見到佛像要磕頭,他不學佛了。「這個不行,這個事怎麼可以?」如果你見到出家人合掌問訊,「這個可以,這行!我也可以做得到。」你就接引許許多多人來學佛。你這一拜、一頂禮,嚇得好多人不敢來學佛,你是個好意,可是你要曉得你影響多大!我們要明白這個道理,要對社會有正面的影響、好的影響,不要讓他發生錯誤,不要叫他感覺到困難。

  所以學佛,第一個見法師不要磕頭,第二個不要勸他吃長素,第三個不要勸他受戒,那他就好辦,他就很容易進來了。至於吃素、受戒,那是他自己的事情,他學到一個過程當中,「我覺得有這個必要」,他自然就來了。自然來的,我不拒絕你;不是自然來的,我絕不勉強拉你。

  另外還有一點非常重要,我們學佛,佛法講布施,決定不能要錢。這個社會上還有許多人,特別是在歐美的國家,有很多人不敢進廟門,一進廟門要錢。自己生活得好困難,賺錢好不容易。到處要錢,把他嚇退了心,不敢進門。決定不能問信徒要錢,決定不募捐,決定不化緣,決定不要去拉信徒。我們是正法,有緣自然就來了。沒有緣,你拉他來幹什麼?沒有意義。這些都是障礙大眾入佛門的一些忌諱,我們都忽略了,所以阻礙了許許多多真正有善根的人,沒有機緣聞到佛法。你說這個多可惜!

  印光大師跟我們講「深信因果」,這個意思講得很深很廣。我們發心出家,不化緣、不募捐、不接受人供養,那不餓死了嗎?如果你真的會餓死,以後就沒有人敢出家了。你決定餓不死,為什麼?「一飲一啄,莫非前定」。你不是餓死的命,到饑餓的時候會有人送飯給你吃;你不是凍死的命,到挨凍的時候會有人送衣服來,一定的道理。怕什麼?為了這個也怕、那個也怕,想盡方法去巴結別人,你的品德已經讓人家輕視了,決定不能幹這個事情。貧,貧而樂,自在快樂!這個世界,我最快樂,我最幸福,還有誰能比得上?不是說有錢、有地位就樂,不見得;有錢的人苦得很,有地位的人也很苦。佛是教我們生活的快樂,生活的幸福,生活的自在,我們在佛門裡頭要學這些東西,所以說一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。

  現在在中國,我們再要建立道場,也不必建立過去那個形式,那個時代過去了。從前是帝王的時代,現在是民主的時代。現代要建道場,應該怎麼建法?科技發達了,建道場,講堂這種形式很好。在外國學校裡面上課的教室,視聽教室,都是這個作法。我在學校時間也很長。另外,念佛堂共修,我們只要這兩個場合就行了。

  宣揚佛法,一定要利用高科技。現在的電腦網路,衛星電視的傳播,把佛法送到每個人的家庭,不必他辛辛苦苦跑到這個地方來聽,浪費很多時間。把佛法送到你家裡面去,送到全世界,這是將來必然的趨勢。所以以後建道場是建電視廣播電台,這是我們的大道場,天線豎得很高很高,全世界都收得到。我們自己講經場多大?這麼大就已經太大了。現場這邊錄影,錄完之後就上衛星傳播去,既經濟又實惠。不要建什麼叢林,那種用不著。你建那個大的寺院,那個錢都埋到地下,我看到好可惜,都埋到地下去了。財富要活著用,要活用,發揮它最大的功能,這才有意義。

  人人都能夠明瞭佛法,佛法是覺悟之法。佛是印度話,意思是覺悟,意思是智慧,翻譯成我們中國意思,佛法就是智慧之法。怎樣獲得智慧?怎樣得到覺悟?覺悟之法,智慧之法;大家都有智慧,大家都有覺悟,這個世界當然就和平,社會自然就安定了。所以這個教學,歐陽竟無大師說得沒錯,真的是「今時所必需」,不能缺少,每個人都需要,這是迫切的需要。

  我們再說佛法是表法的,期望大家這個概念決定要有。佛菩薩的形相,佛門這個藝術的教學,幾千年前就做得很徹底。藝術化,二次大戰之後西方人才提起,各行各業裡面都講求藝術,沒有想到藝術化在三千年前,佛門裡頭已經做得很徹底。佛門用藝術來表法,做為它教學的工具,用美術、用音樂、用雕塑、用建築,所以一個大的寺院叢林,無有一物不是給你有智慧的啟示。

  我們看建築,大雄寶殿,這是任何一個道場一定有的,裡面供奉本師釋迦牟尼佛,這是紀念老師的地方,也是大眾集會的地方。你從外面看兩層,裡面一定是一層,這代表什麼意思?代表佛為一切眾生說法,依據真俗二諦,佛是依真俗二諦而說法。真俗二諦就是宇宙人生的真相,真諦是諸佛菩薩所見到的真相,俗諦是我們凡夫以為的真相,這兩層表這個意思;進到裡面是一層,真俗不二。佛法講一真,表面看是兩層,裡面看是一層,連這個形式它都是教學的意義在裡頭。兩層代表多,一層代表一,《華嚴經》上講「一即是多,多即是一,一多不二」。你看,它多有味道!

  所以每一尊佛像,每一尊菩薩像,每一尊佛菩薩的名號,都是教導我們,都是啟發我們智慧的,都是幫助我們念念當中要覺悟。在日常生活當中,我們對人對事對物時時刻刻念念都不迷惑,念念都長智慧,這叫做學佛。學佛哪裡會有迷信?

  譬如,我們進入一個道場,你一進入第一眼見到的是天王殿,這是正規建築裡面第一個建築物。天王殿裡面供養彌勒菩薩、四大天王,那是什麼?自己。護法,護誰的法?護自己。用我們現在的話來說,你要怎樣自重,你要如何自愛,天王殿就是很具體教給我們,自愛自重的教學法。

  當中彌勒菩薩沒有造印度的彌勒菩薩像,造的像是中國的布袋和尚,用他來代替彌勒菩薩的形相。布袋和尚的特徵非常明顯,第一個是滿面笑容,那就教給我們什麼?你做佛的弟子,見到任何一個人笑面迎人,歡喜迎人。你不能看到別人,就好像賭氣一樣,好像討債一樣。這不行!肚皮很大,代表什麼?能包容。佛家講「心包太虛,量周沙界」,你要能夠容忍,要能夠忍辱,要能包容。他這個像擺在那裡,就是給我們上這個課。我們起心動念都為自己、為家庭,這就跟他相違背;一定要學彌勒菩薩。彌勒菩薩代表慈悲,又稱慈氏菩薩。慈悲,用現代話來說,就是你能夠愛護別人,你能夠關懷別人,你能夠照顧別人,這是彌勒菩薩教我們的。

  四天王,他教我們什麼?東方天王名字叫「持國」,持是保持,國是國家。你從持國這個名號上去想,你怎樣能保自己的身,怎樣能保自己身一生不敗,不至於到最後身敗名裂;你如何能保持你這一家,家道不衰;你如何能保持一個社會,長遠的安定繁榮興旺。這個天王教給我們負責盡職。你能夠負責任,能夠把你自己的本分工作做得很好,那個目的就達到了,這是真叫護我們自己。他手上拿的是琵琶,樂器。是不是持國天王喜歡唱歌?那你就完全錯了。它這個也是教學,告訴你什麼?負責盡職要講求中庸之道。儒家講中庸,佛法講中道,琵琶是弦,很明顯代表這個意思,弦鬆了就不響,緊了它就斷了,一定要調到恰到好處,音色才美。就是教你對人對事對物要做到恰到好處,不可以太過分,也不能不及,表這個意思,這個形相塑在那裡就是教學。

  南方天王叫「增長」,意思很明顯,增長什麼?進步,社會永遠是在進步的,沒有倒退。我們的智慧要增長,我們的德行要增長,我們的才藝要增長,我們的生活條件也要增長,儒家講「日日新,又日新」,佛法講「精進不懈」。現在有人說:「我們要趕上時代。」我聽學佛的人、我的學生給我講這個話,我當時就指責他:你這個話錯了。什麼叫趕上時代?我們佛教是領導時代。趕上時代?那你就大錯特錯了。現在還趕不上,落在時代的後頭?這不糟糕透了!六波羅蜜中的「精進波羅蜜」要刪掉?精進,就是領導時代,增長天王就是領導時代。怎麼說趕上時代?這成什麼話!所以我們學佛的人,每一位學佛的同修,就在你自己生活上,在你自己工作上,在你自己行業上,都是領先。不但是不能落伍,說「趕上」已經錯了,你這個觀念就錯誤了;觀念錯誤,你的事業也就錯誤。你要不斷的努力,不斷的精進,天天提升。天王手上拿的是寶劍,劍代表智慧,慧劍。有智慧才能進步,沒智慧不能進步,所以佛法是智慧的教學。

  智慧從哪裡來?下面兩位天王就教給我們,西方天王是廣目,代表多看,北方天王是多聞,代表多聽,就是我們中國古人所講的「讀萬卷書,行萬里路」,現在人講觀光考察。我們到處去看,人家的好處我們學來,人家的缺點我們把它改掉,我們不就比人家在先,不就超過別人嗎?常常到世界各個地方去看,採人之長,捨人之短,建設自己的社會,建設自己的國家,你這個國家、你這個社會世界第一。哪有迷信?並不是叫你在家裡胡思亂想,胡思亂想想不出來,所以佛教我們多看多聽。多看,廣目天王手上拿的是龍,或者拿的是蛇。龍、蛇代表什麼?變化,這個社會變化多端,你要看清楚;變化裡頭有個不變,珠在此地掌握是不變,變化當中掌握到不變的原理原則,你就能解決問題,全是教導我們。北方天王拿的是傘蓋,傘是代表防止污染,現在講環保。天王殿這五尊像塑在那裡,上了一堂課,大學問。你去燒香磕頭拜拜,冤枉!三世諸佛都喊冤枉,你搞錯了,佛不是這個意思。

  明天再跟諸位繼續報告,我們開頭這三天,要不把這個問題搞清楚,後面佛法真正殊勝利益很難得到。

  

  

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