華嚴講習 （第十九集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0019
請掀開八十六面，我們看第五大段，「圓義分齊」。在這一大段裡面，清涼大師為我們說明《華嚴》是屬於圓教。首先我們對於圓教要有個概念，前面所講的小教、始教、終教、頓教，都是對特殊對象而說的，就是一類的根性，屬於哪一類根性的人，佛用什麼方法來幫助他，給他講經說法指導他修學。眾生的根性無量無邊，由此可知，所謂小、始、終、頓，也只是大類。
這個大類，每一大類裡面細分，那就不勝其繁，太多太多了。這些情形，我們在讀經，尤其是閱藏的時候，假如不閱藏那就不談了，閱藏的時候，你看佛講的那些經，他每講經他都有對象，而且必定是應機而說。小乘經，分量短的不到一百個字。實在講小乘經不超過一千字的相當多，你看《四阿含》，特別是《雜阿含》跟《增一阿含》，能夠體會出世尊應機說法的善巧。這個根性，有些是想得長遠的利益，有些是要解決眼前的問題，佛統統都說。你眼前有什麼困難，就給你說法，幫助你解決眼前的問題；你要想將來有個什麼打算，有什麼期望，佛就跟你說未來的利益，以及修學的方法。這些我們在大小乘經典裡面統統可以看到，只要細心去留意觀察，知道對眾生說法的原則，他所掌握的原理原則，以及他在技巧上的變化，就是經中所講的善巧方便。這才能真正利益一切眾生，才能叫眾生得殊勝的利益，這個利益是眼前的利益。所以佛說法才能夠受到廣大群眾的歡迎，道理在此地。我們要學，這些地方都是很重要修學的處所，決定不能夠忽略。善學的，一定先要設想一下，如果這個請法的人，他提出這個問題向我來請法，我怎麼答覆他？我怎麼跟他講？先想一想。然後再看經上佛怎麼答覆他的？佛怎麼跟他講的？這你才能求到進步。
學講經也不例外。我都曾經跟你們說過，我在台中親近李炳南老居士十年，聽他講經。我在聽經之前，我有充分的準備，我把經文仔細看，註解也仔細去研究。我去聽的時候，這段經文我講是怎麼個講法，他是怎麼個講法，他哪些地方比我好，這個樣子你的進步就很快，你就真能學到東西。不是一味去依靠他，一味去隨著他的路子走，那到哪一年你才能開悟？去聽經的時間不長，台中李炳老講經是一個半小時，一個半小時它裡面還有翻譯，還有翻譯台語的（就是福建話），所以實際上他使用的時間只有四十五分鐘。可是四十五分鐘的經，我們要好幾個小時來做準備聽經的工作，我們才真正能聽到東西、真正能學到東西。沒有充分的準備，冒然到講堂去聽經，你多分的利益就不容易得到，所以聽經要做預備。聽完之後能有機會複講，這是我們這一生當中在講台上成功的關鍵，你要不上台講，你就沒有辦法學出來。
今天佛學院很多，中國、外國都很多，為什麼佛學院裡頭訓練不出人出來？沒有講台練習。所以他念了四年，上講台不行。李炳老當年那個培訓班，特色就是有講台，有兩個練習講經的場所，一個台中蓮社，是女眾練習的場所；另外還有個靈山寺，那時候靈山寺請李老做導師，所以靈山寺是男生在那邊練講的場所，他有實習的道場。經常不斷的，學生利用這個道場上台練習講經，千錘百鍊鍊成的，這一點要曉得。佛法，我們既然出家了，就要把出家的事情做好。有一些年輕人不懂這個道理，去念大學，到外國去留學，有什麼用處？浪費那麼多的時間，所學非所用。如其是有四年的時間去念大學，你要有四年的時間在講台上天天鍛鍊，四年之後，在講台上成為有名的大法師了。你四年大學畢業出來之後，沒人理你，你所學的東西，跟一般學生平平，沒有出色之處。四年學的知見，學了很多科目，學了很多常識，弘法利生用不上。所以我們一定要明白這個道理。
我在台灣的時候，我跟印海法師，我們兩個同年，他現在在洛杉磯。我在台中跟李炳老學十年，學講經，他那個時候在美爾頓英文補習班，補習了十年，他念了十年英文。我們兩個人同樣都使用十年的時間，可是十年之後，我們的成就不一樣，這個相差懸殊太大太大了。念了十年，真用功念了十年的英語，普通跟美國人應付沒有問題，講經不行，我們講經他把經翻成英文的時候，不行，翻不出來，你才曉得這個多艱難。我們碰頭的時候，他講說：你那個路子走對了。你要是三年不離開講台，你真的就成功了，世間一般學校去念三年書，怎麼比也比不上你。我們搞的是這一行，印祖講的「敦倫盡分」，倫就是行業，敦倫就是我們要敦睦這一行，把這一行做好，敦就是做好的意思，就是恭恭敬敬把我們自己本分的事情做好。我們今天曉得我們是哪一個行業，外國語文不懂沒關係，找翻譯，你講好了，人家自然給你安排翻譯，他需要，不是我需要。
我們這一行是個特殊的行業，跟世間這些行業，說有關係，關係很密切，說沒有關係，毫不相干。世間行業要講求學歷，我們這個行業講求道業，不講求學業。所以沒有念過書的，不認識字的，他真正修行，經講得好的，到社會上哪個不尊敬？你們看看倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面記載的持律法師，晒蠟蠋的，那個人沒念過書，不認識字。那麼樣的老實，可貴就是老實，頭腦裡頭沒有雜念，不會拐彎的，直的。夏天人家晒衣服，人家說香燈師，蠟蠋搬出去晒晒。你們會不會把蠟蠋搬去晒？我相信你們個個都聰明，不會。他就那麼老實，就把蠟蠋統統搬出去晒去了。老和尚看到他老實，知道他有成就，這一般人比不上，叫他不要做香燈師了，到育王寺去拜舍利，拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他老實，教他一天拜三千拜，他就老老實實去拜三千拜，拜了三年，他開悟了。開悟之後，他會講經，也會作偈子，都作得很好，許多地方請他去講經，大家對他沒有一個不尊重。沒有學歷，小學都沒有畢業。所以我們這一行是重道業，不重學歷，要懂得這個道理。
我們所要爭取的，如果你要真正發心弘法利生，爭取的就是講台。一定要在講台上千錘百鍊，要虛心，要謙下，向每一個聽眾真誠的討教，請大家來指教，幫助自己進步，這就對了。決定不能夠傲慢、不能夠自滿，自滿你的境界就到此為止，不能再向上提升了。要曉得學無止境，等覺菩薩都謙虛，等覺菩薩都向初學的人討教。這就是儒家所講的，「下學而上達」、「不恥下問」，所以才能成就真實的智慧。不敢輕慢一個眾生，成就自己的道業，什麼道業？禮敬諸佛，成就禮敬諸佛，不輕慢一個眾生。所以在經論裡頭諸位稍稍留意就能看到，世法佛法都一樣，只要留意，只要你細心，學的東西學不盡，不要說一生學不盡，生生世世都學不盡。所以善財童子大家看到很羨慕，他遇到這麼多善知識。其實我們不比善財差，我們周邊的善知識比《華嚴經》上講的多得太多，可惜的是，可惜我們不是善財，要是善財你學習的進步就太快了。
佛在《華嚴經》上講得好，基本的一個條件，就是一定要得佛力加持，不得佛力加持那就太難太難了。說法的人要得佛力加持，聽法的人也要得佛力加持。佛力加持有哪些條件？第一個條件，善根，宿世的善根，這是第一個條件。第二個條件，親近善友。清淨就是菩提心的深心，喜歡清淨，善友是外緣；喜歡清淨這是你裡面自己具足的緣，善友是外緣，內外緣都好，歡喜親近善友。親近善友當中，你不要去看善友的毛病。善友有沒有毛病？當然有毛病，人非聖賢，孰能無過？你一發現這個善友的毛病，算了，不親近他了，你把你的機緣馬上斷掉了。你要了解的是他的毛病是什麼，礙不礙事，小毛病不礙事，沒有什麼關係。
像古代鄭康成親近馬融，馬融是漢朝大儒，他有毛病，我們在書裡頭記載也看得出來，第一個，他心量很小，嫉妒心很重。第二個，他喜歡音樂，喜歡這些物質享受，他上課的時候，後面還有女樂唱歌彈琴，一面欣賞一面上課，他搞這一套。他用一個布帷攔起來，女樂在後面，他家裡養的有樂隊。所以上課的時候常常樂隊在他背後演奏，這些學生上課，學生當中也有不老實的，總想往後面去看看，這難免。那麼多學生當中只有鄭康成（鄭玄），三年從來沒有斜視一眼，馬融看出來了。馬融說：這個學生把我所有的東西全部學去了，三年全部學去了。學去了，不甘心，知道這個學生將來成就在他之上，不甘心，想害他。你看看你學東西學成功、學好了，嫉妒的人有，連老師都嫉妒！自古以來就是這樣的，連老師都嫉妒，但是鄭康成知道，怎麼不曉得？曉得。曉得什麼？他真有學問，他講的東西真有道理，沒錯，他只學這一部分，他不學那一部分，這叫善學。換句話說，老師的長處他完全得到；老師的缺點，他改過來，他超過老師了，青出於藍而勝於藍。如果你要在今天親近一個善知識，這個善知識一點毛病都找不到，給諸位說，打著燈籠去找也找不到，沒有。古今中外都不會找到一個，除非你把佛找到，你找不到佛的話，菩薩都有過失，等覺菩薩還不圓滿，你哪裡去找個十全十美的善友？找不到。所以你一定要知道人家長處是什麼？短處是什麼？清清楚楚、明明白白，你不糊塗。學人之長，捨人之短，那你就是會學的。這是講到參學。
五十三參，這些善友是什麼？就是我們周邊從早到晚所接觸一切人事物，這用他們來做代表。我們講這部經，要用現代話的講法。譬如五十三參，前面三位是代表三寶，三寶擺在前面，後面才是一切社會大眾的這些生活，說的是這些。三寶當中第一段，在《四十華嚴》裡面是吉祥雲比丘，八十卷裡面翻的是德雲比丘。他教我們什麼？他教我們學佛，學佛應該怎麼個學法？這用出家人來做代表，學佛怎麼個學法。第二位善知識海雲比丘，海雲比丘代表法寶，什麼意思？學教怎麼個學法，我們研究經教，這法寶。第三位妙住比丘，代表僧寶，裡面講什麼？修行怎麼個修法。你看多實際，開頭這三位善知識代表三寶，一個學佛，一個研教，一個怎麼修行。第四位彌伽長者，這是在家居士，佛法是教育，佛法是教學，所以頭一個他代表教學。教學要怎麼個教法？他很歡喜講演，凡是到哪個地方，聚集群眾跟大家講演，跟大家說法；用現在的話說，社會教育，如何從事社會教育工作。你看看它東西多踏實，你學了真的馬上就管用，哪裡說經典跟我們生活脫節？哪有這回事情！經典跟我們生活脫了節，這個經典學它幹什麼？這個經典哪裡能稱得上是高度的智慧？圓滿的智慧？所說的字字句句跟我們生活學習密切相關，一點都沒有離開。這部經我們念了就真有受用，學了真有好處！所以這部經是圓教，大圓滿。大圓滿就是遍及一切各種不同的根性，跟其他的經不一樣，其他的經教它是有特殊的對象，不是那個對象他就得不到利益。《華嚴》是圓教，無論什麼根性統統都得利益。得益淺深廣狹就隨眾生的器不一樣，有人得的利益深廣，有人得的利益比較淺、比較狹小。這個佛在經上也有比喻，好像天上下雨，雨水落在地下，大樹它吸收的水分就多，小草吸收的水分就小，用大樹跟小草來比喻根性不相同。根性大的，他得大利益；根性小的，他得小利益，沒有不得利益的。這是圓的意思，我們要懂。這部經是屬於圓教。
清涼這裡面有幾句話，很重要。在八十六頁倒數第三行，「教海宏深，包含無外。色空交映，德用重重。語其橫收，全收五教。乃至人天，總無不包，方顯深廣。」這個幾句要緊！海是比喻，教是如來的教學，在此地我們就剋定釋迦牟尼佛四十九年的講經說法，教化眾生。佛所講的義理、方法、境界就像大海一樣，深廣無際，所以佛法的內容是包含無外，無外就是無所不包。今天我們講世界規模最大的大學，它的內容也不敢說無所不包，它的缺陷還是很多很多。縱然這個世間的東西它應有皆有，人道以外的它就問題來了，天道的狀況它不知道，餓鬼道的狀況它也不知道，何況他方世界？你就想想它的缺失有多少，真是掛一漏萬。而佛在經裡面跟我們所講的，你看範圍多大，過去無始，未來無終，此界他方，沒有邊際。這一切法怎麼來的？怎麼變化的？產生一些什麼結果？這佛統統都說盡了。雖然不能把每一樁事情詳詳細細給我們分析講解，原則都掌握到了。聰明的人聽了這些原理原則，大致上他都能夠得到。
「色空交映」，色是色相，十法界依正莊嚴是相，空是講體性。色空交映，就是體相交融的意思，空性就在色相之中，色相沒有離開空性，性相一如，理事不二。「德用」是講作用，無論是體性的德用、事相的德用，都是無窮無盡的，這落實在教相上。「語其橫收，全收五教」，小始終頓圓。小是小乘，除小乘之外，還有人天，人天算在裡面，通常我們講五乘佛法。五乘佛法裡包括人天，講三乘佛法不包括人天，人天沒出六道。「總無不包，方顯深廣」。不但是人天，連地獄、餓鬼、畜生都包括在其中，真的是無有不包。這幾句話，雖然很少，文字不多，可以說已經將釋迦牟尼佛四十九年所講的一切都給我們顯示出來了。人家要問你，佛教釋迦牟尼佛四十九年所講的，到底講些什麼？這是個答案，很好，標準的答案。世尊四十九年就是說這個，你要問這一部《大藏經》內容是什麼？就這幾句，這個答得就沒錯。
我們再看八十七面，從第一行當中看起，「前之四教不攝於圓，圓必攝四」。前面四教：小始終頓，它不能包括圓教，但是圓教裡面一定包括它們，這才圓滿。它們所講的是一部分，圓是講全體，所以圓必攝四。「雖攝於四，圓以貫之」，在圓教裡面，這個四教是平等的，四教是一如的。「故十善五戒，亦圓教攝」，十善五戒就是人天，顯示前面所講的，總無不包。「尚非三四，況初二耶」。這個三是終教，第四是頓教，初是小教，二是始教。「斯則有其所通，無其所局」。所以圓教是融通，不是侷限的。但是在四教裡頭它是侷限的，四教裡頭確實有分別、有執著，圓教裡頭沒有分別、沒有執著。「故此圓教語廣」，從廣來講，「明無量乘」。前面跟你講三乘、五乘，不是真給你說，概略說的，是歸納起大類來講的；如果展開，展開是無量乘。小乘根性的人，小乘根性是一類；你要細說呢？細說每一個人根性都不一樣。小乘如是，大乘亦復如是，乃至人天也是如是。
每一個人思想、見解、境界各個不相同，所以說法能令那麼多聽眾，幾百人、幾千人聽眾，人人歡喜，人人得利益，你想想這是多難的一樁事情。所以我們佛法的講經，在一般來說，這叫大講演。大講演不是人數多少，十個、八個都是大講演，為什麼？他程度不齊，跟一般學術性的講演不一樣。學術的講演，講一個專題，大概都是有這些修養的、有這些知識的人，他們來聽，那個講演範圍是有限的，容易講。學校裡面上課，容易講，學生程度整齊。佛教這是一種社會教育，聽眾有得博士、碩士學位的，還有不認識字的，有老參的、有初學的，男女老少，差別太大了，你要統統都能顧及到，這個事就不是容易了。所以這叫大講演。所以這種講演，你要不得三寶加持，那怎麼行？所以三寶加持裡面，基本的就是善根，再就是親近善友，還要加上清淨信心。對佛生清淨信，對法生清淨信，對善友生清淨信，信為道元功德母，你沒有清淨信心得不到東西；有清淨信心之後，還要有願力，有堅固的願力，發願修學；再還要加上大悲心，真正能夠捨己為人。教化眾生，你要具備這些條件，你一定得佛加持。具足這些條件，不論你什麼身分，不論你什麼層次，一定得三寶加持，三寶是清淨平等的。所以本身要具備條件，缺一個條件就得不到加持，縱然有佛力加持，不是滿分的。所以我們要得佛力圓滿的加持，這些基本的條件我們自己一定要具足。這些條件都是佛在《華嚴經》上說的。然後對圓教的教義，你才能夠體會到，你才能夠契入，這是廣無量乘，無量乘就能夠契合無量眾生的根機。
「語深唯顯一乘」，從它的深度來講，《華嚴》唯顯一乘。一乘是什麼意思？令一切不同根性的根機，平等成佛，一時成佛，這才叫一乘法，這才叫不可思議。龍樹菩薩稱此經為大不思議經，它不思議在哪裡？能令一切眾生平等成佛，善財童子在末後給我們做個榜樣。古來祖師大德特別提醒我們，《華嚴》到最後一生圓滿成佛，用什麼方法？十大願王導歸極樂。真正圓滿！如果不往生西方極樂世界，雖成佛不圓滿，諸位一定要懂這個意思。你成佛也不過就是在十住、十行、十迴向位，你在這個地位，達不到究竟圓滿，究竟圓滿一定要往生西方極樂世界。這是祖師大德在這部經上特別提醒我們，我們要注意，顯示西方淨土無比的殊勝。
黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面引用隋唐這些大德，都是了不起的這些大士，這裡面有中國的、有日本的、有高麗的（高麗就是現在韓國），像元曉這是高麗的，這些都是真正有成就的大德。他們曾經用過心思去研究，世尊四十九年所說的一切法，這一切經典，哪一部經典是第一？找第一，幾乎大家都公認《華嚴》第一。《華嚴》說得圓滿，無論在理、在方法、在境界，後面還帶表演。其實佛講經帶表演的，很多經上都有，《楞嚴經》裡面二十五圓通就是表演，也是做給我們看的，可是總沒有《華嚴》講得這麼多。《華嚴》是五十三位善知識，實際上是五十四個人。德生跟童女有德兩個人是一會，實際上是五十四個人。也有人說五十五，但是五十五，文殊菩薩是兩次出現，實際上是一個人。這是《華嚴》裡面表法的人數最多、最詳細，公推《華嚴》第一。《華嚴經》再跟其他諸經做一個比較，這是那個時代這些大德們公認《無量壽經》，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》第一？《華嚴》到最後的圓滿歸《無量壽》。所以這些高僧大德有一句名言留下來，《華嚴》、《法華》只是《無量壽》的導引而已。《華嚴》、《法華》是引導我們入《無量壽》的，《無量壽》才是真經，才是一切諸佛度眾生成佛道的第一經。
我們細細觀察、細細想想，他們講的話有道理！如果照《華嚴》的修學，不往生淨土，你就修成功了，你在華藏世界。生到華藏世界，你證得初住菩薩，十信心滿，入住初心，便成正覺，這就成佛了，從這一天起，世尊給我們講的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對普通人講的，是對剛剛證得圓教初住菩薩講的，你要得到究竟圓滿的果位，還要經歷三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫證得三賢位，十住、十行、十迴向，三十個位次，第二個阿僧祇劫是初地到七地，第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地，你才曉得愈往上去愈難。三大阿僧祇劫不是對普通人說的，以為我們從今天修，修三大阿僧祇劫成佛了，哪有這種便宜事？我們現在念書是沒有學籍的，要從一年級才算起，我們是幼稚園，還沒有念一年級，不算。要把我們生生世世修學的加進去，那就是佛在《華嚴》講是無量阿僧祇劫，不是三個阿僧祇劫，無量劫。所以這是我們一定要把它認識清楚，然後才曉得淨土的殊勝。
為什麼淨土教在末法時期這樣受到歡迎？一切諸佛如來的加持。我在美國，印海法師是我的老友，過去我們同在一起，在台灣辦大專佛學講座。他到美國去之後，在美國住了二十多年，建一個小道場。他那個小道場大概只有我們這個房子這麼大，來參加法會共修的，十幾個人，頂多二十幾個人，二十多年來都是這個樣子。我到美國遇到他，他請我講經，我講淨土，聽眾愈來愈多。我離開的時候，勸他講《無量壽經》，他說：《無量壽經》，沒講過。我說：沒講過，沒有關係，有黃念祖的註解。那個時候我還沒有出書，但是我有講過好幾遍的錄音帶，都供給他，都可以給你做參考，你可以發心講。他《無量壽經》一講之後，聽眾是愈來愈多，現在他已經換成一個大道場，那個道場比我們這裡大得太多，信徒愈來愈多。這是什麼原因？換了方法，完全修淨土，弘揚淨土。修淨土，弘揚淨土，不僅僅是得阿彌陀佛加持，得十方三世一切諸佛的加持，他得這個力量。所以道場興旺起來了。他以前講法相、講唯識，講的那些東西，人家聽了，也很難聽懂，聽懂了也沒用處。《無量壽經》，字字句句都能落實到生活上，學了真管用。所以末法時期，你修學這個法門，契機契理，真正是自利利他。其他的這些經論典籍，我們如果需要參考的，不是說不能看，我們需要參考，這些知識我們要懂，我們要在這部經上去發揮、去講解，把這個經義講得更透徹、更明瞭。可是要記住，我們是講給大眾聽的，大眾是什麼程度一定要顧及到，我自己悟入甚深，我把我的東西講出來，聽眾程度很淺，他依舊得不到受用，這個就錯了。一定要考慮聽眾的根機，他們要能夠接受，他們聽了能生歡喜心，這個弘法利生的工作就真的做好了，做圓滿了。
一乘就是一生成佛之道，一生成佛的方法，而且成的是究竟圓滿佛，這真不可思議！一乘裡面又分為兩種，「同教一乘」跟「別教一乘」。「同教一乘，同頓同實」，《法華經》是的，中國禪宗是的，禪宗也是同教一乘，明心見性，見性成佛。「別教一乘」，這就少了，只有這一部經，「唯圓融具德故，以別該同皆圓教攝。」所以圓教能包括同教一乘，同教一乘還不能包括別教一乘，這比較特別。古德判《無量壽經》說，大中之大，大乘裡面的大乘，圓中之圓，圓教裡面的圓教，唯一真實，說到一乘當中的一乘。所以我們學佛對典籍不認識，那很糟糕，你要真正能認識清楚。在一切經裡頭，我們選哪一部經？你真正選對了，真選明白了。像這些，如果沒有人給你指點，你自己要在裡頭去研究，一樣一樣搞清楚了，再到裡面去選擇，太難太難了！你要搞到哪一年，你才能搞清楚？這就是親近善友，關係就太大了，對善友要能生清淨信心，我們就少走很多冤枉路，直截的就契入，所謂後來居上，這個話有道理。我們吸取前人的經驗，把前人的經驗變成自己的經驗，省多少事情？人家花了幾十年，我們幾天就學來，就在他經驗的基礎上，我們又往上提升，這就超出了。別教一乘裡面最難得的，就是「圓融具德」這一句，具是具足，德是德能，一樣都不欠缺，圓圓滿滿，這太難得太難得了，純是如來果地上的境界。剛才說等覺菩薩都還有欠缺，都還有不圓滿，唯有如來果地才真正得大圓滿，沒有欠缺了。
清涼大師為我們顯示，他開了四個科目，四門，第一個，「明所依體事」，即事法界；第二個，「攝歸真實」，真實是性，事是講事相，宇宙人生的現象，真實是理體，這理法界。下面兩個是講它的作用、德用，「彰其無礙，即事理無礙法界」；末後講「周遍含容，即事事無礙法界」。清涼為我們說出四種無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，再細說，「各有十門，以顯無盡。」這裡面的味道太濃，味道太厚，無限的深廣，道霈禪師在這裡節略它的綱要。末後，他在那裡勸我們，末後有幾句話勸導我們，這個文在九十九面，九十九面第二行，我們念一念：「疏論」，這是清涼的《疏》，李長者的《論》，「發明經中圓義最為詳盡，不能具引」，他這裡引，只引一個綱目，詳細的是在原文裡面，原文諸位手上都有。「有志入斯廣大法門者，宜博覽深思焉。」
我們這次講這部經，是先講經文，不談玄義。為什麼？如果要講玄義，我看至少要一年的時間，一年的時間，大家都接觸不到經文，聽眾就會跑掉了。你講得太囉嗦、太繁，講的我們也不懂，我們想來聽經的，一句經文都沒聽到。我們要懂得契機！所以這種深的意思，暫時不說，等什麼？等我們全經講完之後，我們再把這個來做總結論，那就有味道了。為什麼？全部《華嚴經》他聽到，然後講《華嚴經》裡頭精要的義理，特別有味道。所以玄談，跟諸位報告，玄談是對老修說的，對有基礎的人說的，那才有味道。初學的人，那是摸不著頭腦的，摸不到邊際的，他對這個就很難產生興趣。
可是我們自己修學的人，玄談我們用道霈他節錄的綱要，好。這個綱要裡頭，這一段東西要把它背熟，要記得很熟，然後你入文，你就會感覺得很輕鬆、很方便。像四法界裡面，他提出這十個綱，這十個綱一定要記住，在八十七面最後一行：「教義、理事、境智、行位、因果、依正、體用、人法、逆順、應感」，這個要能背得出來，要能記得很牢，而且先後次第不可以亂。所以我們背的時候，最好是一、教義，二、理事，這樣你就不會亂，順序都連起來了。這個綱目什麼意思，你一定要搞得清清楚楚、明明白白。他這個節錄好，這個節錄的本子非常便利於初學。這一部分的東西要背過，現在暫時不能理解，沒有關係，你把它記熟。記熟，到聽經的時候，經文裡頭統統都會講到，這是散布在全部《華嚴經》裡面。換句話說，全部《華嚴經》所講的，不離這個架構。這裡面最精彩的就是十玄門，十玄就是周遍含容，事事無礙，在九十二面。理事無礙裡面，彰其無礙，第三，在八十九面。這個綱目都非常重要，能把它的小註背誦就更好，不能背誦小註，這個綱目一定要很清楚、很明白。實在講它這個分量已經不太多，我希望真正要學《華嚴》，一定連小註都要能背過，要背得很熟，你將來入經文，你聽經跟將來自己弘揚、講解，這是基礎。你沒有這種基礎，你怎麼辦？
道霈禪師節錄的，還是以《疏》為主，《論》裡面節錄的並不多，《論》裡面只在九十八面，只有五行文。在九十八面第六行，「論，教義差別，亦有十門」，把十個綱目都抄在此地，詳細的，詳細在《合論》裡面，他是以清涼的《疏》為主，可是《論》裡頭也有非常精彩的開示。所以原書我們要讀，我們要背誦、要牢牢的記住，用這個本子好。我們如果在裡頭再畫、搞的時候麻煩，他已經搞出來了，而且做得還真不錯，非常適用。你看看他的玄義這麼一冊，薄薄的，就這麼厚一本。它的原書，原書《疏鈔》那麼厚一本，那麼大的一本；這個也是，也是第一冊的一本。兩本，他把它節錄成這麼一點點，好！這一本裡頭，前面去掉它一些目錄，實際上不長，前面目錄去掉這麼多，這個去掉差不多將近一半，去掉一半了。所以他這個的確是節錄得好，對我們後學真是有好大的幫助，這是我們要感激道霈禪師的。
下面這一段，第六段，在九十九面第四行，「所被之機」，這一段是講什麼條件能夠學這個法門，要具備什麼條件？或者是具足什麼樣的資格，才能做《華嚴》的當機者？這就很重要了。清涼大師在此地給我們說出十類，前五類不行，決定不是《華嚴》當機者。第一個講無信，九十九面倒數第四行末後這一句，「一、無信非器」，根本他就不相信，他根本不能接受，這個當然不行，「以聞生誹謗墮惡道故」。「二、違真非器」。這些我們都要記住的。第一個，無信，大概我們不會犯這個，我們信心不夠深，這是可能有的，但是總會相信，還不至於謗法。可是違真，這就很可能犯這個毛病，為什麼？依經教求名聞利養，打著佛教的招牌搞名利，如果我們走上這個道路上去的時候，將來的後果也是三途。這個就是「不淨說法」，不淨是裡面有貪瞋痴慢，說法，說法是增長自己的貪瞋痴慢。所以雖然是講經說法，果報還是在三途，這是特別要提醒自己的，弘法利生真的要一塵都不染。
今天我上課遲到幾分鐘，接到台北一個長途電話，那邊有很多人捐贈房子、捐贈地給我。就有很多人聽到，要找我，要怎麼樣，這樣處理，那樣處理。我就跟他說：我會回台灣去一下，跟大家見見面，謝謝大家，我一樣都不要。我說：我可以接收，接收過來的時候，你們大家成立一個董事會去管理。我說：董事長，叫悟道去當董事長，我不幹，我完全退出。你們發生疑難雜症來找我，我教你怎麼解決，我自己決定不幹，捨得乾乾淨淨，我什麼都不要。年歲這麼大了，還搞這麼拉雜事情，年輕都不搞了，何況老了還叫我搞，我哪有那麼傻！
我一個人悠遊自在，我過的日子多舒服！我可以全世界到處去玩，走到哪個地方，講個一、二次講演，你看哪個地方對我招待都很優厚，把我當上賓看待，我永遠作客，不做主。主人很累，客人受人招待，這多自在！人想通了，要做快樂的人，哪裡去做那麼笨的人？不幹！永遠作客，不要做主。一切所有的，我們有使用權，不要有所有權，有所有權你就苦了。我有使用權，我在這裡享受用一天，走了，一切與我不相干。使用權就好像我們住旅館，我們住幾天，我有使用權，我在這裡享受，很自在。所有權是旅館的老闆，他有所有權，有所有權，今天房子漏了，哪裡不能用，他還找人來修補。我們不管這個事情，你說多自在！學佛就是學智慧、學聰明，不幹傻事。所以名聞利養決定不沾，我們生活一切受用已經自在，一切都有人照顧得很好，何必自己還找麻煩？
這個地方，這個話說得好，這是清涼大師講的，「依傍此經以求名利，不淨說法集邪善故」。那個善不是真善，邪善。世間人邪正搞不清楚，他把邪善當作真善，彼此都造業，會說法的法師造業，那些信徒供養捧他的人也造業，這個就不得了。「三、乖實非器」，乖是違背，雖然學這部經，雖然講這部經，不解如來真實義，以自己的意思來解經，錯了，這就乖實。「如言取文」，如言取文是什麼意思？依文解義。「超情至理不入心故」，超情至理是真實義，不解如來真實義。依文解義，佛家常講三世佛冤，三世佛都喊冤枉！這是錯了。上面講的這三種凡愚，「故下文云：此經不入餘眾生手」。這講是凡人、愚人。第四種，這是小乘人，「狹劣非器，謂一切二乘」。他們不相信大乘法，他絕對不相信《華嚴經》是佛說的，就是龍樹菩薩在龍宮裡面取出來的，他們說是龍樹菩薩偽造的，根本就不是佛說的，這是見解很狹劣。所以二乘人在華嚴會上如聾如盲，意思就在此地。第五種，「守權非器」，這是講三乘聖者，包括權教菩薩在其中，他們分別執著，不相信有圓融具德的法門，縱然聽了他不相信。所以後面說，「不信不解，不順不入」，這個不是真實菩薩。這五種都不是《華嚴》修學所要求的條件，這五種都不符合，這五種非器。
後面五種就是正確的，這是《華嚴經》教學的對象。第一個是「正為」，這是一乘圓頓根性的人，正對他們的機，他們接觸一定生大歡喜心，夢寐所求的大法，沒有想到就在眼前，他能生出這個歡喜心。第二類「兼為」，雖然不是圓頓根性，但是對於圓頓一乘大法歡喜，雖不能夠悟入，他相信，他不懷疑，喜歡讀，喜歡聽，這在阿賴耶識裡面播下金剛種子，所以這個叫兼為。第三種叫「引為」，引是引導。前面所講的權教菩薩，雖然他不能夠接受圓頓的大法，但是他不反對，他知道有圓頓的教法。如果他不拒絕，也能夠來聽，聽久了就受長時間的薰習，對他就有好處。實在講圓頓根性也不是天生的，還是長時間薰習成種。為什麼世間會有一類圓頓根性的人？過去生中積的善根，曾經多次接觸圓頓大法，阿賴耶識裡頭有這個種子，遇到緣起現行。這就是前面講的善根，宿世的善根，遇到緣起現行。所以這個引就是薰習。只要他不排斥、不拒絕，講經他天天來聽，這一部經從頭聽到尾，這麼長的時間薰習，決定會起作用，一定得利益。這上面講，「後因薰習，方信入圓融」。第四「權為」，權是權巧方便，是對前面二乘人所講的。權為裡面，此地說得很清楚，「故諸菩薩權示聲聞」。佛菩薩為了要度二乘人，破除他們的分別執著，希望他們能夠接受這樣的大經，佛菩薩就示現為聲聞眾，跟這些二乘人一樣的固執，一樣的排斥不接受，但是有個特別的機緣，他遇到了，他也來聽了。實際上是做給二乘人看的樣子。他們那些同伴：你聽了怎樣？還不錯，可以聽。慢慢就把他們引過來，是這個方式。這是佛菩薩真實慈悲、真實的誘導，用這個方法。後面這是「遠為」，遠為就是凡夫外道，他們根性雖然是劣，也未必能聽得懂，也未必能解其義，可是聽眾當中還就有這些人，他根本聽不懂，但是他天天要來聽。我過去在台中，李老師法會裡面，這樣的人就很多，每一次講經他都來。問他聽懂沒有？不懂。不懂，他也願意坐在那個地方，眼睛看著老師，耳朵仔細的聽，口裡頭他念阿彌陀佛、阿彌陀佛，他在那裡念兩個鐘點佛，每場必到。所以這些人實在講也是影響眾，來壯觀這個場面，有這麼多聽眾。其實他不懂，雖不懂，所謂「一歷耳根，永為道種」，善根種子他真的種下了。這是清涼大師在此地給我們講的十種根性，後面這五種是修學大經、聽聞大經的條件。
在末後結論裡頭，他說的這幾句話好，「若除妄想，皆見佛智故」。在一百零二面，最後這一行，最後這一句。又說，「況法性圓融，感應交徹，無有一法而非所被。」這是從理上來說，這部大經普遍被一切根機，就像《無量壽經》一樣，廣被九界眾生。這是說真實的，前面講那五種，那是一時不能接受，是暫時的，不是永久的。所以要是往遠處、深處一看，這部經是沒有一個不得受用的，九法界一切眾生都得最殊勝的功德利益。
李長者他這裡頭一段，也有很精彩的說法，我們看《論》，一百零三面第三行，「此經法門付囑何人者，謂付囑大心凡夫」。李長者在《論》裡頭，特別強調大心凡夫，他有根據，他不是隨便說的。「如來出現品」，這引用經文，這是佛在經上講的，「佛子，此經珍寶，不入一切餘眾生手，唯除如來法王真子，生如來家，種如來相諸善根者。佛子，若無此等佛之真子，如是法門不久散滅。何以故？一切二乘不聞此經，何況受持、讀誦、書寫、分別解說。唯諸菩薩乃能如是。」這是引用《華嚴》經文裡面兩段話，然後他給我們解釋，底下，「解云：生如來家者」，怎麼叫生如來家？「自覺」，這第一個條件，這兩個字就是一句，要自覺。「自身、法身、根本智，與佛真性，性相平等，同無性味，混然法界，自他情盡，唯佛智慧明徹十方，無性無依，無生死性，名為生在佛家。」這個是長者給我們做了註解，什麼叫生如來家。這些話，我們能做得到嗎？這是我們的境界嗎？我們一看，不是的。為什麼不是我們的境界？還是前面一句話，大心凡夫，我們沒發大心。諸位曉得，大心一發，你就住如來家，就生如來家。這個說得很明顯，我們是凡夫，我們可以做得到，這小心量是決定不行的，一定要發大心。經上常講的「心包太虛，量周沙界」，諸佛如來是這個心量，這是真心，真心本來就是這個樣子。我們是迷失了真心，在一切法裡面分別執著，把心量搞得這麼小。小到實在可憐，不但不能容人，連自己都不能容忍，自己心裡常常有矛盾，自己都不能容納自己，還能容納別人嗎？自己一會想這個好、一會想這個不好，自己跟自己都打架。所以要想修學一乘，沒有別的，從哪裡做起？拓開心量做起。
你真正能把心量打開就「自覺」。自覺而後，給諸位說，你才有「自身」。我們現在有沒有自身？沒有。怎麼說沒有？做不了主。我要想我這個身體圓滿，我這個身體健康不生病，做不到，做不到你就沒有自身。你要曉得，你心量拓開，自覺之後，你就有自身。自身是什麼？你自己做得了主。佛經裡面講的「我」，「我」的意思，是主宰的意思，是自在的意思。所以佛經上說，八種我，八種自在，你才有自身。不要看到這個自身，以為我們有，錯了，你依文解義。這個自身是自在身，是真正做得了主的身，應化在這個世間也自在。「法身」，法身是體，理體。自身是現相，報身、應化身這是自身。「根本智」，根本智就是清淨心，無知，清淨到極處，這個心起作用就無所不知。所以它是無所不知的根本，稱它為根本智。
「與佛真性」，諸佛的真性跟我們自己的真性平等的，諸佛的法相跟我們的法相也是平等的。「同無性味」，無性就是自性，無性才是真性，離開一切妄想分別執著。「混然法界」，跟法界圓滿的相應。「自他情盡」，情是分別執著，在一切法裡頭分自分他、是非人我這個念頭斷盡，沒有了。妄想分別執著統統斷盡，這個時候顯露出來什麼？顯露出來如來果地上的智慧，就是自性的智慧現前，法身、般若、解脫現前，我們講的三德祕藏。這個時候「明徹十方」，這是你起作用，十方三世逐漸逐漸都明白、明瞭了。「無性無依」，這個無是遠離的意思，佛在經上給我們講的自性，這個也不執著了，你還執著有個自性，你的真性裡頭還是有一物，那就錯了，你還有依，依是情執，沒有了。「無生死性」，這個性是體性，真正證得不生不滅，一切法不生，一切法不滅。這個是如來境界，「名為生在佛家」。
你契入如來的境界，這個境界就是一真法界，圓教初住菩薩就證得。由此可知，大心一發就超越十法界。怎麼超越的？我們從前有個比喻，十法界是個邊際，像我們現在一般小朋友喜歡玩的氣球一樣，氣球吹氣，吹得很大，再多吹一點爆掉了，就行了，就出去了；你不夠的話，你永遠在裡面，很糟糕，你出不去。所以心量要大，再大、再大，把六道衝破，六道突破了；再大的時候，十法界也突破，就行了。所以你的心量不大，你怎麼能突破？這是大乘法比小乘法妙太多了，大乘法就是教你心量不斷的擴大，把六道十法界就突破，它用的是這個方法。這個愈大的時候，你的清淨心、平等心都現前，不再斤斤計較是非人我，不再計較六道，也不計較十法界，妄想分別執著統統捨掉，就契入如來境界。
然後就起作用，你看這個作用，「以自體無作平等悲智力故，紹隆正法，統治眾生。隨所應作，以法調伏，令諸眾生，差生死業，所有一切安樂之法，皆悉樂之，是則名為持佛家法。」這就是我們常講的，續佛慧命，弘法利生，它起作用，起這個作用。然後你才想到，長者的話不錯，這個法付囑於什麼人？大心凡夫。他有資格契入境界，他有資格持佛的家業，續佛慧命，弘法利生，他就有這個條件。這個話說得太好，不囉嗦，真的符合簡易詳明，大心凡夫四個字。你看看在一切經裡頭講這個事情講多少，講都講不完，講到最後，我們聽了莫名其妙，不知道從哪裡下手？他這個方法，你看這麼簡單，就是教你發大心。發大心捨己為人，人就是自己，自己就是眾生，自他不二，這是下手之處。然後起用是「自體無作平等悲智力故」，這就是我們常講的大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」，這裡文字不同，意思完全是一樣的。自體無作，作而無作，無作而作，這叫無作。可見得佛菩薩應化在這個世間教化眾生，他沒有意思，不是說我有意，看到眾生可憐趕快去幫助他，不是的，他要有這個心，這個心是凡夫心，不是大心。大心裡頭完全是感應，接觸到之後自自然然的反應，沒有一念作意，所以稱作無作。如果我們有作意的，我們是有作，有作是凡夫，凡夫作。無作是佛菩薩作的，他作得比凡夫作得更圓滿、更實際，沒有作的意念，他真作了，這個就所謂是自性法爾如是。這個裡面顯示出來是平等性裡面的悲智力，大智大悲，無緣，無條件，所謂無緣大慈，這個緣當條件，沒有任何條件；同體大悲，盡虛空遍法界跟我們同體，同一個自性，都是自性變現出來的，離開自性無有一法可得。我們以這個來對待一切眾生，這樣的心對待眾生。
「隨所應作，以法調伏」。這個應作與法性相應的，也就是我們現在講契機契理的，一定要雙契，這就是應作。契理不契機，佛不作；契機不契理，佛也不作。諸佛所作的都是以法調伏，「令諸眾生，差生死業」，這個差是遠離，就是離的意思。所以它有出離的意思，出離生死，出離六道輪迴，出離十法界，佛菩薩教化眾生這是最主要的目的，這是離苦。離苦後面就是得樂，「所有一切安樂之法，皆悉樂之。」令眾生離苦得樂，這叫持如來家業，續佛慧命，利益眾生。這是教給我們用什麼樣的態度契入華嚴境界，用什麼樣的方式去弘法利生，幫助一切大眾都能夠得到如來最殊勝的教法、最殊勝的功德利益。所以它不同餘教，不同那些小始終頓，當然更不同於世間法的教學，顯示出《華嚴》無比的殊勝圓滿。
好，今天時間到了，我們就講到此地。道霈的《纂要》節錄得非常好，真的是把這麼繁雜、複雜的玄義節錄成簡簡單單，條目非常清晰，對我們初學很方便。我們可以依著這個綱目，再去讀《疏鈔》的原文。你暫時不讀，也沒有關係，暫時不讀，暫時我們先從經下手，經完成之後再回頭來讀，味道會更濃。我們這次講解也採取這個方式，所以利用講經前面這段時間，把這個略略的給諸位做一個報告，使諸位認識《華嚴》，對《華嚴》產生信心、產生興趣，我們學習起來能法喜充滿。