華嚴講習 （第十六集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0016
請翻開經本第七十九面，第六行，從第二個字看起：「且能信處，號曰信心。自契相應，名為住心。為住佛所住妙慧解脫，相盡無生法故。若心外有佛，不名信心，名為邪見人也。」華嚴會上標準很高，確確實實是不同凡響。此地講的信就是十信位，我們如果真正能夠稍稍體會到這個意思，才知道信心之難，絕不是容易事情。
像我當年出家受戒，見李老師，李老師第一句開口的話，「你要信佛」。這個信，我們怎麼樣說，都達不到這個標準。能信，這是信心，所信的是佛在《華嚴》講的這些諸法，我們能不能相信？像前面所說的「自心無依住性妙慧解脫」，我們相不相信？我們能不能相信，世出世間一切法是自性所現的？是自己妄想分別執著所變的，能不能相信？我們聽了佛法，「我相信」，假的，不是真的，為什麼？真相信，你處事待人接物的態度變了。怎麼變了？一切萬法是自己、是自體，你「同體大悲，無緣大慈」是自自然然流露出來的，不是人教給你的，不是勉強的，那個時候你相信了。你在一切萬法當中，無論是順境，無論是逆境，無論是善人，無論是惡人，你接觸心境是平等的。為什麼？所有順逆境界是自性變現的，你才叫真信。所以真正相信的人，清淨心、平等心很容易現前，時時刻刻會現前。因為煩惱習氣重，所以還有中斷的時候，還有被煩惱迷惑的時候，一下忘掉了，可是他很容易提起這個信心。信就是覺悟了，換句話說，很容易發現自己的過失，知道自己才有分別執著，這一念又迷了。自己曉得迷了，曉得迷了就是悟；凡夫迷，不知道自己迷，那叫真迷。知道自己迷了，就是覺悟。知道迷而能把迷改過來，那就相應，相應就入住，就是底下講「自契相應，名為住心」，相應就住。你住在哪裡？你的起心動念、言語造作都與諸法實相相應，諸佛如來、法身大士的心就是這樣安住的，現在你的心也是這樣安住，就叫做住佛所住。
佛所住處，此地這八個字，說明他的境界，「妙慧解脫，相盡無生」，這八個字。妙慧就是無知、無所不知，這個妙！無知、無所不知是同時的，它不是分作二截的，同時的。什麼時候同時？任何時候都同時，任何處所都同時。再舉個例子，說即無說，無說即說；作即無作，無作即是作，這叫妙慧解脫。一切諸法，我們在生活當中點點滴滴，都是空有不二、性相一如，性是空，相是有，這個才叫做妙慧解脫，自在。解是解開、解除，解除什麼？妄想分別執著，解除了。脫是什麼？脫離生死輪迴，脫離十法界，也就是脫離無量無邊的法界，現在科學家講的無量維次的時空，所謂三度空間、四度空間到無量度的空間脫了，解脫了。他們講無量維次的時空，就是我們佛經裡面講的無量無邊的法界。諸位要曉得，講十法界，十是圓滿的數字，代表圓滿，不是法界只有十個，那你就搞錯了。佛經裡面講的數字幾乎都是表法的，所以《華嚴》用十代表圓滿，《彌陀經》上用七代表圓滿，都不是數字。
「相盡無生」，相是法相、現相。現相怎麼叫盡？這個盡是什麼意思？盡是盡知，完全明白了，究竟是一回什麼事情，一點疑惑都沒有了，這是相盡。相盡了，相是什麼相？相是無生。無生的意思，前面講過很多，剎那際，我們的思惟想像達不到，所以生即無生。《金剛經》上講的「如露亦如電」，都是用個比喻，電是閃電。其實閃電還是有時間的，它還是差不多我們觀察大概是四分之一秒的樣子，這個閃電。佛法裡面講的剎那比這個更短，但是如果佛要細說，世間人聽不懂，舉閃電，他見過，他能夠體會。很快的，一下就沒有了，一亮之後就沒有了，這個他容易體會。實際上，諸法的存在時間比閃電短得太多了。我們為什麼能見到這些法相？法相它一個相、一個相相續，我們見的相是相續相，十法界依正莊嚴統統是相續相。這個相續相它的真相就是剎那生滅，這個事凡夫就誤會了，以為這個剎那生滅相是真的存在，這搞錯了。見到事實真相之後，對於這些事實真相，你還會有貪戀嗎？還會有分別執著嗎？分別之所不及，你分別來不及，你分別那個念頭還沒動，它已經滅了，你何必還要去分別它？你何必還要去執著它？分別執著也是妄想，很粗的妄想。我們講妄想分別執著，那個妄想是講極其微細的妄想，粗的妄想相是分別，更粗的是執著。
相盡無生，你真正看到一切法不生、一切法不滅，你的心就定了。這個境界什麼境界？無生法忍。所以真正到相盡無生，那是無生法忍。無生法忍的菩薩，這地位高！《仁王經》裡面所說的，七地、八地、九地是無生忍，十地、等覺、妙覺是寂滅忍，所以相盡無生是無生忍。可是無生忍，如果我們把標準放寬一點，圓教初住菩薩就證得，如果套天台的講法，他們證的是分證位，七地、八地、九地證的是圓滿位。圓教初住就知道一切法確確實實是不生不滅、確確實實是剎那際，所以他的心永遠是定的，不會將一切法放在心上。他真正明瞭，這一切法，任何一法，別說世間法，佛法放在心上都是錯誤的，為什麼？沒有，哪有法。
下面說，「若心外有佛，不名信心，名為邪見人也。」我們能不能相信？我們能不能肯定？什麼時候我們真正覺悟過來，世出世間一切法是我們心想生的，這個佛在大經上講得太多了，唯心所現，唯識所變，一切法從心想生。我們真的相信嗎？真的肯定了嗎？真正相信，真正肯定，這才叫信位的菩薩。你在大乘圓教，你已經是信位菩薩，真相信，一點都不懷疑，而且在日常生活當中微細觀察，確確實實一切法是心想生，一切法是心現識變的。換句話說，一切法就是自己，除了自心之外，沒有一切法，自心是能生能變。識，識是心起作用，這個作用裡面有一點錯誤，所以叫識。這個用與體不相應，與體要是相應，現出來這個境界是一真法界；與體不相應，才把一真法界變成十法界。這個作用與性體不相應，也有淺深廣狹的差別。雖然不相應，大致上還不太離譜，那個境界就是十法界裡面的四聖法界。四聖法界也是不相應，但是大致上還接近，也就是說起伏還不太大，跟這個水平，水平我們把它比作真心、比作體性，我們起作用就好像水起波浪，這個浪不太大，小風小浪，這就是四聖法界；大風大浪就太大了，這就是六凡法界。六凡法界裡頭以三惡道是最大的波浪，離開性體就太遠，就變這種法界。
「心外無佛，佛外無心」，佛如是，哪一法不如是？這就是跟你講，唯心淨土，自性彌陀。哪一尊佛不是自性佛？毘盧遮那，自性毘盧遮那；釋迦牟尼，自性釋迦牟尼，沒有一樣不是自性，佛如是，畜生也如是。你看到螞蟻，自性螞蟻；看到蚊蟲，自性蚊蟲，恍然大悟。不但有情眾生如是，無情眾生亦復如是，沒有一法不是自性變的，沒有一法不是唯心現的。極樂世界是唯心淨土，華藏世界又何嘗不是唯心淨土？再回頭看看，我們現在居住這個娑婆世界是唯心穢土。盡虛空遍法界是心性變的，虛空也是自性虛空，唯心法界。我們這個才沾到一點邊，你看看心量怎麼會不擴大！還會起心動念為自己、為家、為這個小圈圈，你信心沒生起來。
那要怎樣這個信心是真正生起？自他不二，自他一如，自就是他。到後面給你講到六相十玄，為什麼從一微塵裡面就觀察到盡虛空遍法界，這什麼道理？自他不二，自就是他，他就是自，真的覺悟了，真的明白了。所以在日常生活當中處事待人接物，怎麼會有慳貪？這種煩惱不斷自然就沒有了，不會有慳吝心。他就是自，幫助別人就是幫助自己，成就別人就是成就自己，他怎麼會有慳吝的心？沒有了。對於一切眾生，上對諸佛，下對地獄眾生，都是一律平等的關懷、平等的愛護、平等的供養奉獻，決定沒有絲毫差別，這是你信心現前，你信心現前一定是這個樣子。你處事待人接物還有差等，沒信心，十信菩薩信心的標準，你不知道，你怎麼能住妙慧解脫？此地「妙慧解脫，相盡無生」這八個字，就是菩提心的樣子。菩提心是什麼樣子？這八個字把菩提心那個樣子全都說出來了。相盡無生就是自性，《觀經》上講的至誠心，真誠到了極處，一念不生是謂誠，到這個時候才真的是一念不生。妙慧解脫就是深心跟大悲心。
下面給我們舉了個例子，「若心外有佛，不名信心」。你把佛改一個字，「若心外有法，不名信心」。說個佛，怕你執著佛，佛以外大概不是這樣的，那你就搞錯了，這個佛字是一個代表，代表情與無情一切諸法。「心外無法，法外無心」，諸法就是心現的相分，心是能現，相是所現。這個地方要記住，能所是一不是二，這是佛法。所以歐陽大師說佛法不是哲學。佛法為什麼不是哲學？哲學裡面所講的能跟所是對立的，是二法，能生跟所生是對立的。佛法為什麼不是哲學？佛法是能生跟所生是一，它不是對立的，能所一如，性相不二，所以它不是哲學。哲學裡面講能所，佛法裡頭也講能所，但是義趣不相同。如果你思想見解裡頭，心外還有法，法外還有心，這就是邪見。邪見，揀別不是正知正見。正知正見就是佛之知見，《法華經》上所說的「入佛知見」。入佛知見，這個人就成佛，你跟佛的知見是一樣。佛的教學目的就在此地。佛用的方法叫開示悟入佛之知見。佛之知見是目標、目的。佛能夠做得到的、能幫上忙的是開示，悟入是我們的事情。佛為我們開示，我們不能悟入，那也是枉然。佛不能夠幫助我們悟入，他沒法子，他要能幫助我們悟入，我們也不必修行，我們還修什麼？佛大慈大悲，佛不能幫助我們悟入。所以我們聽了之後要悟，悟就是解，要理解。這個悟就是信、解，入就是行、證。你明白、懂得了，懂得你不去做，那有什麼用處？
這個世間有很多人講，「知易行難」，這個話乍聽起來，好像是有道理。知，教給你，很容易，教你不妄語，很容易，我懂，可是偏偏還是打妄語；教給你閒談莫論人非，我懂，閒談還是張家長、李家短。為什麼做不到？說實在話，沒有真懂。你聽了佛法，聽的實在說似懂非懂，好像懂了，其實沒懂。為什麼？真的懂得了，一定他做到，沒有說是真懂之後做不到的，沒這回事情。真懂之後，一定自發自動的去做，不要人勉強，也不需要人督導，自自然然會去做，為什麼？利益現前，他真有好處。你言行不相應，沒有好處；真正懂得的人，有好處他當然會做。沒有好處，他為什麼要做？不會做。你不與佛相應，也就是不與自性相應，必定是與自性相違，這一定的道理。與自性相應的，你能成佛、成菩薩；與自性相違的，以我們凡夫來講，你搞六道、搞三途。真正覺悟的人怎麼會去搞六道，怎麼會去搞三途？哪有這樣愚的人。
我早年剛學佛的時候，那時候很年輕，我學佛跟章嘉大師，我二十六歲，跟大師討論這個問題，我們的結論，佛法是「知難行易」。為什麼說行易？就是「放下屠刀，立地成佛」，凡聖只是一念之間，行容易！凡夫成佛一轉念就成功了，但是為什麼你轉不過來？知難。所以釋迦牟尼佛苦口婆心為眾生說法四十九年。真正覺悟的人，從凡夫轉成佛道只是一剎那。你不肯轉，你不能轉，都是你知道得不夠透徹。所以遇到一個能夠把佛法給你講透徹的，這個是太不容易了，真的是百千萬劫難遭遇。我們遇到佛法是百千萬劫難遭遇，我們得人身也是百千萬劫難遭遇，我們今天得人身，得到人身之後也是百千萬劫難遭遇也是遇佛法。真正遇到佛法，你要遇到一位能夠幫你解釋、幫你講解的人，也是百千萬劫難遭遇。你要想到好難！哪有那麼簡單？
我們得人身，縱然遇佛法，說老實話，我要遇不到章嘉大師，遇不到李炳南老居士，也是一籌莫展。雖然歡喜讀經，對這個有興趣，可是甚深義趣你要能體會可不是容易事情，而且你能夠真正理解，解跟行要相應。所以我第一天遇到章嘉大師，第一天跟他見面，他第一天不是跟我講解門，跟我講行門。第一天教我看破放下，看破放下，你才能理解，你不能看破、不能放下，縱然遇到諸佛如來跟你講經說法，你也入不進去，為什麼？本身有障礙。所以你聽了，縱然聽得很歡喜，法喜充滿，統統都是相似法，不是真實的。你是相似的理解，不是真實的理解，真實的理解沒有不肯幹的。你還不肯認真去幹，自己要曉得，我解得不透徹，還是沒搞清楚。
譬如世間人，我們這裡擺的，一邊擺的是一堆黃金，一邊擺的是一堆黃銅，看樣子都差不多，銅擦亮了也很好看。我們要問人，你要哪一個？你只可以選擇一個，你要哪一個？他要真正識貨，他一定把黃金拿走了，不識貨的人才拿黃銅，不是一定的道理嗎？所以佛法稱為寶。什麼是寶？能夠教你了生死脫三界，這是真的寶！世間什麼樣的寶能夠跟它相比？沒有一樣能跟它相比。這個東西只要你認識清楚，你一下覺悟、一下回頭了，你就把三界六道擺脫掉了，不但是三界六道，十法界依正莊嚴絕不留戀，絕對不會把這個東西放在心上。你的心永遠是清淨的，永遠是無依住性，這個是自性。念念與自性相應就是成無上道，這是佛知佛見。
我們再看底下這一段，「一切諸佛皆同自心，一切眾生皆同自性」，自性跟自心是一個意思。說一切諸佛是從相上講的，佛，有情眾生，他代表有情眾生，唯心所現；眾生裡面就包括無情的眾生，自性所現。眾生這兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象就叫眾生，我們觀察動物、植物、礦物，乃至於大自然的現象，哪一樣不是眾緣和合而生的？所以眾生的意思廣，無限的深廣。佛教學，念念幫助大家覺悟，如果以我們世間人來講，佛的用心，佛的心意，念念幫助眾生覺悟。所以平常我們所使用的術語，這些術語都是幫助大家覺悟的，讓你聽了，你就明瞭，不再迷了。所以佛家不問你，你這裡有幾個人？譬如一般道場，問你住眾多少？不會問你住人多少？住人，迷了，執著個人；住眾什麼？住幾個眾緣和合的幻相，就這個意思。你聽住眾，眾就提醒你，眾緣和合的假相，不是真的。所以在這個平常術語當中都是提醒你覺悟，既然是眾緣和合就是沒有自性、沒有自體，當體即空，了不可得，破你的執著。所以不說住人多少，問你是住眾多少。
這兩句就跟法相宗所講的「萬法唯心，萬法唯識」一個意思。這個意思裡面所包含的真實義就是萬法跟自己是一體，萬法就是自己，是自己本人。所以《華嚴》才講情與無情同圓種智，否則的話，它怎麼能同？佛這個說法是說真實法，所以《華嚴》裡面是講真實。佛講其他的經有隨順凡夫常識、隨順凡夫的知見來講，叫依俗諦而說。《華嚴經》上絕大部分是依佛親證的境界，依真諦而說，也就是完全暴露宇宙人生的真相，真實教誨。其他一些經裡面有方便教誨，這部經上是真實教誨，讓我們真正明瞭宇宙人生的真相就是自己。這講認識自己，認識自己生活的環境；可是佛說出的真相，與我們的常識相違背，所以我們聽了，聽了是很歡喜，但是不容易接受。雖然知道佛的話是真實，佛不妄語，奈何我們自己無始劫以來的業障習氣很重，不肯完全相信，依舊是事與理相違背。
佛常常在經上也舉比喻說，這個事難懂，經上比喻，用夢境來比喻很多，所謂夢幻泡影。夢幻泡影的比喻，是以夢為主，因為我們每一個人都有作夢的經驗。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」當我們作夢的時候，夢剛剛醒，你會不會在那個時候仔細想想夢中的境界？那就是佛法。你想想夢中所有一切境界，從哪裡來的？夢裡面一定有自己，也夢到許許多多的人物，也夢到山河大地。夢中的自己，夢中的別人，夢中的山河大地，從什麼地方來的？都是自心變現出來的。離了自心，哪來的夢境？我們細細想，想通了這個道理，夢中哪一樣不是自己？現在科學家說，夢是下意識所變現出來的。下意識也是心，就是我們講的第六意識心。夢中自己是自心變的，夢中別人還是自心變的，夢中所有一切萬事萬物、夢中的虛空，依舊是自己變的，除了自己之外，什麼東西也沒有。你在夢中夢見的這個人，這個人對他親愛，那個人是冤家對頭，你不都是自己給自己找麻煩嗎？你所親愛的是你自心變現的，你所厭惡的還是你自心變現的，離開自性，無有一法可得。清淨莊嚴的極樂世界是你自性所變的，劇惡極苦的阿鼻地獄也是你自性變現的，除了自性之外，確確實實沒有一法，真正是「法外無心，心外無法」。什麼叫法界？一心就是法界，法界就是一心。
我們要能信，能信在佛法裡面講解悟，你解悟了，我們一般講開悟了，解悟。後續的是悟後起修，你覺悟了之後，你一定要做到，起修就是我們的生活行為與你所解的相應，這一相應就入住，就住佛所住。我們生活行為與你所理解的不相應，你只能在信位，你不能入住。信位，這十個位次是解悟不是證悟，初住以上是證悟。證悟才能解決問題、才能得真實受用，解悟不能得受用，真實受用你得不到。充其量你在三界六道裡面修一點福報，因為你講得不錯，你解得正確，你講得不錯，你自己沒做到，你還是脫離不了三界六道輪迴。但是你能夠施以法布施，你會得聰明智慧，法布施得聰明智慧；再肯有財布施，你就得財富，這個福報是在三界裡面去享，三界有漏的福報。問題就來了，享福沒有不糊塗的，幾個享福的人他覺悟？這個事我們看得很清楚！你看今天這個世界上，有財富的人，有地位的人，有勢力的人，有幾個人再繼續在學佛？不要了，佛法不要了，迷在他的權位、財富裡面去了，這是佛法裡面講的「三世怨」。頭一世在修，修福修慧；第二世在享福，享的時候不修；福享完了，無量劫的罪業現前就墮三惡道，三世怨。這個事情，我們冷眼旁觀，看得清清楚楚、明明白白，太可怕了，我們要幹這個嗎？
所以我們從解悟一定要提升到證悟，雖然不能證，也要認真去行，尤其是修學淨宗持名念佛，決定往生。我們要留戀這個世界幹什麼？對這個世間，不要說我們現前這個苦難的世界沒有什麼好留戀的，欲界天、色界天、大梵天，大梵天來請我做天王我也不幹，為什麼？上當！這個事情幹不得的，決定要求生西方。《無量壽經》上講得很清楚，西方世界凡聖土下下品往生的人，他的智慧福德超過大梵天王不曉得多少倍，大梵天王跟他不能比！我們何必要去幹大梵天王？大梵天王尚且不要，這個世間什麼名聞利養不是太渺小了嗎？怎麼會貪著這些東西！所以佛在經上講的極重要的東西，往往是極簡單，幾句話。
這一句就是告訴我們，我們上同諸佛，下同一切眾生，是一體。如果這句話，你真的明白了，你真的肯定了，盡虛空遍法界就是一個自己，那就恭喜你，你證得清淨法身。什麼是我這個身體？虛空法界是我的身體。就好像在夢中一下覺悟，全夢即心，全心即夢，夢中相是妄相，能變妄相的是真心。全真即妄，真心變成妄相；全妄即真，真妄不二，是一不是二，能變跟所變是一如，這就是證得清淨法身。你證得清淨法身，你最低就是圓教初住菩薩，住諸佛所住，你就入了住位。所以一定要曉得，「一切諸佛皆同自心，一切眾生皆同自性」。所以清淨平等覺，怎麼會不現前？哪有不現前的道理？清淨平等覺就是真正的菩提心。
再看底下，「性無依故，體無差別。以此同體妙慧，知諸佛心，及眾生心，應如是信解，不自欺誑。」我們就看到這一句。性無依，性裡面一物都不存在，宗門六祖能大師說「本來無一物」。有一物就是有依，無一物就是無依，性無一物，真心離念。諸佛如來的真心無依，六道凡夫的真心也是無依，同一個心體，所以才說十方三世佛共同一法身，這完全都是如來果地上自證的境界。體無差別，十法界眾生體性上沒有差別。所以佛在這部經上才講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是講如來果地上圓滿的智慧、圓滿的德相。德是能力、德能，相是相貌，通常經上講劣應身，三十二相八十種好，而在《華嚴經》裡面所講的，「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二、八十種，不止！換句話說，所現出來的現相，找不到絲毫的缺陷，樣樣都是圓滿的、都是究竟的。這個相不是修來的，是自性裡頭本具的，本來具足的。
經上，諸位也許讀過，也許聽過，說成佛之後還要用一百劫的時間去專門修相好，那是怎麼回事情？那是藏教佛。藏教的佛，通教的佛，他沒有見性，他也能夠示現八相成道。實在講八相成道是藏教佛。釋迦牟尼佛示現八相成道，這個就是經上所講的「隨眾生心，應所知量」。這個地區的眾生根劣，只能現這種相來度他們，所以現的是藏教佛，我們佛門也叫做藏頭佛，八相成道。這種佛沒有見性，性德沒有現前，所以他還要用一段長時間專門來修相好。為什麼要修相好？這個世間的眾生喜歡好相，相好就能夠攝受眾生，我們一般諺語裡所講「投其所好」。儒家講「秀色可餐」，看到好相的時候，吃飯都忘掉了。所以佛一定要現好相，用好相，用現代的話來說，誘惑眾生，讓你見到佛相捨不得離開他，願意聽他講經說法。這就是四攝法裡頭所說的。
我們常常在講習當中也提醒諸位，我們講經說法這個招牌很重要，我們這個相不好的話要修，相會變的，相隨心轉。我們能夠修真誠清淨平等慈悲，相就會轉，相會轉，音聲也會轉，體質也會轉，身體也會轉，一定要真幹，不真幹不行。轉業要從心裡面去轉，效果最殊勝，一般世間人不明白這個道理。一般人講保健，講求運動，講求怎麼樣滋補，講這些。我在旁邊冷眼旁觀，怎麼搞法他的身體還是不健康，還是改變不了。所以我相信佛法，佛所講的方法妙絕了。佛經沒有教給我們運動，沒有教給我們天天打太極拳，沒有；佛在經上也沒有告訴我們要怎麼去進補，要怎麼樣去搞物理治療，沒有。佛教給我們什麼？就是清淨平等覺，你只要真的做到清淨平等覺，你的心念，剛才講了，與體性相應，這就是最健康的。
我這一生當中，從小喜歡讀書，很少參加運動。我在學校念書，現在學校都有記錄，我的體育大概只有六十幾分，不喜歡運動。可是我喜歡看同學們運動，我在學校念書是搞了很多名堂，搞了好多活動，都讓學生去活動，我在旁邊看。我組織球隊，讓他們打球，我在旁邊看，我喜歡搞這個。我自己多半的時間到圖書館讀書，我學校課本不大念的，在圖書館念書。所以我的常識比一般同學要豐富得太多，這是同學們不能跟我相比。學佛之後，我也只是在跟懺雲法師那一段時間，五個半月，懺雲法師的道場沒有講經，我天天做工。住一個小茅蓬，在一個山上，山上荒山，五個人住一個小茅蓬，我年歲最輕，所以茅蓬裡所有一切的工作我一個人做，那時我沒有出家。燒飯、洗衣服，我們在山上，自己種菜，水是不要挑，山頂上有個泉水，我們用竹子，把竹節打通，用個管子接下來，所以水是有了，但是廁所是我們自己做的，還要挑糞。我一個人做，侍候三個出家人，一位老居士。朱鏡宙老居士那個時候七十多歲了，這三個出家人當中就是懺雲法師、菩妙法師，還有個達宗法師。好像這三個老法師現在還都在，朱老居士是已經往生了。我在那裡修福、在那裡作務，山上來了客人，我還能燒一桌菜，什麼都要學著幹。因為住在山上，下山去買菜，一個星期去一次，走路，來回要走四個小時。一買菜就去一天，挑擔子，大概也要挑三十多斤，太重了，挑不動，一個星期就買一次菜。
在山上，懺雲法師教我看《印光大師文鈔》，看《彌陀經》三種註解：蕅益大師的《要解》、蓮池的《疏鈔》、幽溪的《圓中鈔》，我在那裡五個半月就讀這些書。除這個之外拜佛，他山上的功課是各人做各人的，我在山上那一段時期，每天大概拜八百拜。所以五個半月我拜了十幾萬拜，那算是運動。以後下山之後就不拜佛了，跟李炳南老居士學講經。學講經的時候，有的時候遇到困難，沒有辦法解決，就是有障礙搞不通了；我搞不通，我不去研究，研究太苦了，研究也未必能研究得通，所以怎麼樣？拜佛，我在這個時候才拜佛，求佛加持。講《普賢行願品》就拜普賢菩薩，拜上個一、二百拜，意思就通、就明白了，那是寫都來不及，經的義理，像泉水往外湧。所以我搞不通的時候就拜佛，我不會去研究，求感應！所以這四十年來，我沒有運動，你們看我這個身體，我沒有運動，我也沒有打坐。我這個身體能夠維繫健康，我也不吃補東西，人家送給我的東西，轉手就送人，我不相信這個東西，人家說高貴的補品，我覺得是騙人的。我唯一的就是真誠清淨平等，我寫的這二十個字，我就是這個做法，很有效果，真正收到好處、利益，真正得到，身心自在。
我給你們講的東西，你們跟我這麼長的時間，曉得我從來沒有預備。但是我平常讀經，我讀經沒有間斷過，還是遵循李老師的教誨，我不做筆記。我只是讀經，頂多經裡面好的這些東西、重要的東西，我用有顏色的筆把它畫起來。上台講演的時候也是如此，無論在什麼地方，人家請我講演、請我講經，都是如此。你們要問：我為什麼有能力？經上講得很清楚，相應就行了。你一分相應，你就開一分智慧；二分相應，你就開二分智慧。換句話說，一分相應，你展開經本，你就看到一分意思；二分相應，你就看到二分意思；十分相應，你就看到十分意思。經裡頭字字句句是無量義，關鍵就在相應。這裡頭說的，實在講哪一部經都是這麼講法，「自契相應」。你自己要能契合如來的教誡，我們這完全落實在事上說，佛怎麼說我們就怎麼做，決定有好處。
我們完全肯定，世出世間所有的書籍比不上佛經，所有的佛經比不上《華嚴》，《華嚴》說實在的也比不上《無量壽》。這真的，不是假的。《華嚴》跟《無量壽經》味道足，真是十足，你展卷的時候欲罷不能。我每天晚上讀經，差不多都讀到十二點，每天晚上，我十二點鐘睡覺，真有味道！所以你看我的生活都在安靜當中，我都是坐在那裡，沒有運動，沒有活動，這是我做出這個榜樣來給你們看。你們在此地看到我這個樣子，也看到李木源居士的樣子。我當年親近李老師，李老師大概也七十一、二歲，跟我這個年齡差不多，而我們看李老師的時候，頂多四十歲，蹦蹦跳跳的。那就是真的樣子擺在我們面前，你決定看不出他七十多歲，他的體力，他的活動，跟年輕人沒有兩樣。我們一起去爬山，大專講座的時候，夏天，有個時間帶著大家去郊遊，到彰化八卦山去爬山。我跟李老師第一個爬到山頂，我們在那裡聊天，聊了好半天，學生才慢慢上來，一個哼、哈的。李老師：你們沒用，這些年輕人，不如老頭子。所以這種形相，年輕人看到他不能不服，這個身體是修得的，認真去修，你就能轉業。所以真幹，它真有好處、真有利益，為什麼不肯幹？
下面說，「以此同體妙慧，知諸佛心，及眾生心」。你們要問：佛心、眾生心是什麼？佛心清淨，佛心平等；眾生心也清淨，眾生心也平等，生佛不二，這是真的，不是假的。眾生跟佛，在形相上何以有這麼大的差別？迷悟，佛覺悟了，眾生迷了。佛覺悟的什麼？覺悟自心，眾生迷也是迷的自心，自心沒有兩樣，只有迷悟不同，差別就在此地。所以覺悟得大自在，覺悟是真正的享受，迷了的時候就不自在。迷的時候享受就有五等，就是佛經上講的五種受，苦樂憂喜捨，他就有這五種；悟的人沒有，五種都沒有，所以那個受叫做正受，叫三昧。三昧是正受，正受就是正常的享受。由此可知，凡夫的享受不正常，苦樂憂喜捨都不正常。這是知諸佛心，及眾生心。眾生心再細說，就是無量無邊的煩惱，無量無邊的邪知邪見，這眾生心。但是我們曉得，煩惱性空，知見也是性空。所以這些知見跟煩惱都不足以為慮，它性空，它不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講，「本覺本有，不覺本無。」煩惱跟知見這是不覺，本無，本無當然可以斷，哪有斷不了的？本有的決定可以現前，我們一般講決定可以證得，因為它是本有的，不是從外來的。從外來的，你未必能得到。你自己本有的，哪有得不到的道理？
「應如是信解，不自欺誑」。真正能信，真正明白，解就是明瞭。真的明瞭，真的相信，一絲毫疑惑都沒有，這叫不自欺。誑是自大，也不自大。也不能說，我覺悟了，他迷惑了，我瞧不起他，絕對沒有這個念頭。縱然遇到我們今天講低等的動物，蜎飛蠕動，我們也沒有高慢的心；遇到地獄眾生，我們也沒有輕視他的念頭，總是以平等心對待一切眾生，知道一切眾生皆有佛性，知道一切眾生的真心跟諸佛如來無二無別。所以佛教給我們禮敬諸佛就是依這個道理，一切眾生的心性是相同的，跟我們自己相同，跟諸佛如來相同。所以不自欺，也不誑妄，儒家所講的不卑不慢，不自卑也不傲慢。自卑而尊人這是禮，這是我們對人家表示尊敬，是這個意思。對人對事對物都要有這個態度，這是個良好態度，足以教化眾生，為什麼？眾生有驕慢。驕慢的習氣是很嚴重的煩惱，你看在佛法裡面的排列，貪瞋痴下面就是慢。所以驕慢在學習也是很大的障礙，只要有這種煩惱，再好的善知識都沒有辦法幫助他，他不能接受，自以為是，這造成障礙。
下面說，「是故此經宗趣，為大心眾生入佛根本大智佛果。一念契真，理智同現，即名為佛。為法界道理，見則無初中後故。」我們看到這裡。本經的宗趣，宗是修行的原理原則，趣是你修行的結果，依照這個方法去修，你得到什麼樣的結果。這一段長者說得很明白，是為大心眾生入佛根本大智佛果，確確實實不同凡響。這一部經是教我們什麼？教我們作佛的，所以這部經叫一乘經。大乘經的宗趣是教你作菩薩的，一乘法是教你作佛的，這部經是教我們作佛的。我們是眾生，所以這個說法我們聽了很舒服，我們有分！如果他說是大心菩薩，完了，我們沒分，我們想想我們不是菩薩；要說大心羅漢我們也沒分，我們沒有證到阿羅漢；大心凡夫，我們是凡夫，我們是眾生，我們有分。現在問題就是大心，它的對象是大心的凡夫，大心就是菩提心，我們有沒有發菩提心？關鍵在此地。菩提心的體是至誠心，《起信論》裡面講的直心不好懂，直，怎麼樣才叫直？而佛在經上講的這個話，意思我們比較容易體會，至誠，真誠到極處。換句話說，你要想學《華嚴》，你要用什麼心？要至誠心，你是《華嚴》的當機者；你用至誠心，你是《無量壽經》的當機者，這個當機將來是決定往生。換句話說，我們想到西方極樂世界去作佛，什麼條件？至誠，用至誠心來一向專念就決定得生。以至誠心念佛，以至誠心生活（至誠心過日子），以至誠心工作，以至誠心處事待人接物，唯一至誠，你就發了菩提心，你就是此地所講的大心眾生，你就有條件入佛根本大智的佛果。這個入就是證入，你在這一生當中就可能得到，為什麼我說可能，我不能夠肯定說？你那個大心要永遠保持，你才得到，不能說今天發一下，明天就沒有了，那你還是得不到。你那個大心要永遠保持，要堅持下去，你才決定得到。
這個大心一發，給諸位說，你一定要把世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，你的心裡一念都不沾染，行嗎？你沒入這部經很難，入這部經太容易了。為什麼？經裡頭那個樂趣、法喜，不是這個世間任何一法可以相比的，這個裡頭有樂，這個裡頭有喜。世間那些東西，剛才講連大梵天王那種富貴，跟《華嚴》一比就下去好多好多了。這裡面你體會不到、領略不到、享受不到，那你沒有法子，你看到人家富貴還生羨慕心，你就完了。什麼樣的心才能夠領略到、體會到這裡頭的味道？大心。這真的，不是假的。古人有說：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。」這個話不是勉勵讀書人，是他真正有體會，他那個樂超過黃金屋、超過顏如玉。顏如玉是美色，都是代表世間的五欲六塵，那個東西跟佛法比，比不上，不能比。你要真入味了，你才能享受到；你沒有入味，你還是會貪圖那些東西。那些東西是假的，那些東西不是真的，佛法這是真的。
所以佛法這個樂是從你自己內心裡面流露出來的，真實的喜悅。世間人這個名聞利養那些樂是外面刺激的，所以叫壞苦。得來的時候很樂，失掉的時候就苦，所以樂是壞苦，不能長久保持的。不像佛法，佛法的樂是從內心（心性）裡頭往外流的，是自性裡面的喜悅，永遠不竭不枯的，這是真樂，這不是假的，唯有契入的人他才能享受得到，契入就是我們一般人講的證果，證果的人才享受得到，沒有證果的人享受不到。但是說證果這兩個字，我們有的時候也迷惑，也搞不清楚它到底是什麼境界。不如此地所說的自契相應，這四個字我們看起來還容易體會一些，自契相應就是證果。相應程度有淺深不一樣，你所得的樂也就不相同，你自契相應愈深愈樂、愈歡喜。再給諸位說明，法喜才是真正的營養，經上不是常講嗎？「禪悅為食」。他身體為什麼那麼好、那麼健康？法喜充滿。我們世間人也說「人逢喜事精神爽」，遇到歡喜的事情，你看身體就不一樣了，容光煥發，遇到苦事情馬上就衰下去，很現實的就看到。用什麼來養身？用法喜來養身，不需要靠外頭，自性當中法喜來調養這個身體，比什麼都高明。我們學佛、念佛的人，不懂這個道理，不知道這樣養身，你已經就大錯特錯了。
自古以來，真正修行的這些大德，無論在家出家，我們仔細觀察就得到證明。李木源居士是現實的例子擺在我面前，他吃什麼？他過的是什麼生活？物質上的生活，他是平民生活。你看他吃的東西多簡單，新加坡這些有名的菜館，他從來沒吃過，他到哪裡吃？路邊攤子上，吃最便宜的東西，你看人家身體那麼好。這些有錢的人，享福的人，到大餐館要吃最好的東西，吃得還一身毛病，今天這裡痛，明天那裡痛。這都是事實擺在面前，我們要能看到，我們從這個地方能體會到，哪一法不是佛法？樣樣是佛法。所以這個關鍵癥結在大心、在菩提心，菩提心真養人，菩提心是真實的營養。能有這個條件，就有資格學《華嚴》，有資格修《華嚴》，有資格入佛根本大智。《華嚴》是佛的根本大智，佛的根本大智都在這一部經上圓圓滿滿給我們說出來了，這是究竟的佛果。
「一念契真，理智同現，即名為佛」。所以說一念相應一念佛，念念相應念念佛。一念相應我們有，但是我們的問題在哪裡？我們第二念就不相應，第一念相應，第二念就完了、就不相應，我們的毛病在這個地方。怎樣保持第一念，永遠保持第一念？第一念是真心的顯露，第二念就變成妄識，轉智為識了，這第二念，這是凡夫，墮到凡夫裡面去了。所以一念契真，理智同現，理是如如理，智是如如智，這個智就是《般若經》上講的根本智。般若無知，無知是根本智，無知是清淨心，清淨心照的是如如的法界，沒有變質，清淨法界。可是第二念起了妄想，落在妄想分別執著裡面，把如如的一真法界就轉變成十法界。所以在修學方法裡面，宗門的方法是值得讚歎的。宗門的初學入門是教你打坐，怎麼個坐法？要坐到一念不生，又要清清楚楚、明明白白。「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，惺惺是清楚，寂寂是一念不生。一念不生也不能有一念不生的念頭，有個一念不生的念頭，也錯了，你還是生了一個念頭。所以他們初學初級的訓練是用這個方法，這個方法如果用得得力，很有效果。所以六祖說他接的是上上根人，所謂上上根人是什麼？煩惱輕，用這個法門行。如果煩惱重，這個法門用不上，他坐在那裡什麼？坐在那裡打妄想，妄念紛飛，這是不適合學這個法門；另外一種人，一坐下去他就打瞌睡，就睡覺了，這也不能用這個法門。就是昏沉、掉舉重的人，不適合學這個法門，一定要煩惱輕，妄念少，學這個法門很快。妄念多，煩惱習氣很重，這個法門是一點好處都得不到。好，今天時間到了，我們就講到此地。