華嚴講習 （第十四集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0014
請看七十七面，七十七面從倒數第三行看起：
「說入佛果，不逾剎那」。我想我們在這個地方研究討論的時間雖然不長，前面經義諸位如果聽明白了，聽到經上這種說法，應該不會懷疑。經上所說的全是事實真相，入佛果就是證得無上菩提，圓教究竟的佛果，需要多少時間？真的是一彈指、一剎那。哪裡需要長年累月？哪裡需要三大阿僧祇劫？不需要。這樣的事情，我們能不能相信？能，因為在中國也有。我們在唐朝時候看到六祖惠能大師，那是一念之間轉過來的；再看六祖學生當中有個永嘉大師，也是一念之間轉過來的。永嘉見六祖的時候，一問一答，問完之後，調身就走了。六祖喚他：你怎麼去得這麼快？留他住一晚。所以他在宗門叫「一宿覺」，本來他一晚都不要住的，六祖留他住一晚。問題就是你這個念頭轉得過來轉不過來，一轉過來就是圓滿佛。怎麼轉過來？換句話說，你是不是真的徹底放下，把你的煩惱習氣統統放下，把你的知見放下，煩惱習氣放下是放下煩惱障。諸位要曉得，放下煩惱障，你就證阿羅漢果。證阿羅漢，哪裡要天上人間七次往來？不需要，那叫笨阿羅漢，笨到所以然處了。放下所知，你就圓成佛道，就是放下知見。對不對？很對，佛在《楞嚴經》上說的，「知見立知，即無明本」。你放下知見，你豈不是把無明破盡了嗎？沒有了。無明從哪裡來的？無明從知見來的，你有知有見就是無明。你要是無明從哪裡來的、無明怎麼來的？你這個念頭就是無明，無明就是這麼來的；你能夠把這個知見一下拋棄掉，無明就沒有了。
教下證果很難，為什麼？天天在知見上做功夫。天天在知見上做功夫，天天在養無明，你無明怎麼能斷得了？所以比不上禪宗。禪宗的參究沒有別的，就是叫你二六時中不准你起分別，不准你有執著，不准你打妄想。禪宗的老師訓練學生，學生一個個端心坐在那裡，他在那裡觀察，你念頭才起，香板就供養了，把你的念頭打掉；你沒有念頭了，沒有念頭你昏沉，墮到無明，也打你。有念也打，無念也打，打死為止，什麼死？無明妄想都打死，它就活了，法身就活了。古時的大德，他真有見地，真正在訓練人，那人真的被他訓練成功，打開悟了。後來的這些學人，自己也沒有開悟，也裝摸作樣，那叫打死都冤枉死了，打死也不開悟。所以學那個樣子不行，你裡頭沒有內容，光學那個樣子，一點用處沒有，那是假的，不是真的。真的是要老師真正開悟、真正成佛。
成佛，「說入佛果，不逾剎那」，此地的佛果是廣義的，不是狹義。廣義的佛果是什麼？法身大士就成佛，在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩就是佛果。這是我們在江味農居士《金剛經講義》裡面，你看他註得多麼清楚，他的註解也不是他自己創見的，都是依據古大德所說的。明心見性，見性成佛，成佛就是入佛果。見性，破一品無明，見一分真性，就是入佛果。如果講到究竟圓滿的佛果，當然難，那是更難信了。如果講破一品無明、證一分法身，這個佛果，一般修學大乘能夠接受，在禪宗裡面證果多半是這個果位。這個果位在天台家所講的，六即佛裡面所說的分證即佛，他是真的，不是假的，不是相似即，他是分證即。那已經就了不起，分證即佛超越十法界，他已經入一真法界。這樣的功夫，倓虛老法師說，他一生當中沒聽說過。倓老活了九十多歲，他說：他遇到參禪的這些善知識，參禪得定他見過，真正得定功的，換句話說，初禪、二禪的，有這種定功的他見過；參禪開悟的，不但他一生沒有見過，聽都沒有聽說過。你才曉得這個事情多難！得定就相當不容易，得定是伏煩惱；開悟，這才真的叫斷煩惱，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了。見思煩惱是煩惱障，塵沙煩惱是所知障，二障都破了，這才超越十法界。如果我們有能力斷煩惱障，就能超越六道輪迴，再有能力破所知障，你就超越十法界。「不逾剎那」，就是剎那之間你能夠放下，你能夠捨棄，恢復到自性清淨心。自性清淨心裡面什麼都沒有，本來無一物，那是真心。真心現前，真心就是真佛，你就真的成佛。
下面，為什麼佛常講成佛要修無量劫、要修三大阿僧祇劫？底下說明了，「但隔迷悟。說無量劫，不移一時」。因為你迷，迷，真的修無量劫，這一點都不假。諸位要曉得，這個時間概念，它是個抽象的概念，沒有事實，不是事實真相。這一點，如果我們細心去思惟觀察，不難體會。我們對時間長短的感觸，每個人都不一樣，有人感覺到時間太短，怎麼一會兒就到了，有人感到度日如年。這就很明顯的覺察出來，時間長短每個人感覺不相同。所以它不是定法。經上每說「一時」，那個有道理，那個才講得圓滿。所以我們要把經變成現代的白話文，「一時」千萬不可以說「有一個時候」，這個不行，那完全味道變了。一時兩個字不能翻，就叫一時，這裡頭味道足。大家聽不懂，含含糊糊，也不要緊，也沒有關係，含糊一點好，味足。翻成有一個時候、有一天，味道完全沒有了，死掉了，古人所謂坐實了，沒有一時這兩個字有味道。一時這裡頭的意思無有窮盡，都是個迷悟。佛菩薩跟凡夫的差別就在迷悟，除迷悟之外，什麼也沒有。
可是這裡頭要記住，覺悟的心是清淨的，迷的心是動的，這種現象你要明瞭，你才曉得佛法為什麼叫我們修定，沒有別的，定跟真心相應，定跟覺心相應，因為覺心是不動的。定到一個相當的程度，覺心就現前；覺心現前，在我們佛門裡面叫開悟，明心見性。對凡夫來講，明心見性這個目標要想達到，定是手段，定不是目的。可是你怎麼樣才能得定？佛告訴我們：戒是手段。戒是什麼？大家一看到這個戒，就會想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，就想到這些，你搞錯了，你想的這些東西，這不能得定。那些戒條是什麼？是佛給我們初學的人生活規範，那個不是修定的戒。修定，這個地方講的戒就是方法，持戒就是你要遵守方法，持戒就是守法。佛在經典裡面所有的教誡，你都要遵守，這個叫持戒。持是保持，不能離開，不能失去。佛教給我們這些方法，真正做內功的方法，佛教給我們斷煩惱，教導我們要學法門，這個多重要的戒條！我們現在學佛的人，全部都疏忽掉了，幾個人知道最基本的戒條是什麼？如果現在要考試出這個題目，大家一定答的是五戒、十善，這是最基本的戒條，錯了。最基本的戒條是淨業三福，五戒十善在淨業三福是第二福，還有第一，第一是最基本的。第一是人天福，佛法是建立在人天福的基礎上，你沒有人天福，所以你的佛法修學不能成就，誰懂呢？
人天福報裡面第一條「孝養父母」，這才是佛法修學的根本的根本，你從這裡做起。怎麼個做法？佛在經論裡講，善說說得很多，最具代表性的是《地藏菩薩本願經》。所以我們學佛從哪裡學起？從地藏學起。能孝養父母，必定就能夠尊師重道，在家裡面是好子弟，在學校是好學生。這個好就是我們佛門講的法器，有條件、有資格、有能力接受大法，他能信、能願、能依教修行，這好學生、好子弟，這是基本的基本。在家裡面不孝父母，在學校不尊重師長，陽奉陰違，怎麼可能有成就？這不能成就。藉著孝親尊師，孝親尊師從哪裡表現？從修十善表現。十善裡面，特別著重在不殺生。所以它有一句「慈心不殺」，培養慈悲心。為什麼特別強調培養慈悲心？佛法是「慈悲為本，方便為門」，培養你的根本，你的根本是大慈大悲，第一課最重要的。我們今天學佛把這個根本丟掉了，所以佛法衰，衰到極處！今天社會，外國人不知道孝養父母，沒有這個概念，沒有這個文化，中國人有。但是現在中國學外國，也不要父母了，這怎麼得了，這個世界焉能不亂？
所以我也是想了很多很多年，我不希望建寺廟，我希望建祠堂，祭祖先。我在台灣，那個時候還沒有出國的時候，沒有離開台灣，這個二十多年前。我是一九七七年開始在國際上活動，在這個以前有一些法師有機緣出國，這法師我認識，我去拜訪他，送一點禮物來給他送行。我一定勸他，到國外去建祠堂，不要建寺院。他們都感覺到很驚訝，為什麼？提倡孝道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，佛法才能建立，離開孝道決定沒有佛法。而且建立祠堂弘揚佛法比建立寺院效果必定殊勝，因為我們建立一個寺院，在那裡講經說法，有很多不信佛教的，他不會進來，他會排斥。如果我們建立一個祠堂，祠堂裡面供養百姓祖先，我們祠堂的牌位照百家姓來寫，每一家的祖先都供在這個地方，凡是中國人他一定會進來，這個好！我們在這裡面講佛法，他信其他宗教，他也會來聽，你接引的面就廣了。祠堂做為我們華僑在國外一個公共活動的場所，做為我們精神生活的中心，你說這個多有意義。春、秋舉行祭祖，清明祭祖，中元祭祖，冬至祭祖，歡迎僑胞統統來參加。這個時候不分宗教，不分信仰，大家都來。我們藉用這個機會說明佛法是教育，佛法的教育最殊勝的地方就是孝親尊師，哪一個宗教也不會排斥，比建立佛道場要殊勝得太多太多！
我沒有福報，沒有這個能力。所以我們小道場裡面，諸位要是看我的道場，任何一個道場你去看，我旁邊一定供百姓祖先牌位的。佛像旁邊，一定讓一塊地方，供養百姓祖先。因為地方小，我們做的牌位很小，小小的牌位，一個姓是一個牌位。當中我們供一個大牌位，大牌位是中華民族百姓祖宗神位，我們做一個大牌位。在美國，我們供兩個大牌位，一個牌位是中華民族百姓祖宗神位，另外供的是當地的，美利堅合眾國百姓祖先神位，我們在人家國家裡頭也要供養人家百姓祖先神位，我們供養兩個牌位。諸位將來有機會到澳洲道場去看，我們澳洲這個道場也供養兩個大牌位，澳大利亞百姓祖先神位。我們為什麼要這樣做？孝養父母，奉事師長。所以我們的講堂教室，我們把老師的肖像都懸掛在這個地方，念念不忘師恩，念念不違背老師的教誨。我們上課就如同老師在場一樣，不敢隨便亂說話。
佛法一定要從我們自己本身做起，佛法今天衰，社會這個亂象，我們自己要承擔責任，不要把責任推卸給別人。我自己沒做得好，我自己沒有修得好，所以佛法衰、社會亂。衰亂的根源，在我自己，不在別人，我要回頭，我要懺悔，我要認真改過。要不認真修學，我們怎麼對得起祖先？怎麼對得起佛菩薩？怎麼對得起老師？再說，對不起自己，自己還在迷惑顛倒，什麼時候醒悟過來，真正覺悟過來？你要是真的覺悟過來，你的思想、言行就變了，跟過去完全不相同了，決定有很大的改變。這個極大的改變是從前心裡有妄想、有憂慮、有牽掛，覺悟之後，心地空寂，沒有憂慮，也沒有牽掛，也沒有妄想，真正是心裡面無一物。有一物，你還是迷；無一物，才是悟，才是覺。
覺性是本有的，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭就說得很好，「本覺本有，不覺本無」。你心裡有一樣東西，那是不覺，那個不覺是本來無的。只要把本來無的放下、放棄，本來有的就現前，本有的現前就是無量智慧德能現前。佛法要是從這裡去學，進度就快得不得了。所以你能夠放下一分，你就有一分智慧；你放下二分，你就有二分智慧。我們大家在一起同學共修，某人智慧很高，某人智慧差一些，這什麼原故？實在沒有別的，某人放下多一點，他智慧透出來就大一點；那一個人放下少一點，他透出來的智慧就小一點，就這麼個道理。智慧是本有的，大家都是平等的，生佛平等，佛佛平等。不平等就是因為你的障礙障住了，你只要把障礙放下，你本有的覺性就透出來，智慧德能統統現前。因為凡夫迷，因為凡夫不肯放下，所以佛說無量劫。無量劫當中還是不肯放下，果然放下了，無量劫就是一時、就是剎那際。無量劫不異剎那際，剎那際不異無量劫，念劫圓融。你果然肯放下，無量劫就變成一剎那；不肯放下，這一剎那就變成無量劫。這是事實真相。
下面給我們說：「說從凡夫地創見道時，因果一時無前後際。」這裡特別告訴我們，這不是菩薩，不是辟支佛，不是羅漢，是凡夫。創就是始的意思，創始；見道，創見道時就是始覺。因果一時，因果什麼意思？你放下是因，這裡面特別是知見，我們今天就是有知有見。所以學佛實實在在是麻煩事情，學了之後，執著這個知見，所謂是死在字裡行間，都把佛法坐實了。所以佛在般若會上完全否定了，佛不但無有定法可說，佛無有法可說。全部否定，意思叫什麼？不可以執著。佛哪有法可說？佛的說法，經上也有個比喻，譬如以楔出楔。楔是什麼？現在人很少見了，中國古時候的木匠用這個。在一個接頭的地方，因為怕不牢，所以用個小木頭再把它敲進去，再鋸平它，它就很堅固。現在多半用鐵釘、用鏍絲釘來鎖住。要把它這個榫頭打掉，另外再用一個小木片敲，把它敲出去，這就鬆散了。用這個做比喻。換句話說，佛所說的一切法，沒有別的，把我們的成見打掉而已。告訴你，世間法是假的。凡夫不善學，搞世間法假的，不要，佛法要了，這又糟糕了。他不曉得，佛用這個方法把我們的世間法打掉，佛法也不能要。不執著世間法，再執著佛法，佛是叫我們離妄想分別執著，我們是換一個對象。世間法裡頭不搞妄想分別執著，在佛法裡頭又搞妄想分別執著，這又錯了。
所以告訴你，沒有法可說，「法尚應捨，何況非法」。教你對世出世間一切法都沒有妄想分別執著，你的真心才顯露，你真正才做到本來無一物，這個心才清淨，乾乾淨淨，叫一塵不染。所以要當心，不要被佛法污染了，然後這個法才稱性。稱性之法起作用的時候，無量無邊，無所不知；當不起作用的時候，一法不立，心地乾乾淨淨，一點痕跡都沒有。這樣用功就對了。起用的時候，無所不知；不起用的時候，無知，般若無知。所以一切眾生到你面前來向你請法的時候，有問必答，所答的決定幫助他解決問題。你所答的，有沒有通過思惟想像？沒有。通過思惟想像，你就落到意識裡面去了，答得再好，不能解決問題。為什麼？不是真實智慧，都變成意識。意識是凡夫知見，智慧是佛知佛見，不一樣。我們學佛，這個道理不能不懂，你明白這個道理，掌握到這個原則，修學就不難了。你一看經，你看這個經義不相同了。不但是看經，經裡的字字句句無量義，我們六根接觸外面六塵境界，哪一個境界裡頭不顯示無量義！正如《華嚴》所說的，一毛孔一微塵都是顯示無量義，你智慧現前了。我們凡夫看到這樣的智慧的人心裡很羨慕，其實有什麼好羨慕的！他有什麼了不起，不過放下而已。我也能放下，我跟他一樣。我放下要比他多的時候，超過他！關鍵在此地。你不看破放下怎麼行？
所以我當年學佛，那時真是剛剛學佛，我接觸佛經才一個月，看經才一個月，認識章嘉大師。頭一天見面，他老人家就教我，「看得破，放得下」，就傳我六個字。我就向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我：布施。又囑咐我：今天教你六個字，你好好的去做六年。我真的依教奉行，真幹六年，六年的布施，六年的放下，難捨能捨，心清淨了。心地清淨，所以以後跟李炳南老居士學經教，我的領悟力比別人強。得力是什麼？得力是六年的放下。如果沒有那個六年的修學，在李老師會下也跟別的同學差不多。實際上的利益你得不到，你所聞法都是一些皮毛的，全落在知見裡頭，都變成世間法，佛法變成世間法。不落在知見裡面，那叫真正的佛法，你聞到之後有悟處，你有體會。
此地「因果一時」，因就是放下，果就是覺性現前。換句話說，因就是你把障礙放下，果就是自性般若智慧透出來，沒有前後際，同時。正放下的時候，覺性正透出來的時候，同時的。沒放下的時候是凡夫，放下就成佛。不逾剎那，凡夫成佛因果也是同時，哪有先後？底下接著說，「不見未成佛時」，成佛是講成佛那個相，「不見成正覺時」，成正覺是自性般若現前的時候。「不見煩惱斷」，煩惱斷就是你放下煩惱。放下煩惱，還有個我煩惱放下了，試問你放下沒有？你沒有放下，你還有一個放下的念頭，你這個念頭沒放下。本來無一物，你心裡還有一個本來無一物，還是有一物；我一切都放下了，那個我一切都放下還沒有放下。這四句是講真正放下之相，有沒有放下的念頭？沒有。有沒有我的般若智慧現前？決定沒有現前。智慧確實現前也沒有起一念，哪有這一念？轉凡成聖，沒有聖的念，也沒有凡的念。確確實實在一切諸法裡頭，真的是一念不生。一念不生的時候，就是煩惱斷、菩提證，就是轉凡成聖。
「畢竟不移毫念」，就是沒有前後際，就是同時，斷煩惱、證菩提是同時的。長者在這個開示說明特別強調剎那際，這個是《華嚴經．十定品》裡面所講的，特別強調，也就是特別提醒我們。「畢竟不移毫念，修習五十位滿。」這五十個位次，十住、十行、十迴向、十地，再加前面的十信，五十個位次圓滿。五十個位次圓滿，在一念當中完成。所以《華嚴》是圓頓大法。我們讀《華嚴》，確確實實這些道理你真聽懂、聽明白，但是你做不到。做不到，煩惱習氣確確實實很想放下，沒有辦法。這是要真實功夫，這要在生活裡頭、工作裡面、處事待人接物裡面去練，叫歷事鍊心。在這個裡面修清淨平等覺，在這個裡面訓練於一切法不執著，這個就是真功夫。在順境裡面決定不起貪心，在逆境裡面決定不怨天尤人，順逆境界，善惡境界，修自己的清淨心，修自己的平等心，覺那個字不要去理它，你就在這裡下功夫。你修清淨心就是轉識成智，你修平等心就是轉末那成平等性智，修清淨心就是轉第六意識成妙觀察智。這在相宗裡面說，六、七因上轉。覺是屬於阿賴耶，所以不必去管它。你六、七識轉了，阿賴耶自然轉成大圓鏡智，就是覺悟。你前五識起作用，眼耳鼻舌身起作用，自自然然就是成所作智，那個也不要刻意去怎麼做法，你只著重在六、七識把它轉過來。所以是畢竟不移毫念，沒有起一絲毫的念頭，五十個位次圓滿了。如果起心動念，這五十個位次就不能圓滿，你還要一個位次、一個位次去修，那就要很長的時間，所謂無量劫、三大阿僧祇劫，為什麼？因為你有念。
這是我們在講習當中常常提醒同修，一切時一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切物質、人事環境當中修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著。這就是真放下了，要真幹。六根接觸外面境界，起心動念、分別執著，沒什麼關係，這是一個自然現象。假如你六根在六塵境界裡面，真的已經不起心、不動念，那你是佛菩薩再來的，你不是凡夫；凡夫決定會起心動念，決定會分別執著。這個念一起，古德教給我們，「不怕念起，只怕覺遲」。這個念起來，不叫它相續。念頭才起，你就覺察，覺察就是悟，就覺悟了。我怎麼又起這個念頭，立刻就覺察，覺察之後就把這個念頭給它打斷，這就叫功夫。我們念佛人就用一句佛號，提起正念，我們就提起佛號，念頭才起來，阿彌陀佛，壓下去了，不讓念頭相續，不可以讓妄想分別執著相續。你發現得愈早愈好，你轉換它的時候愈快愈好，念頭一起，阿彌陀佛，馬上把它轉換過來，不可以讓它相續，不可以讓它增長，這個功夫用久了就自然得定，自自然然妄念不起，這個叫真正會用功。所以用功決定不是一般人只著在形相上，每天念多少部經，拜多少拜佛，有什麼用？昨天有個居士打電話告訴我，他每天拜兩千多拜佛，不容易！可是妄念紛飛，那有什麼用處？修行只知道著重在形式上，不明道理，這種就是佛經上講的無益的苦行，你這種修行得不到利益。什麼叫利益？斷煩惱，開智慧，這叫利益。你這個修行方法，不能斷煩惱，不能開智慧。這種修行方法，佛在經上講的，只得一點世間福報而已。天天禮佛，將來的果報，你的身相好；天天讚佛，你將來的舌相好，口裡面有香味，得這個果報，與了生死出三界、斷煩惱毫不相干，是得三界有漏的福報而已。這些因緣果報的理跟事，我們要透徹。
下面再看，「一切種智，悉皆成就」，這是如來果地上的圓滿智慧，成就了。佛跟我們講智慧分為三類，一切智，種智是道種智，一切智是知宇宙本體，道種智是知道宇宙之間的現象，這複雜的現象。宇宙萬法的理體是什麼？理體是空寂的。所以一切智是知空，萬法皆空；道種智是知有，十法界依正莊嚴怎麼來的，怎麼在裡面變換的，因果怎麼樣相續、怎麼樣轉變，他知道這些，叫道種智。種就是種種，這裡面就非常非常複雜，道是道理，種種現象是什麼道理發生的，什麼道理在相續的，他對這些現象統統了達、統統明瞭，這種智慧叫道種智。一切種智是圓滿的智慧，知道一切智跟道種智是一不是二，因為一切智的對象是性體，道種智的對象是現相，合起來就是本經經題上講的「大方廣」，大是理體，方是現相，廣是作用。對於體性、作用、現相完全圓滿通達明瞭，這個智慧就叫做一切種智。悉皆成就，都現前了。這就是我們平常講的究竟圓滿的智慧，這個大家好懂。講佛學這些名詞，一般人很難理解，我們在外面講演，遇到「一切種智」，遇到「阿耨多羅三藐三菩提」，不必去詳加解釋，那個很繁瑣，我們就用現代的話，究竟圓滿的智慧，就不需要再加以解釋。
下面是「總別、同異、成壞」，這是《華嚴經》講的六相。古來大德說《華嚴經》的特色，就是在六相十玄。這是佛在其他經上沒有細說過的，唯獨《華嚴》說六相十玄。六相十玄是什麼？是說一切萬事萬物的真相。真相從面面觀察，曉得這個相的本質，你才能看到諸法實相。六相後面有解釋，在九十七面。六相十玄在《疏鈔》裡頭說得很多、說得很詳細，《疏鈔》是在「義理分齊」這個部分，那個太繁、太詳細，你們自己回去慢慢去看。你必須真正了解六相十玄，然後你才曉得萬法皆空，你才真正明瞭緣起性空，一切諸法無所有、不可得。佛講的這六個字，一切萬法「無所有、不可得」，你才真正明瞭。無所有、不可得，佛是從什麼地方看出來的？就是看出一切諸法都不離六相十玄。六相十玄一看就是無所有、不可得，你才能把外面這些現象放下，絕對不會貪著了，為什麼？假的。連我們自己的身體也是六相十玄，真的是自他都不可得，然後我們生活在這個世間才能真正像諸佛菩薩一樣，遊戲神通，自在隨緣，你說那個生活多樂！這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂那個樂也是無所有，也是不可得。苦樂二邊都離了，這個叫真樂。佛經裡面講的樂是苦樂二邊都捨了，都放下。六相十玄，我們不在此地說，到後面講到時候再細說。
「一時自在」，這就是看破世界、看破萬法，看破之後你就得自在。「皆非世情所見，是故難信也。」這個你跟凡夫講，他怎麼能相信？他要是相信，他就入佛位，他難信。雖然是佛說的，我們是個虔誠的佛弟子、佛教徒，對佛的話當然不會否認，佛所講的半信半疑。所以說這種甚深的事實真相，這事實就在我們眼前，真相也在我們眼前，擺在我們眼前，我們不認識，沒看得出來。如果不是細心的人，剛才說了，要不是真正有一些放下基礎的人，特別是放下自己的成見、放下自己的見解，你才能有一點點領悟。如果你的知見還存在，你決定不能夠悟入，這是個大障礙。所以《華嚴經》的當機者是什麼人？法身大士。這部經不是跟別人講的，是為四十一位法身大士而說的。只有法身大士才聽得懂，聽佛所說的，點頭，沒錯。
我們是凡夫，凡夫發大心就能夠參與法身大士的法會，雖然煩惱沒斷。煩惱沒斷，他有什麼能力參加這個法會？他有能力，他有條件，一點也不假，為什麼？他把知見捨掉，他就有資格了。障是兩種，一個是煩惱障，一個是所知障，他煩惱障沒斷，他所知障破了，所知障破了，就有資格參加華嚴法會。煩惱障斷了，所知障沒破，沒有資格參加。所以阿羅漢沒有辦法參加，辟支佛沒有辦法參加，權教菩薩沒有辦法參加，他們煩惱斷了，所知障沒斷，道理在此地。凡夫煩惱障沒斷，所知障斷了，就是知見放下了，所以佛講這個東西，他聽得懂，這個叫大心凡夫。所以說凡夫，就是煩惱障沒斷，說大心，所知障破了，所以他聽得懂、聽得歡喜。
我們現在本身就是如此，我們煩惱障沒斷，我們聽《華嚴》津津有味，那是什麼？我們所知障很輕，正是什麼？阿難一流的人物，阿難就是這個樣子。所以在《楞嚴》會上富樓那真的不服氣，富樓那向釋迦牟尼佛請教，佛講《楞嚴》，富樓那不懂，雖然聽，聽不懂；阿難聽懂，開悟了。所以他就起來問：阿難是初果，我已經是四果，我四果的人聽不懂，他初果的人，他怎麼聽懂？他怎麼開悟？佛才說出來，富樓那是所知障重，煩惱障輕，所以他很容易證得阿羅漢果，他有定功。阿難尊者，煩惱障重，所知障輕，所以阿難能夠聽懂甚深的大法，煩惱斷不掉，不能證阿羅漢果位，才證初果。所以那些大心凡夫可貴，佛很喜歡，大心凡夫。所以佛不貴阿羅漢，貴大心凡夫，大心凡夫容易明瞭宇宙人生的真相，容易明瞭。所以他修行非常快速，他有機會，就是緣分一到的時候，他可以頓斷，比阿羅漢斷煩惱快得多。到他完全通達明瞭，他真的一下就放下，此地講的剎那際。他現在還沒有能斷，是了解得還不夠透徹，但是他能了解，這個太可貴、太可貴了。到他了解透徹了，哪有不斷的道理？一斷一切斷。所以佛歡喜這一類的眾生，叫大心凡夫。心量大，念念為眾生，我們現在講是念念為社會、念念為眾生，他不為自己著想，這是大心凡夫，有條件學大乘佛法，有條件學一乘佛法。如果不是大心，沒有這個大智，沒有這種情操，那就是世情所見，對於佛說的話他沒有辦法聽懂，所以難信。
我們接著念下面的文，「其所信者，如經下文。十信之位，金色世界，不動智佛。上首菩薩名文殊師利」，文殊師利是梵語，翻成中國的意思，「此云妙德」。你看這是佛說的一切法，法都是表法，你要認為真有個金色世界，真有個不動智佛，真有個文殊師利，你統統把它坐實了，你就死在佛法裡頭，你根本就不懂得如來所說的真實義。如來所說的真實義在哪裡？你看人家這裡給你解釋、表示了，「云金色者，明白淨無垢，即法身之理。」金色是這個意思。我們現在塑個佛像，統統把它裝成金色的，那個黃澄澄的，不好看。如果真有這樣的一個皮膚的人來，你們哪個喜歡他？一定覺得這人不正常，這人有皮膚病，臉上怎麼金黃金黃的？表法的，表什麼意思？金在一切物質裡頭它不變。其他的金屬遇到氧化它會變，唯獨金不變，金的顏色不變，稱之為寶在此地。用金代表不變，自性不變。它表白淨無垢，淨是清淨，無垢就是不染，它代表法身，法身理體，表這個意思。你在這裡也看到，什麼是法身？世界就是法身，盡虛空遍法界是法身。虛空法界這個現象是法身的相，這是所變的，所變一定有個能變的，能變的是法身之體。所以用金色是表法身的理體，就是真如自性，永遠不變。相會變，體不變，能變的不變，所變的會變，這表能變的，用金色來代表，金色它不變。不是真的是這種金色，那我們就完全搞錯了，錯會了佛的意思。
所以佛經難懂，就是佛所講的話，句句話都是意在言外。你要懂得弦外之音奇特，你才會欣賞佛所說的；你要是落實在裡頭，那就糟了、就壞了。像昨天晚上我給大家介紹，千手觀音，如果真的有個千手，你說那麻煩不麻煩？你坐也不方便，睡也不方便，不就糟糕！千手是表法，我們今天講雙手萬能，表這個意思，這是表雙手萬能的意思。手裡頭有眼睛，表示手到、眼到，眼到手就到，它代表這個意思。眼睛真長在手上，你說多麻煩，那不生病才怪！一定要懂得佛家這表法的教學，這是高度的藝術。我們做出這個像，法像供養在那裡，就是看到這個像，馬上就體會、懂得這個意思，教給我們無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們見到，手就要到。觀音菩薩代表大慈大悲，見到這個世間苦難，立刻就伸出援手去幫助他，所以叫救苦救難。我們看到災難不伸出援手，你與觀音慈悲就完全違背，慈悲是性德。所以佛家所有這些名號、塑像、畫像，都好，這些造像統統是教學表法來用的。像造得美，造成高度藝術，叫人家一看就歡喜，歡喜供養。所以不能把它當神看待，當神看待完全錯了，變成宗教，變成迷信。金色表這個意思。
「不動智佛」是什麼？你要去真的找個不動智佛，哪來、哪裡有？不動智佛是什麼？就是自性裡面的般若智慧，自性是不動。自性裡頭本具的般若智慧，也就是馬鳴菩薩講的「本覺本有」，不動智，這個智是本覺。「即理中智」，理就是自性、就是本性。「一切凡聖，等共有之」，聖，此地是講諸佛如來；凡，是講六道凡夫；統統都具足，並不是說成佛了，他智慧多一點，我們凡夫智慧就沒有了，就少一點，不是，平等的，縱然墮到阿鼻地獄也沒有缺少一絲毫。為什麼？凡聖是現相，能現的是真性，能現是一個，都是自己真如本性。能現的是一個，覺悟就現佛菩薩的相，迷惑就現六道凡夫的相，可見得關鍵還是前面所說的，覺迷不同，迷悟不同，所現的這個相有差別。所現的相有差別，能現的體性沒有差別。這裡叫我們信，十信位叫我們信，信什麼？就是信這個，你真正相信，我們的自性，我們的真心本性，跟諸佛如來無二無別。我們今天的相上差別，是因為我們自己迷，諸佛菩薩悟，所以現的相不一樣。換句話說，這個不要緊，我們自己能夠破迷開悟，我們的相就轉變，跟佛菩薩沒有兩樣。十信是叫你信這個。所以凡聖等有，平等的。
「故云：一切處文殊師利」。你要把文殊師利專門看作一個人，就看壞了，是表法的。你把觀世音菩薩也看作一個人，糟糕不糟糕，哪有這回事情？觀音菩薩是表什麼？慈悲，自性的慈悲，人人皆有。從你自性慈悲上說，你是觀世音菩薩；從你自性智慧來說，你是文殊菩薩；從你的智慧、慈悲落實在你生活上，你是普賢菩薩。所有一切菩薩都是我們自己一個人，一個人有無量的德能，用無量的這些名號來表顯。佛教裡頭哪有什麼迷信？沒有。佛教給我們，盡虛空遍法界就是一個自己。經上所講的，無量無邊諸佛、無量無邊菩薩合起來，就是自己圓滿的人格、圓滿的性德，沒有一法是離開自己的，「心外無法，法外無心」，這是佛法的真實教誨。諸位你要是真正明白這個道理，世間所有的這些學術還值得去看嗎？
我年輕的時候研究心理學，讀心理學這些書，以後接觸佛法，看都不看，為什麼？跟佛法不能比，相差太遠太遠了。法相唯識就是佛法的心理學，大學裡心理學的教科書，要跟法相唯識經論一比，天壤之別，你還會去讀它嗎？《華嚴》，我們現在還沒開頭，現在這幾天跟大家做暖身，沒開始，你在這暖身裡面體驗到一點味道，你要是接觸這部經典的時候，你其他東西還會去學嗎？不會去學了。真的，世出世間一切法是垃圾，還會去撿垃圾嗎？你才曉得這個經典的法味無窮，才知道展卷法喜充滿，真實利益。你讀了《華嚴》之後，《無量壽經》你才會真正明瞭，真正懂得《無量壽》。《無量壽》是《華嚴》的精華、是《華嚴》的濃縮，我們受持，受持《無量壽經》，愈是精愈好，用得方便；解要《華嚴》，就是說明要用《華嚴》來說明，受持要用《無量壽》，受持到更精簡就是《阿彌陀經》，你要把《阿彌陀經》詳細解釋就是《華嚴經》。所以我過去講《彌陀經》，講一遍講了三百三十五次，講《彌陀經》。那不是細講，還是略說。細講一部《彌陀經》，講個十年、八年，不稀奇，真的，不是假的，字字句句都是無量義！你才真正體會到佛法之美、佛法之善、佛法之不可思議。
你們諸位要用功學，要把佛法將來好好的發揚光大，令這個世間人都能享受到，佛法真的是方東美先生講的「人生最高的享受」，一點都不假。我非常感激他老人家，他把我引入門，要不是他，我怎麼都不會走到佛門，我也不會翻閱經典，實在講翻閱經典也不會懂得。這正是經上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間聰明智慧的人不解經義，什麼原因？他用的是心意識，跟這個完全隔絕了。佛法要能體會，一定要捨心意識，就是剛才講的知見。沒有放下知見，你讀佛經，你就不能解佛義；你要讀這種大乘深經，你一定要把知見捨棄掉。知見捨棄掉，知見用我們今天的話來說，是常識，不是智慧。知見捨棄掉之後，自性裡頭的智慧現前，用自性的智慧，你才能夠深入大經。大經是如來自性般若的現前，從般若智慧透出來的，不是從識心裡面生起的。用心意識要來入一乘、大乘的經典，套一句佛話，「無有是處」，沒這個道理。諸位要想入大乘，你一定要有智慧。你如果不捨自己的知見，小乘經可以，小乘沒離心意識。小乘經你懂，你看大乘經，實在講也把大乘解作小乘，決定沒有大乘的味道。如果你捨棄知見，你完全用自性真實智慧，給諸位說，你看小乘經也是圓教大乘。
佛家有一句話說，「圓人說法，無法不圓」。圓人就是用真實智慧，用真實智慧不管說什麼法都是圓滿大乘，不要說是佛經了。所以很可惜，基督教堂不請我去講《新舊約》，他要請我去講《新舊約》，我句句都是講的大方廣佛華嚴，那會讓他聽到驚訝，會聽到他非常歡喜，他沒有福分，他不找我。不僅僅是宗教的經典，世間任何的書籍拿到我們手上來，我們要是教學上課，統統都是圓滿法輪。所以諸位要懂得，你要入這個境界，沒有別的，把知見放下，讓心地永遠保持清淨一塵不染，心裡頭空空洞洞，什麼都沒有。可是你首先要有信心，你沒有信心，你害怕，你不敢，想捨不敢捨，你一定要有信心。
你看我講經，你看我在外面講演，我什麼資料都沒有。再給諸位說，我事先從來不準備。哪個人要叫我講演，要叫我準備，我決定不幹，我不找這個麻煩。我講經也不準備，但是經平常看，看的時候，你看看我這個經書，這裡面一個字都沒有，只是像你們一樣重要的地方畫起來而已。畫起來做什麼？到這個地方，我要特別多說幾句，沒有畫的地方少說幾句，甚至於念念就過了，那個好懂。所以許多人要我寫東西，我最怕寫東西，寫得累死了。寫東西很容易落到意識，意思反而不能表達，所以我沒有寫過東西。現在出來的這些東西，都是我講的，我講的時候真的是隨心所欲，沒有說想到哪裡講到哪裡，沒有想。他們從錄音帶記下來，記錄下來之後我來看看，有沒有錯誤的，有沒有刪掉的，需不需要刪除的？囉嗦的東西要刪除，不足之處給它補充一點，然後拿去出書。一印成書就死了，就是那個意思；不印成書，活的。所以我們學佛要懂得活學活用，那個才自在、才瀟灑，一坐實就麻煩了。但是在初學，你們還不肯放下的時候，那沒有法子，就得要循規蹈矩去學。真正肯放下，不必要，找這麼多麻煩幹什麼？
我從前在李老師會下，實在講得力於章嘉大師三年的教誨，章嘉大師教我的，沒有別的，就是看得破、放得下。所以我在李老師會下，同學當中，我放下的比別人多。這個李老師看出來了，所以李老師對我修學，他就特別指導。特別指導不是單獨時間來給我說，不是的，只教給我原則，什麼原則？聽經不要寫筆記，這他教我的。但是別的同學聽經寫筆記，他要叫他寫筆記，對我叫我不要寫筆記，專心去聽，去領悟，去體會。他說你一寫筆記就打閒岔了，你就不能專心、就不能體會，你聽懂了，體會明白了，你自然能講。這是「只思其義，不思其言」，意思通達明瞭，你自己喜歡怎麼說，你就怎麼說，沒說錯。長說短說、深說淺說，你自在了，你在講台上表演是活活潑潑的。可是這個條件呢？條件就是你真放下，你才行。你要不能放下，你勉強像這樣做的話，你不寫筆記，上台就胡說八道，那就完全錯了。所以沒有放下，就老老實實寫筆記，按照規矩來複講。這是李老師教學生，我們細細觀察，他也是因材施教，並不相同。
所以這個地方，你看到表法了，表法的教學是非常非常的高明，唯有表法的教學才能達到大圓滿。所以佛法教學，釋迦牟尼佛就用這個方法。佛法傳到中國來之後，中國用形像來表示，釋迦牟尼佛當年在世，沒有寺院，沒有道場，也沒有這些塑像，塑像是後人造的。這是我們祖師大德，他們也非常聰明，造佛像，佛講一個文殊菩薩，我們就造一個形像，就把它當作文殊菩薩；佛講一個不動智佛，我們就塑一個佛像，就叫它做不動智佛，這就是用具體的形像來表法。釋迦牟尼佛當年只有言說，實在講連文字都沒有。
我們再念底下這一段，底下這段就教給我們，「今之信者」，這現前我們來講信。你從經上講的「金色世界，不動智佛，上首菩薩名文殊師利」，你讀到這個地方，你要怎麼樣生起信心？「當信自心無依住性妙慧解脫，是自文殊。」所以文殊不是一個具體的人，不是，文殊是什麼？文殊是自心無依住性。自心無依住性就是真如本性、就是自己的真心，真心裡頭本來無一物，有一物你就有依了。這個依住就是物，你心裡有個依還有個住就壞了，依住就是你心裡還有一物，你還沒有放下。為什麼用這兩個字？世間人心裡總要找個依靠，總要有個東西，他好像才放心、才踏實。你要叫他一切都無依無住，他感覺到慌了，那怎麼辦？不知道無依無住才是真心、才是本性。無依無住，你依的是什麼？虛空法界，你住的是盡虛空遍法界，那怎麼會一樣？
釋迦牟尼佛當年在世，所示現的日中一食、樹下一宿，他住在哪裡？他住在盡虛空遍法界。我們凡夫一定要建個房子住在裡頭，實在講建個房子也無所謂，只要心包太虛、量周沙界就行了。但是他搞了一個房子，他的心就住了，這個房子是我的，我就住在這裡。他就有依有住，這個就壞了。佛菩薩到後來，也有居士長者供養精舍講堂，可是佛住在那裡頭寄住，寄居在那個地方，絕不認為這是自己的。如果認為是自己的，就壞了，你就又起分別執著。不是自己的，沒有分別，沒有執著，換句話說，什麼都好，只要你們大家覺得好就好，自己完全沒有意見，這就好。自己心裡永遠保持清淨平等覺，覺就是慧，妙慧。解脫就是自在。真心，智慧，自在。真心就是我們今天講的真誠清淨平等，這是真心；正覺，就是妙慧；看破、放下、自在、隨緣，解脫，這就是文殊菩薩。文殊菩薩就是自己，不是別人。
再看底下這一句：「於心無依住中，無性妙理，有自在分別，無性可動，名不動智佛。」不動智佛也不是別人，還是自己，哪裡是外人？不動智佛是什麼意思？於心無依住中，還是自心無依住性。這個性是無性妙理，無性才是真性、才是自性。為什麼說無性？你要執著有個性就壞了，你又動了分別執著。所以說一切法無有自性，無性之性就是真性、就是真如本性、就是萬法本體。這個體，妙！妙是非有非無，不能說它有，也不能說它無。你要說它有，它沒有形相，六根都接觸不到，你眼看不見、耳聽不見，心裡也想不到，六根緣不到，所以說它是空，說它無性。但是你也不能說它無，為什麼？十法界依正莊嚴是它變現出來的，它要真的是空、真的是無，它怎麼能現相？所以它能生萬法。從能生萬法，不能說它無；從萬法自性了不可得，不能說它有，非空非有，妙理！妙就是講的非空非有。
「有自在分別」，分別上加個自在，揀別凡夫分別不自在。自在的意思，自在是對於事實真相完全通達明瞭，就自在。分別是恆順眾生，正是永嘉大師所說的「分別亦非意」。六祖問他：你還有分別嗎？分別亦非意。六祖很讚歎，六祖完全同意，給他印證：你如是，我亦如是。六祖意思是我分別也非意，你分別亦非意，我分別也是亦非意。然後六祖就囑咐他，你要好好的保任，要永遠保持下去，就對了。永遠保持是不能退轉，那是聖人境界；你一退，落在意識裡面，就是凡夫。他那個分別是四智菩提起作用，不是八識，八識是意。我們凡夫分別是用八識五十一心所，分別是意。諸佛菩薩恆順眾生、隨喜功德，隨眾生分別而分別，隨眾生執著而執著，他那個分別、執著不是意，是四智菩提的自在作用。「無性可動」，自在分別，分別有這個相，但是性不動；換句話說，他沒有分別心，他沒有執著心。他有分別，沒有分別心；有執著，沒有執著心，他的心是永遠清淨不動的，這叫無動智佛。不動智佛還是自己。
「理智無二，妙用自在。是故一切諸佛從此信生，故號文殊為十方諸佛之母。」文殊菩薩是諸佛之母，意思在此地。全從表法裡頭透明出來。理智是一不是二，理是體，智是用；智是體，理是用，理跟智可以互為體用。在經上有講寂照，寂就是理，照就是智，寂而常照，照而常寂。寂是體，照就是用；照為體，寂就是用，體用是一不是二。所以說是理智無二，到這個時候，妙用自在了。這個妙用就是在十法界教化眾生，隨類化身，這得大自在；隨緣說法，說而無說，化而無化，這個就是體用無二。一切諸佛都是從這個地方建立信心，諸佛如來初發心來修學佛法，那個信是從這裡建立的。我們今天講信佛，信什麼佛？什麼叫信？你讀了《華嚴經》才曉得那是什麼信，他信的什麼佛？迷信，迷佛。信是迷信，佛是迷佛，搞這個玩意，怎麼能得佛法殊勝的利益？實在講這個搞法，把佛法糟蹋掉了。這個就叫做文殊，文殊為信首。《華嚴》裡面講的三位菩薩，觀音為悲首，大悲裡頭第一個，文殊是信裡頭第一個。《華嚴》一開端，十信頭一個講文殊，文殊菩薩代表信首，普賢是為行首，真正去做。這是《華嚴》以這三位菩薩來表法，一切諸佛修行證果都不離這三個法門。三位菩薩代表三個法門，一個代表信，一個代表悲，一個代表行。十方諸佛之母就是這個意思。今天時間到了，我們就講到這裡。