華嚴講習 （第十三集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0013
請翻開七十六面。李長者在《合論》裡面有很多精彩的開示，對我們後學有很大的幫助。所以學《華嚴》，他這部書，我們不能不讀，不但要讀，還得要很認真的去讀誦、去理解、去學習。這個地方，道霈禪師所節略的，也節得非常之好。
「此經名毘盧遮那大智法界，本真自體寂用圓滿，果德法報性相無礙，佛自所乘為宗。」這是長者他判《華嚴》的宗趣，這個地方的文長。毘盧遮那是法身佛，是我們自己的清淨法身。學佛，在這些地方，我們一定要有基本的認同。假如說毘盧遮那、文殊普賢與我們都不相干，你就永遠不能入佛門，因為你不曉得虛空法界是自己的本體，是自體，毘盧遮那是自己的真如本性。佛在經上將這樁事情說了許許多多的名相，為什麼一樁事情說這麼多名相？他的用意就是教我們明白這樁事情就行，不要起分別執著。所以名不是一個一定的名，相也不是一個一定的相。教你了解名相真實義趣，而不執著名相，所以說這麼多名詞。只要說的是這樁事情，怎麼說都可以。
毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處。在我們現前感官裡面，我們知道虛空遍一切處，這我們感覺得到的。在我們地球上的眾生，現在也能夠覺察到電好像遍一切處，無處不在，電波、光波都遍一切處。光波有許許多多波度不相同，我們肉眼的能力，在許多光波當中只能夠見到一部分，這是現在科技常識裡面大家都明瞭的，比我們能見這個光波長的我們見不到，比這個光波短的我們也見不到。所以我們現在用儀器來偵測，像Ｘ光、紫外線，我們都見不到的，但是在儀器裡面可以能偵查得出來。由此可知，光的確是遍照的，從來沒有間斷的，再隱密的地方，它都透過去、都找到，各種長短波度不相同，有些波度達不到，另外一些波度達到。
佛的光是圓滿的光，真的是遍照法界。法界眾生自己本身有障礙，所以在圓滿光波裡面，他只見到一分、二分。這個障礙是我們本身的，不是光不照我們，光照，我們肉眼看不見，它還是照，不能說我們肉眼見不到Ｘ光，這個空間就沒有Ｘ光，還是有；我們肉眼看不到紫外光，紫外光還是一樣照，肉眼看不到。現在科學偵察，澳洲紫外光就比我們這個地方差不多要強六倍。紫外光殺菌，但是人的皮膚要是長時期暴露在紫外光裡面，容易得皮膚癌。澳洲的陽光特別強，如果不是科技偵察出來，我們也不會覺得它強在哪裡？我們沒有感覺。所以要曉得，光波長短無限，光波如是，音波也如是。我們耳根的能力都非常非常有限，音波，波長的音波我們聽不到，波短的也聽不到，只能聽到很窄小的那個波度。所以我們用儀器可以能收到短波，也可以能收到長波，我們耳朵聽不到的，把它轉變成我們可以聽到的波度。像現在用收音機就是這個方式，把我們這個音波轉變成短波，由短波再放射出去；人家在收聽，把短波再變成我們可以聽到的波度，然後再放出來，收音機的原理就是如此。
如果哪一天我們通了，就是神通通了，不需要藉這些科技的儀器，這個空間什麼樣的音波，我們想聽哪個就聽哪個，耳朵就跟收音機一樣，隨便想聽哪個頻道都聽得到。十方諸佛說法，想聽哪一尊佛說法，你就聽到；不想聽的呢？不想聽，就聽不到，就關閉了。想見哪一尊佛，你也就看到；不想見的，那就隱沒掉。我們看西方世界敘說那邊人生活狀況就有這個好處，他們不需要藉任何儀器、任何機械，自自然然調整自己的根身。自己根身就是一個最圓滿的機器，盡虛空遍法界無量無邊的頻道，隨時可以收聽，隨時可以見到色相。我們要曉得這個好處，知道這個利益，西方世界一定要去。如果不到西方世界，自己修行想這種能力現前，那是七地以上的菩薩，你慢慢去修去。七地以上，很難很難，我們不要說別的，就是這個見思煩惱，思惑不談，見惑，這裡面最容易斷的見惑，三界八十八品見惑，你試試看，你去斷斷看。千萬不要落在增上慢裡面，沒有證得的以為證得，這個就大錯特錯。
所以自己要測驗自己，如果真的煩惱輕了，智慧現前了，像佛的這些經論，你只要一展開你就看到無量義。為什麼？釋迦牟尼佛所講的經是自性的流露，你要是見到自性，釋迦流露出來的跟你自己流露出來的有什麼兩樣？一樣的東西。佛所講的是我們自性裡面的真經，你見性，你哪有不了解的道理？你哪有不透徹的道理？你哪有不會講的道理？不要學！禪宗六祖惠能大師沒學過，他什麼都會講，哪一部經論都難不倒他，會講經的人都不如他，這是事實，決定不是虛妄的。我們沒有這個能力，沒有能力克服煩惱，這也是事實。那怎麼辦？佛教給我們這個法門，念佛求生淨土。正是古人所講的「但得見彌陀，何愁不開悟」，一生到西方極樂世界就開悟、就見性。可是真正要往生西方極樂世界，你一定要知道，西方極樂世界是一個什麼樣的場所。我們想一想，我們有沒有條件參加他們的法會？像外國人講，我們有沒有資格參加他們的俱樂部？他們的條件是什麼？《無量壽經》上的經題說得很明白，「清淨平等覺」，這個是參加西方極樂世界必須要具備的條件。我們怎樣修？那就是信願行。信願行是從事上說的，清淨平等覺是從理上講的。信心清淨，願心清淨，行持清淨，要與這個相應；信心平等，願心也平等，行持也平等；信心不迷，願心不迷，行持也不迷，不迷就是覺，你的信願行與清淨平等覺相應，你的條件取得了，決定得生。你說你具足信願行，你的信願行跟清淨平等覺不相應，你那個信願行還是不能往生，因為極樂世界是諸上善人俱會一處。清淨平等覺是上善，才能參加他們的法會。清淨平等覺，給諸位說，就是毘盧遮那佛，清淨遍一切處，平等也是遍一切處，覺還是遍一切處。
長者在此地說，「大智法界，本真自體」，他這個都是解釋毘盧遮那、解釋遍一切處的。大智是自性本具的圓滿智慧，這個地方講的法界就是一真法界，這是本真，這是自體。誰的自體？是我們自己的自體。九法界的凡夫，六道叫內凡，聲聞、緣覺、菩薩叫外凡。九法界的凡夫，迷失了自體，自體在不在？在，在現前，不認識；在現前，不覺悟，這叫迷。迷不是不在，不在怎麼會起作用？六道也是本真自體變現出來的，三途地獄還是本真自體變現出來的，性體是能變，法界裡面種種差別的現象是所變。所以《華嚴》五周因果裡面講「差別因果」，差別因果是所變。為什麼會有差別？迷了就有差別，悟了就沒有差別。悟了就是平等因果，迷的時候差別因果。
一切眾生迷失自性，迷的程度不相同。迷有淺深，迷有廣狹，這個差別相就不一樣。佛是從大的這一方面來歸納給我們說十法界。其實法界是無量無邊，無量無邊的差別因果，他把它歸納為十大類。這是十法界依正莊嚴，全是本真自體顯現的。從體上來說就沒有差別，從相上來講差別就大了。剛才我跟諸位提到的聲波、音波，哪裡有這麼多頻率？頻率怎麼來的？頻率是從差別裡面變現出來的。諸佛菩薩，像西方極樂世界的這些天人，為什麼他們天眼能夠洞視、天耳能夠徹聽？徹聽就是所有一切差別他都能聽到，所有一切差別的光波他都能見到，他沒有障礙，他把這些障礙完全突破了，所以他才能洞視、能夠徹聽。這什麼道理？因為他沒有分別、沒有執著。你只要把分別執著捨掉，障礙就突破了。你還有分別執著，這些差別的頻率是存在的，你很不容易突破。這麼多的差別頻率怎麼造成的？自己造的，不是別人造給你受的。果然是自作自受，都是自己識心變現出來的。識，唯識所變。識是什麼？識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別，妄想也叫做無明。
把妄想分別執著統統捨盡，你的自性圓滿現前，那就是毘盧遮那，圓滿現前，叫「寂用圓滿」，寂是自體，自體的相狀是寂。諸位要曉得，真心是不動的，動不是真心。這個動是妄心，無明是個動相，真心那個相狀是寂靜的。妄想的相是動相，智慧的相是寂靜的。這樣你才明瞭，為什麼世間人見不到事實真相。世間人研究一樁事情、探討一樁事情，他用思惟、用想像，我們講的他用思想，思是分別，想是想像，換句話說，他用的是第六識跟第七識。用第六識、第七識，他能夠達到的範圍有限的，阿賴耶識以內的，在事相上來說，十法界以內的。十法界是識變的，如果你轉八識成四智，你就超越十法界，你就到一真法界。你能夠用四智菩提就超越十法界。世間人不懂得用四智菩提，用八識，用八識只能夠緣十法界以內，不能夠緣十法界之外。這就是說明為什麼世間人沒有辦法見到宇宙人生的真相，道理在此地。這個就是覺與迷的問題，用四智，覺；用八識，迷。八識是動的，四智是靜的，四智是寂，寂用；八識是動用，不是寂用。所以無明的相是動相。《楞嚴經》上講得很好，「一念不覺而有無明」，不覺就是無明，不覺是動相，覺是靜相。
所以佛法的修學，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，著重在靜，著重在定。八萬四千法門、無量法門，修什麼？統統修定。戒定慧三學，定是樞紐，戒就是方法。八萬四千種不同的方法，無量無邊不同的方法，修什麼？都是修定。所以才說殊途同歸，都是修定。如果不是修定，這就決定不是佛法。佛法是什麼？佛法是覺法，大家這個觀念要搞清楚。佛法是覺悟之法，你不能執著：這是佛法，跟其他宗教就有差別了；不是的，信仰基督教、信仰伊斯蘭教的，他如果也修定，它是佛法。無論什麼宗教，無論什麼學術，只要他是修定，就統統叫佛法。所以你要懂得，佛法不是執著我們這個小圈圈，不是的，佛法是覺悟之法。修覺悟之法的人就叫菩薩，菩薩也不是佛教的圈圈裡才有，不是的。我們要清楚，不能搞迷了，不能搞歪曲了。基督教的牧師修清淨心、修定，牧師是菩薩；伊斯蘭教的阿訇，他也修定、修清淨心，阿訇菩薩，真菩薩不是假菩薩。覺行圓滿就叫佛。佛在哪裡？哪個宗教裡頭都有佛，各行各業裡頭都有佛，男女老少裡頭都有佛，佛不在寺廟裡頭，只要你覺修圓滿了，此地講的寂用圓滿，就是毘盧遮那佛。
「果德法報」，修因證果，這個德跟得失的得一個意思，他果得到了。得到是什麼？得到是法身跟報身。法身就是毘盧遮那，是自性的性體，遍虛空法界，他明瞭了，一點都不迷惑了。報身是他的自受用身，報身有沒有相？可以現相，也可以不現相，他自在了。報身是什麼？報身是圓滿智慧，就是自性裡頭般若智慧是報身。本體是法身，智慧是報身，現相叫應化身。現相是什麼？現相是起作用。這個作用對誰說的？對眾生說的。如果是對自己說，我自己還要享受，凡夫，哪裡是覺悟的人？覺悟的人還動一個念頭，我享受，錯了。世間人才講享受，才要華藏世界，才要極樂世界七寶宮殿依正莊嚴，凡夫，哪裡是佛？佛沒有這個念頭。我們要問，毘盧遮那佛為什麼要現華藏世界？阿彌陀佛為什麼要現極樂世界？他不是自受用，他受用，是供養別人的，供養那些還沒有成佛的到這個地方來修行。我們才真正曉得，報、化都是他受用。
古德講，報身裡頭它是兩種，一分是自受用，一分是他受用；應化身，完全是他受用。其實報身裡面的自受用就是真實智慧，他受用所現的色相說法度生。報身是度地上菩薩的，講度地上菩薩是講別教的，如果在圓教來講是初住以上，四十一位法身大士，《華嚴經》上講的。這些人都是永脫十法界，脫離十法界，他們都進入一真法界。在一真法界裡面，還有微細的無明沒斷盡，佛現報身，幫助他們破四十一品無明，這個報身就是他受用。佛的自受用，清淨無為，不起一念。你想想，佛應化在我們六道、在我們人間，講經說法四十九年，心地多清淨，都沒有起過一念，在華藏、在極樂還會起心動念嗎？不可能的。所以「寂用圓滿」這四個字，裡面具足自受用跟他受用。「果德法報」是講它的現相，這個德也可以說作真實功德。「性相無礙」，就是清涼所講的四無礙法界，把無礙講圓滿了，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。「佛自所乘為宗」，這是佛在果地上自己所證得的境界，長者是以此為《華嚴經》的宗。宗趣，他用這個來作宗，這就說明本經的宗旨是如來究竟圓滿果地上的境界。
下面，引用《法華經》的一句話說，「法華云：乘此寶乘，直至道場」。寶乘是比喻一乘法，一乘法就是成佛之法，不同二乘、三乘。二乘你所達到的是聲聞、緣覺；三乘，聲聞、緣覺、菩薩，菩薩達到等覺菩薩。這部經不是的，這部經是一佛乘，告訴你凡夫成佛的方法，這殊勝，無比的殊勝！教你凡夫成佛。直至道場，這個道場就是成佛的場所。道場在哪裡？盡虛空遍法界都是道場，並不是指一處。「此經云」，佛在這部經上說，「有樂求佛果者」，這個字念破音字，念去聲「要」，愛好，這個不念「樂」，樂好。你喜歡、你愛好求得佛果，這樣的人少，不多，有幾個人在這一生當中真的是覺悟了，不想要別的，就想要作佛。我們在古德裡面，真的就看到一個惠能大師，他有這個心願，他說出來了。他見五祖忍和尚，忍和尚問他：你來幹什麼？他說：我來作佛。這個很了不起，他是來作佛的。真正有心想作佛的，佛就給你說「最勝乘、上乘、無上乘、不思議乘等。」這些話都是形容的話。實在講這個「乘」也應該念去聲字，念「勝」，但現在大家都「乘」，就念「乘」就好了，念「勝」把人家迷惑了，反而不懂了。念「勝」是當動詞講，念「乘」是當名詞講。最勝乘就是一乘法，上乘、無上乘、不思議乘都是形容一乘法。
《法華經》裡面說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛教人真實法，就是教人一生成佛；你不能接受，沒有這個願心，佛才給你講三乘。教你成佛你不敢當，我一身罪業，我怎麼敢成佛？連佛都不敢見。有，我曾經見到有人，我帶他到寺院，他不敢進大殿。我說：為什麼？我一身有罪業，不敢見佛。我說：你不錯。他說：為什麼？你還有良心，有很多人一身罪業，見佛也不在乎，你看到佛像、看到佛殿能生慚愧心，有救！你看多少人連這一點良知都埋沒掉，不知道慚愧。這樣的人，造作罪業知道慚愧，他要遇到善知識，要好好的來教導他，會有成就的。這些人往往是遇不到善緣，這一生還是隨業流轉。這些眼前之事，就擺在我們面前，實實在在講，我們是太粗心、太大意，如果你細心去觀察，你會覺悟。你看一個人，從生到死，幾十年寒暑過去了，他走了以後，你仔細想想，他這一生有什麼成就？有什麼結果？想想他，再想想我們自己，看看別人，回過頭來再看自己，就覺悟了。你在這一生當中，你對社會、對眾生有些什麼貢獻？你做了些什麼好事？這個不是事實真相擺在面前嗎？
我在沒有學佛之前，年輕的時候，每天我都會看報紙，可是我看報紙跟別人看報紙不一樣。別人看報紙，詳細看裡面的內容，弄得頭腦亂七八糟的。我看報紙看什麼？看訃聞，報紙上登的那些，我看這個。每一天，這麼多人走了，到第二天，又這麼多人走了，我看這個。那個時候，我的同事、長官看到我都奇怪。為什麼？看看他們走了，慢慢輪到我也要走了，覺悟。人生在這個世間，過客，像住旅館一樣，今天來了，過兩天就走了。你在經過這段時間，你留下什麼？咱不懂佛法，也要留給世間人一個好的紀念，這是應該的。這是我們中國古人講的流芳百世，你就沒有空過，走過這一趟，你對社會、對眾生有貢獻，有好處，你走了之後，落得人家懷念你。這是沒有學佛之前，這是世間法。學了佛法之後，那就更清楚、更明白，我們必須要利用這一生短短的時間成無上道。在這個短短時間裡面，就修學最勝乘、無上乘，這個機緣好不容易遇到。遇到之後，可以在這個短短時間，在這一生當中突破三界，突破十法界。能不能做到？能。有沒有把握？每一個人都有把握，只要你把身心世界一切放下，世間所有一切法再不要放在心裡，老老實實一心念佛求生西方，你就成功了。這個世間名聞利養、五欲六塵，決定不可以沾染，染上一點，你這一生空過，白過了。所以世間一切諸法、一切善惡、一切順逆，清清楚楚、明明白白，這是智慧，智慧觀照。雖然照得清楚明白，自己的心裡如如不動，沒有受到絲毫的干擾。你這才有條件修無上乘、修最勝乘，最勝乘跟無上乘，最後都結歸到極樂世界。
本經到最後總結，普賢菩薩十大願王導歸極樂，可是你要留意十大願王。所以十大願王，我們這次講的時候，不厭其煩多介紹幾句。十大願王第一條一切恭敬，西方極樂世界阿彌陀佛領頭一切恭敬。如果我們還有輕慢心對人、對一切眾生，我們這一生到西方極樂世界去就成問題了，第一條。西方極樂世界諸上善人，上善從哪裡表現出來？就是恭敬，彼此互相尊重、互相恭敬，沒有一點貢高我慢之心，這是往生西方極樂世界必要的條件。你們再仔細觀察念佛往生的人，走的時候有瑞相、好瑞相，確確實實走的時候見到阿彌陀佛、觀音勢至來接他的。你再觀察這個人，心地一定很慈悲，對人一定很謙虛、恭敬，不管他有沒有知識，一定是這個樣子。心地善良慈悲，待人和藹，無論對什麼人，惡人、善人，恩人、冤家對頭，都是滿面笑容，必定是這樣的人，他才能往生，佛才能來接引。如果還有這個人我喜歡、那個人我討厭，你佛念得再好，臨命終時佛也不會來接引你，臨終見不到佛。所以這是我們念佛往生基本的條件，這個就是十大願王導歸極樂，你要符合這十個條件。
我們再看底下，「是為令初心者，志樂廣大，還得如來大智之果，與自智合一無二故。」佛說這部經，這底下實在講，前面講的是宗，這就是趣。目的何在？目的是教初心，初發心的人。佛在這個經上說，「初發心便成正覺」，問題是你有沒有發心？你真正發心作佛，你就成正覺。真正發心作佛，一切如佛，這就是真正發菩提心。菩提心廣大，沒有邊際。我們以《起信論》的說法來講，直心就是真心本性，沒有邊際。佛在《觀無量壽經》裡面說的「至誠心」，什麼叫直心？至誠心就是直心。至是到極處，誠是真誠，真誠到極處，這是菩提心之體。真誠到極處就是真如自性，就是我們自己真心理體。真心是真誠到極處，這個裡面一個雜念都沒有、一個妄想都沒有，才叫做誠。心裡還有雜念、有妄想，心就不誠，就把你的真心變成妄心。真誠是真心，這個裡面是空寂的，前面講的是「寂用圓滿」，一念不生。
諸位要曉得，起一念就是無明。所以有些人問，無明從哪來？無明沒有來處，你起一念，無明現前了，那就是無明。你一念不生，無明就滅了，就沒有了。可是凡夫的麻煩就是無明是一個接著一個，無明在相續，麻煩就大了。真實智慧的人，他無明一斷，永斷，再不會生了，那就成佛。不再有妄想，不再有雜念，這是理上我們清楚，事上我們做不到。做不到，佛有方便，像楞嚴會上講的「最初方便」。最初方便是什麼？佛教導我們起心動念念眾生、念社會，決定不為自己。念念想利益眾生，念念想到利益這個社會、利益廣大的群眾，絕不想自己有絲毫的利益，這是轉的方法，真的是最初方便。我們為什麼無明會相續？就是因為念念都想自己，他不會把自己忘掉。念念都是為我，這個糟了！念念增長我執，那怎麼行？佛教給我們破我執的方法，把你的心量放大，一切大而化之。不像小乘斷我執，那個好辛苦、好難，硬斷，天上人間七次往來，那是真辛苦。大乘方法比小乘高明太多，把你的心量放大，把這個我擴大，如果這個我擴大到盡虛空遍法界，那就行了，真心就全部顯露了。
佛在經上教導我們，看到一切眾生就像自己一樣，我們怎樣愛護自己就怎樣愛護一切眾生。一切眾生就是自己，這是真的，不是假的。盡虛空遍法界是自心變現之物，哪一樣不是自己？所以慈悲心廣布法界。佛教給我們從這個地方轉，然後你的「志樂廣大」，你的志廣大，要作佛；樂是愛好廣大，這個愛好是普度眾生，令一切眾生平等成佛。你看看這個愛好是多麼廣大，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。眾生迷在五欲六塵之中，放肆縱欲，就像《無量壽經》上所說的，他們現在造作的是五惡，他們將來所受的是五痛、五燒。造作五惡而能夠不受五痛、五燒，無有是處，沒這個道理，決定會感得果報，而且這個果報不會太遠，就在眼前。這些造業的眾生，我們要以善巧方便提醒他，令他覺悟，令他回頭，回頭是岸。他真正能回過頭來，真正能懺除業障，就能夠免除這個苦報；即使造作極重的罪業都不怕，只要你真正覺悟、真正回頭，懇切求生淨土，品位還是很高。所以懺悔的力量不可思議，要有廣大的志樂，幫助這個世間。
我們宣傳佛法，將佛法（特別是將淨宗、大華嚴）介紹給社會廣大的群眾，這是好事情。可是這個美中還是不足，大家聽了，印象不夠深刻。如果能有一個樣子在這個地方，大家看到，他的印象就非常深刻，確確實實能夠感發人心，看到他真的是想回頭，要做出個樣子給人看。誰去做這個樣子？佛在此地期望就是初發心的大心凡夫。你們真肯做榜樣，道場大小沒有關係。我很想做個樣子，沒有人跟我學。你存這個念頭，壞了，你做那個樣子，叫裝模作樣，不是真的，假的，你不是真心。真心是什麼？只管自己依教修行，不問別人，一個人做。古時候佛法那麼興旺，就是有人肯幹，肯真幹！一個人找一個清淨地方，沒人知道，在那裡搭個茅蓬，自己在那裡真修、真幹。
你看蓮池大師，諸位看看蓮池大師的傳記，蓮池大師在杭州，也去找個山上搭個茅蓬，在那裡進修，沒人知道。只要自己做得真實，確確實實把煩惱習氣斷盡了，心地與清淨平等覺相應，這時諸佛護念，龍天善神會去找一些善根深厚的人，所謂鬼使神差，就會有一些人遊山玩水，無意當中碰到了，走在山上迷路了，走到他的茅蓬去了，就碰到他了。碰到他，跟老和尚談談話，就立刻發現老和尚不凡，不是平常人，他們下山就宣傳了。一個傳一個，真正修道人就想到那裡去親近他。老和尚也不拒絕，並不是說人多了，不行，這不能住了，找地方搬家，不是，來住怎麼樣？再搭個茅蓬，人再多，再搭兩間，他那個道場這麼成就的。雲棲寺就是蓮池大師的道場，以後成為一個大叢林，自然形成的，不是預先去策劃的，不是的。他那個大殿「神運殿」，這就說明佛菩薩建的，不是他有意思建道場，道場是佛菩薩建的。
你一個人只要真幹，你不要去管，不要坐在那裡等，一年、二年，怎麼還沒有人來？三年、五年，還沒有人來？你要存這個心，三百年、五百年也沒有人來。為什麼？假的，不是真的。真的，人家在那裡一念不生，沒有希望有人來，是佛菩薩、護法神去把那些人領來了。領來的人，都是善根福德很深厚的人，不是善根福德深厚的人，佛菩薩、護法神不會去領他來。如果你天天打妄想，天天想好多人來，果然也有那些人來了，那是什麼？妖魔鬼怪招的那些，也是那些人來了，以後你的麻煩可大了。真與真感應，妄與妄感應，正與正感應，邪與邪感應，你要懂這個道理。我們自己要做真、要做正，這個感應就是好的，不能有一點邪思，不能有一點作假，這個志樂就廣大，這樣的道場建立，對於整個佛法會起決定性的影響。所以從我們本身自己做起。不能說我建一個道場叫別人來幹，哪有這個道理？那都是假的。別人幹是跟著我們幹，至少我們也要有民國初年印光大師靈巖山道場那個樣子，我們不講規模，講規模就著了相，要有那個道風、學風。一二個人、三五個人住的小廟，能夠建立這個道風，我們這一生就沒有空過，就過得非常有意義、有價值。將來果報的殊勝，那也不可思議！這個果報實在講就像此地所講的「還得如來大智之果」，這個意思就是成佛，你發心想作佛，果然就作佛。
自己日常生活，信願解行都與普賢行相應，與普賢十願相應，將來往生西方極樂世界不退成佛！這果真的得來了。證得之後，你就曉得「與自智合一無二」，原來十方三世一切諸佛如來所證的跟自己是一不是二。你的無量智慧怎麼會現前？一切諸佛如來在因地無量劫的修持種種殊勝的功德你統統都得到，因為你契入如來的境界，可以把別人修行的變成自己的，通了，裡頭障礙沒有了，別人所修的變成自己所修的。可是你要不入如來的境界，你就辦不到。這是什麼？他心智圓滿。我們講他心通，別人無量劫所修的，我統統都知道、統統都明瞭，把他所修的變成自己的功德，他心智圓滿。自他不二，自他是一；生佛不二，眾生跟佛不二。
我們再看底下這一段：「此經宗趣，甚深難信。若有信此經中如來大智境界佛果法門而自有之，勝過承事十佛剎微塵數諸佛經於一劫所有功德。」這句話好，說得實在太好了。經很深，為什麼很深？理本來就很深，事本來就繁雜，沒有邊際。什麼人能相信？大心凡夫，他能夠相信。世尊在這部經裡面講毘盧遮那佛的境界、毘盧遮那佛的依正莊嚴，這些事情都是真實的，都不是假的，所說的是一真法界裡面的狀況。一真法界也好，十法界也好，六道三途也好，如果你能夠從一切事相上體會到表法的意思，你智慧就開了。你在這一切事相裡面，見到因果，見到體相，見到作用。如果從這部經來說，你從一切事相，六根接觸六塵境界，點點滴滴裡面，你見到大方廣，你見到佛華嚴，你就入這個境界。實實在在講，點點滴滴裡頭都是圓滿的大方廣、圓滿的佛華嚴，真的是一毛端、一微塵，甚深難信，毛端、微塵都顯示出如來果地上的圓滿般若智慧的境界。你說佛法在哪裡？無處而不在，無時而不在，很可惜的凡夫迷失自性，真是古德所講的當面錯過。
如果你能信得過，相信佛果法門，大方廣佛華嚴就是佛果法門，「而自有之」，我們自己具足，一絲毫都不欠缺。毘盧遮那有的，我們統統有；廬舍那有的，我們也統統有；釋迦牟尼佛有的，我們也統統有；阿彌陀佛有的，我們也沒有缺一絲毫分，圓滿具足，這從理上講。今天從事上講，我們跟佛差太遠，哪裡能比？如果你肯定我們性上具足，我們理上具足，依這個基礎來事修就不難，事上種種這些困難都可以克服，那個時候才所謂叫「難行能行，難忍能忍」。為什麼人家難行能行，我們不能行？為什麼人家能忍，我們不能忍？人家明白這個道理，他的忍、他的行有理論的依據，他沒有疑惑，所以他行得自在。我們今天不了解事實真相，叫你忍，沒有理論依據；叫你行，也沒有理論的標準。所以你忍、你行，你有疑惑。你有疑惑，忍跟行都有個限度，超過這個限度就不行了，就不能忍，忍耐有限度，忍耐有限度是凡夫。如果是入這個境界，相信佛經上所說的，忍耐沒有限度的，有限度是凡夫。所以你要肯相信，知道大方廣佛華嚴自己具足，這個信心建立，這裡說「勝過承事十佛剎微塵數諸佛，經於一劫」。
我們在《無量壽經》上看到阿闍王子，釋迦牟尼佛說的他們過去生中曾經供養四百億佛。你看看這個，四百億怎麼能跟他相比？一個佛剎就是一個三千大千世界，把三千大千世界磨成塵微，用這個數字來算，一個微塵算一尊佛，一個大千世界微塵數的佛已經就不可思議了，十個三千大千世界微塵數諸佛，你去承事供養，你修的福報是多大！修多久？一劫，這麼長的時間。這個一劫是一大劫，一個大劫有四個中劫，這四個中劫就是成住壞空，經於一劫這麼長的時間。一個中劫，佛給我們講有二十個小劫，你算算看這時間多長？一念信心的建立，功德不可思議！為什麼？你有這樣的信心，這個信心才叫堅固，你信心絕對不會退轉，什麼樣的力量都不會動搖你的信心，這才叫清淨信心。
下面舉「賢首品」頌裡面說明它真難。你看這個偈子裡頭講，「一切世界諸群生」，這是講十方世界，這一切六道裡頭的凡夫，這些眾生。「少有欲求聲聞乘」，這麼多眾生，有幾個人發心覺悟想求聲聞？聲聞就是斷見思煩惱、超越六道輪迴，有幾個人想離六道輪迴？不要說這個，我們再往下低一點，它這沒有的，有幾個人想脫離欲界？欲界是五欲六塵，五欲六塵放下、不沾染，脫離欲界，你生到色界天，有幾個人有這個念頭？色還是麻煩，色有壞苦，更聰明的人，色相也不要，身體也不要，有這個想法的人，才能夠脫離色界，生到無色界。這是我們三界以內的聰明人，小覺悟。
小小的覺悟都沒有，貪戀五欲六塵，貪戀五欲六塵果報在哪裡？果報在三途。這一類的眾生，天天增長貪瞋痴，貪是餓鬼的業報，瞋恚是地獄的業報，愚痴是畜生的業報。他天天幹的是什麼？造的是三途業，他將來所感得的是三途的苦報。諸位要曉得，在人世間壽命很短暫的，六道裡頭任何一道都比人道的壽命長，你要是墮到這裡面，真是進去容易，出來難。我們一般講鬼道，佛在經上跟我們說得很清楚，餓鬼道的一天是我們人間一個月。所以我們人間祭祀鬼神在初一、十五，正好像我們吃三餐飯，到時候供養他一次。他的一天是人間一個月，他的壽命，佛講，短命的是千歲，長命的就千千歲，受這個苦報。地獄裡面的業報，時間就更長，經上種種說法（種種說法都有道理，不是有矛盾），地獄的種類很多，所以在地獄眾生，他感受那個苦報的情形也不一樣。壽命短的，人間二千七百多年是地獄的一天，你說多可怕。中國在這個世界上號稱文明古國，五千年的歷史，在地獄才二天，太可怕了！進去太容易，出來太難了。地獄的壽命，短命的都是萬歲，不是開玩笑的。他們的一天是人間二千七百多年，這是最低最低的算術來算，你說那個一萬歲還得了！所以在地獄的壽命論劫數算的，非常可怕。造這個罪業是太容易，墮到裡面想出來太難太難了，地獄不是沒有出頭的時候，就是時間太長。我們人生在這個世間，短短的這幾十年，為什麼不能咬緊牙根忍一忍？何必去貪圖五欲六塵的享受，造地獄的罪業？你真搞清楚、真明白了，自然就不幹了。曉得那個樂太短暫，後面的苦太長久，得不償失，決定不幹這個事情。現在我們念佛清修，物質生活上好像是苦一點，這個苦的時間很短，往生極樂世界那個樂是永恆的，是真正長久的，永遠不退的。眼前這一點苦，我們就很甘心、很情願的來接受，很歡喜的來接受。實在講不以為苦，我們這個苦後頭有大樂、有常樂在，他們那個樂後頭有大苦、有長苦，哪裡會一樣？所以覺悟的人實在太少太少了，眼光短淺，求脫離三界六道的人少。
「求緣覺者轉復少」，緣覺比聲聞高，聲聞斷見思煩惱，習氣沒斷，煩惱真斷了；緣覺是習氣斷掉，遠遠超過聲聞、超過阿羅漢。愈往上人愈少，「趣大乘者甚希有」。大家不要眼花撩亂，看看現在學大乘很多，怎麼會少？假的，不是真的。為什麼？這些現前形式上在修學大乘，內裡面連修小乘的人都不如。小乘把見思煩惱、五欲六塵捨棄了，我們沒捨棄。我們天天在讀誦大乘、講解大乘，自己也修學，好像也勸人在修學，還不錯，名聞利養一樣沒少掉。自己搞來搞去，搞得什麼？還是在欲界，出不了欲界。真正好像是持戒很清淨，一切修得很好，所修的是六道裡頭有漏的福報而已，不是修大乘，哪裡是真的大乘？真的大乘決定沒有對這個世間五欲六塵有貪戀之心，沒有；不但不貪戀世間法，二乘出世間法也不貪戀，一心一意求脫十法界，這是大乘。「趣大乘者猶為易，能信此法倍甚難。為此經宗趣。」到倍甚難，這是「普賢品」裡頭的偈子，特別舉出這首偈說明難信。
真正信仰淨土的人是大乘，大乘當中的大乘。真正信仰淨土的人，身心世界、世出世法一切放下，一句佛號念到底，不雜一個妄想，不雜一個雜念，這樣的人也是難中之難。不是沒有，真有，這些人才叫住真實慧，一生當中決定成就、決定超越，他去作佛去了。這一生當中生活再艱難、再困苦，他咬緊牙根忍受去作佛了。你要忍受不過，還在這個地方貪圖，還在這裡打妄想，你這一生空過。一轉世，前世所修的忘得乾乾淨淨，縱然遇到殊勝的法緣還得從頭來起。而且這個緣你還未必能遇到，遇不到的佔多數，遇到的佔少數，太少太少了。縱然遇到，如果你貪欲的念頭還捨不掉，你還會受外面誘惑，你忍受不了誘惑，你又要墮落。這是佛家講的三世怨，你還會墮落，一墮落三途，麻煩可大了，將你過去修行前功盡棄。這些都是事實真相，不能不清楚，不能不明瞭。到這個地方是一段。
下面這一段，意思很深，實在講講得好，長者所說的都是從心性裡頭流出來的，真實的見地。我們念一念：「說入佛果，不逾剎那，但隔迷悟。說無量劫，不移一時，說從凡夫地創見道時。因果一時無前後際，不見未成佛時，不見成正覺時，不見煩惱斷，不見菩提證，畢竟不移毫念。修習五十位滿，一切種智悉皆成就。總別、同異、成壞，一時自在。皆非世情所見，是故難信也。」這段話是解釋前面所說的難信，說明此經宗趣甚深難信。賢首品這幾句偈頌，是說明信的人太少太少、太稀有，長者這一段的文字是說明難信的道理。《華嚴經》上，佛講的是真實話，不是權教。權教是佛的方便語，有很多是隨順眾生知見而說的，為了什麼？一般人都能接受，都能聽得懂，都能信解。《華嚴經》完全說如來果地上自己親證的境界，這個境界說出來之後，凡夫常識裡頭沒有，阿賴耶識那個大倉庫裡頭也沒有，找都找不到，所以他要信，他沒有依據，這個就難了。像經上講的「說入佛果，不逾剎那」，這個東西難信。如果你給我們講成佛需要無量劫、需要三大阿僧祇劫，我們想這個很有道理。像念書一樣，我們求智慧讀書，從小學、中學、大學慢慢的來學，成就一個豐富的知識，得到相當高的智慧。我們相信，每一個人聽到都點頭，沒錯，是這樣的。現在叫你什麼都不要學，智慧一下就圓滿、開了，這個沒人相信，誰能懂得？但是這是真的，為什麼？「但隔迷悟」，這個理就在此地。悟了，悟了就全部現前；迷了，這才要慢慢學。悟了還學個什麼？悟什麼？悟自性，悟自心。心性裡頭智慧圓滿具足，一悟一切悟，一迷一切迷，生佛就是這一念之差。佛法裡面講，「放下屠刀，立地成佛」，那個原理就是這一句。屠刀是比喻什麼？比喻妄想分別執著，你只要把妄想分別執著統統放下、統統捨棄，你問題就解決了。這個話說得這麼簡單、這麼容易，可是我們這一念就轉不過來，我們念念還是生滅，念念還是生死，念念還是輪迴，什麼時候能把這個念頭轉過來？如果這一部《華嚴》講完，我們花個三、五年的時間，你要把這部經真聽清楚、聽明白了，一下轉過來，我們這個法會功德無量！有幾個人成佛，縱然不能成佛也成法身大士；念佛往生，真的是上上品往生，實報土往生。看這一會當中能有幾個？我們也相信可能會這麼一、二個，如果沒有這一、二個，《華嚴經》的因緣不可能在此地講。在哪個地方講，都有一定的因緣，我們肉眼凡夫看不出來，也許會有一、二個真的明白，覺悟了，真的回頭了。確確實實凡聖就是迷悟，悟了就作聖，迷了就是凡夫。
下面講時間，「說無量劫，不移一時」，這是說念劫圓融。告訴我們時間也是假的，也不是真的，迷的時候就無量劫，悟的時候就剎那，無量劫就是剎那，迷的時候剎那變成無量劫，都在迷悟。所以說是迷的時候是無量劫，過去的事情我們忘得一乾二淨；悟的時候，無量劫變成一剎那，那還不清楚嗎？太清楚了。無量劫之前，跟無量劫之後的事情，統統在面前，樣樣清楚明瞭。這個事實，現在外國科學家領略到一點，但是他沒有辦法做到。像我們看愛因斯坦所講的，他曾經說過，講時間過去、現在、未來同時存在，他說過這個話，因為同時存在，你就有可能知道過去、知道未來，但是他不知道用什麼方法，他能有這個發現算是相當高明。他可惜沒有讀過《華嚴》，他要讀過《華嚴》，《華嚴》就給他印證，就給他做證明，他的發現沒錯，但是發現得很淺，不夠深入。好，時間到了。