華嚴講習 （第十二集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0012
道霈禪師節錄這個本子，諸位要細細跟《疏鈔》、《合論》去對照一下，這個地方我們也能學到很多東西，你看人家是怎麼樣去節錄。清涼這麼大的篇幅，你看他是怎麼節錄法的，可以說他捨掉總百分之九十都不止，取裡面的只幾句，這幾句是非常精要的。如果讓我們來節錄，我們有沒有辦法節錄到這麼好？你在這上留意，你就能學到東西，就能看出這麼一大篇哪幾句是最重要的。這個本事一定要學會。人家要請你去講演，你介紹《華嚴經》，只給你兩個小時，你兩個小時就更要節要、更要簡單了。這整個玄談裡面，玄談是第一冊，你們拿的第一冊是玄談，我這個老本子，你們新本子。我現在用老本是從前我講經，我這裡頭做了記號、畫了東西，所以現在我就沒有用新本子。新本子比我這個本子好，字清楚，也大。這是從前台灣南亭法師印的，這已經再版好幾次，所以這版都模糊了。新版是我們最近印的，新版的原本是我自己保存的。這就是看人家節錄的方式，可以提供我們做參考。
我們看七十五面倒數第二行，這就是講十義的四門，第一、「別開法界以成因果」。我們說明了，「普賢法界為因，遮那法界為果，是故因果不離理實法界。」這節錄得非常精要，這個意思清涼有解釋，在《疏鈔》裡面。你看他節錄的，這麼大的篇幅他都捨掉，他只在這個地方節錄這麼幾句，「謂普賢法界為因，遮那法界為果，是故因果不離理實法界」，道霈禪師只節錄到這一句。下面解釋，解釋五周因果。第一個是「所信因果」，我們翻過來，就是在《疏鈔》一百一十八面，解釋這一段的。周的意思，周遍法界，五十五種，卷六。卷六，「宗趣通別」，在一百一十八面第一行，這個地方就講了「十事五對」，十樁事情，五對。五周因果，我們在前面已經介紹過。在這個地方，清涼註解裡頭，這個註解是《鈔》，《鈔》是註解《疏》的。我們著重它的「會通宗趣」，在《鈔》的第三行，會通宗趣。它有兩個意思，「一者，五周皆以因果為其宗趣」，如果「修因」是宗，「得果」就是趣；「舉果為宗」，就是希望你「修因」是趣。你看它都是連鎖的，這個意思就是告訴我們互為宗趣。
我們看《華嚴經》，釋迦牟尼佛講《華嚴經》這個結構，他一開端就給我們介紹毘盧遮那佛依正莊嚴，這是舉果，希望你見到這個果，你就發心去修因。它這個是以果為宗，這在第一周。第一周裡頭，也就是《華嚴經》清涼大師分的四分第一分「舉果勸信」，目的是要你在這個地方生起信心。你有信心之後，才能夠有個希求，我也要能依這個方法來修行，希望將來自己能夠證入。這是佛通常說法一個大原則，這是我們不但是一定要知道，而且一定要學習。為什麼？凡夫，你給他講什麼道理，他的印象都不會深刻，甚至於他都不在意，你把果呈現給他，那個就完全不一樣。譬如我們講道場修行的方法，怎麼樣講，人家聽不錯，沒有印象；如果我們有個真正如法修行的道場這個樣子的，叫他看一看，完全不相同了。在民國初年，我們中國修行道場也只有一家，印祖靈巖山的道場，真正修行道場。所以你有樣子給人看，大家才知道，這個才叫做佛教。你不做出樣子，怎麼講，效果都是非常非常微弱。我們這個道場跟一般道場完全不一樣，作風不相同，每天聽經、上課、研究、討論，解門；念佛堂大眾薰修，行門，解行相應。
所以佛講經說法，他這個方法好，先把果拿出來給你看，你看到了，你才相信。然後你自然興起，這個果不錯，很好，我要怎麼修？他才向你請教，然後再給他解釋，《華嚴經》就是這麼講法的。所以第二部分，第二部分很長，三十多品，給你講解，給你詳細說明，最後再教你怎麼做法，「離世間品」是教給你做法。這些我們都要學習。我們到外面弘法，把佛法介紹給別人，第一個也要把果拿出來。果是什麼？我們自己修行這個樣子就是果。所以我常常勸勉大家，我們學佛，我們的形相要好。你說你學佛好處在哪裡？我這個樣子就是的，心地清淨，沒有私欲，沒有貪瞋痴慢，沒有是非人我，身心清淨，坐在那裡，容光煥發，這是招牌！這你馬上可以看得到的。你問我：為什麼有這個好處？學佛，我才教你這個方法。我這種果報，這個形相，這不是父母天生的，不是的，後天所修的。我們要連這一點都沒有留意到，你怎麼教化眾生？
你看《楞嚴經》楞嚴會上，楞嚴會上一開端就敘說得很明白，阿難尊者怎麼發心的？看到佛的相好光明。阿難想這個不是父母所生之身，這是修成的，他也想這樣相好，這才發心出家跟佛去學，他的目的在哪？目的是修相好。由此可知，相好就能夠攝受眾生，就能夠引人入佛門，這個就是很明顯的一個果報。我們不能不認真去幹。這正是所謂「相隨心轉」，體質隨心轉；「境隨心轉」，用現代的話就是磁場隨心轉。外國人叫磁場，我們中國叫光、叫氣。練氣功的人看氣，佛法裡面講光。有定功的人能看到一切眾生他放的光，這個光的大小不一樣，顏色不一樣。從這個地方，就看出一個人的善惡，看出一個人的健康。所以那個很高明的氣功師，他一看就曉得你身體那個地方有疾病，你的疾病是怎麼來的，他清清楚楚，他那是看你的氣。你的氣盛，表示你很健康；你的氣衰，表示你身體很虛弱。金色的光，黃色的光，白色的光，表示你這個人很正直，心地很清淨，心正、行正。如果你這個光色是灰暗的、是黑色的，表示你心地不善。所以我們點點滴滴都露在外頭，只是一般愚人、煩惱重的人，他迷惑顛倒，他看不出來。有學問的人，有德行的人，有定功的人，一看就清楚，哪裡能瞞得過人？
這個方法我們要留意，先說果，後說因。佛講四諦也是如此，先講苦，苦是世間果報，然後再說因，苦從哪裡來的。講出世間法，先講滅，滅就是大涅槃，是修道的果；然後再講因、再講道，修學的理論跟方法。都是把果講在前面，因說在後頭，這個方法就是令眾生起信。這個因跟果可以互為因果，這就看出因果的轉變，因果的相續。五周都是這個例子，清涼在此地為我們一說，我們一看就明白。「二者，所信因果為宗，令得差別因果為趣」。為什麼？你所信的因，各人不相同。佛講十法界，不要說十法界，單單講人法界，人法界裡頭修因得果就非常複雜。每一個人過去今生所修的因不相同，我們這一生得的果報不一樣。相宗經論裡頭講得很透徹，我們得人身這是果，什麼樣的因？引業，我們引業相同，都得人身。引業是什麼？過去生中修五戒十善，這個因。這個因遇到緣起現行，到這一道來受身，引導我們到這一道來受身。可是我們得人身，每一個人相貌不相同，身體健康程度不相同，每一個人生活環境不相同，福報不一樣，這是什麼？這是滿業。這就說明我們大家都得人身，過去生中統統是秉五戒十善的果報得的人身。由於過去世，我們修的財布施、法布施、無畏布施，各個不相同，這一生得的果報就不一樣，受用就不一樣，滿業不一樣。這是舉一個例子說。就是我們一個人這一生，真是《華嚴經》上所說的「無量因緣」，說不盡的。我們現前的造作，起心動念都是造作，都在那裡種因。不要說起個念頭無所謂，起個念頭就是一個業因，將來這個因遇到緣，一定果報現前。所以你一個善念，你將來得善果；一個惡念，你將來得惡報。
佛在經上常講，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生果報現前，害怕了，害怕有什麼用？來不及了，遲了。菩薩聰明，警覺性高，菩薩怕因。果現前了，菩薩曉得，無論什麼果，你就受一受，逆來順受，沒話好說。你要想不受惡的果報，唯一的一個方法就是絕不造惡業，這是聰明人、覺悟的人。起心動念、言語造作都能與法相應，你才感善果，決定不受惡報。你修成之後，即使到三惡道度眾生，當然要現三惡道身，雖現三惡道身，度三惡道的苦眾生，自己依舊不受三惡道的苦，這個不可思議！正如同佛菩薩示現在我們這個世間一樣，跟我們的形狀一樣，跟我們的生活一樣，我們凡夫看起來是一樣，實際上不一樣。為什麼？我們凡夫在環境裡面有苦樂憂喜捨的受，佛菩薩應現在這個世間沒有苦樂憂喜捨的受，這個不相同。外表形式是一樣，實際上心裡的感受不一樣，佛菩薩永遠住清淨平等覺。你說飲食起居，我們在飲食，這個好吃，那個難吃，我們有分別、有執著，有受，有苦樂的受；佛菩薩在飲食裡沒有受。你說好吃，很好，他也沒有感覺得好吃；你說難吃，他也很好，他也沒有感覺得難吃，他的受是平等的。怎麼平等？就是苦樂憂喜捨這五種受他沒有，所以他心清淨平等。我們凡夫為什麼有苦樂憂喜捨？心不清淨、不平等。所以要曉得，五種受不是真的，是假的，凡夫有，聖人沒有。像這些地方，我們都要明瞭，要知道怎樣去學習。
下面這個，我念一念就行了。「二者所信因果為宗，令得差別因果為趣。舉差別為宗，成所信為趣。舉差別為宗，令得平等為趣。舉平等為宗，融差別為趣。舉平等為宗，令成行為趣。舉頓成諸行為宗，令信平等為趣。舉成行為宗，令證入為趣。舉證入為宗，令忘證修行為趣。」你看這一段，因果它不是呆板的，不是死的，活活潑潑的。這一段的意思在哪裡？我們自己修學就靈活了，你講經說法就千變萬化，這個東西你就講活了，就不至於把它講死了。你一觀機，在講台上，四面一看，你就曉得眾生他的表情、他的動態，大致上就了解他的根性、他的程度。我要用什麼方法來講，達到什麼樣的目的。我這場講演沒有空過，確實令眾生得法益。這一段是給我們講這些原則，你要懂得法不是一成不變的，正如《金剛經》上所說的，佛無定法可說。你看這一段就是沒有定法可說，雖無有定法，它還有個原則，決定不會違背原理原則。
遮那法界就是華藏世界，就是一真法界，這個地方揀別不是凡夫所住的十法界。十法界裡面，在佛法裡常說，六道叫內凡，六道以內的凡夫，六道外面四聖法界叫外凡。所以經上常講九界凡夫，九界凡夫就是講十法界，十法界裡面佛省掉，從菩薩算起，其實十法界裡面的佛還是菩薩。天台四教，藏教的佛，通教的佛，連別教的佛，都是菩薩。別教的佛在圓教裡面是二行位的菩薩。別教初地才破一品無明，證一分法身，等於圓教初住菩薩；他到十地破十品無明，等覺再破一品，妙覺再破一品，他總共只破十二品無明。破十二品無明，在圓教算二行位的菩薩。所以稱為九界凡夫是很有道理的。真正佛果，只有圓教佛才是真正的佛果，四十一品無明斷盡，那是功德圓滿，所現出來的受用是一真法界。一真法界的果報，在《華嚴經》裡面，佛為我們介紹，佔十二卷經文，這麼長，就是以《華嚴》八十卷來說，佔十二卷，七分之一，這裡面有六品經。你就得這個果報，只要你修普賢行，普賢行稱法界。法界這兩個字的定義，也一定要搞清楚，清涼在此地《疏》裡面都有說明，希望大家稍稍能夠留意。法界就是大方廣，就是真如自性的體、相、作用，理實法界就是真實的法界。
末後這一句是總結，「因果不離理實法界」。換句話說，因果是法界裡面自然的現象，我們佛經裡頭常用「法爾如是」。法爾如是，現在人很難聽得懂，我們換句話說，雖然不能很貼切，但是很靠近，大家好懂。我們講自然現象，人家一聽，他有一個概念。你講法爾如是，他聽的時候，太玄了，他聽不懂。佛為什麼不說自然現象，說法爾如是？這裡頭還有差別，只可以說自然現象跟法爾如是很接近。讓它先接近就好，再深入，等底下一個階段再說。所以一部經可以重複多講幾遍，目的不一樣，第一遍講，希望他起信，生歡喜心；第二遍講，希望他深入了解；第三遍講，希望他發願真正去做；第四遍講，希望他能入這個境界，不一樣！同樣一部經，在一個地方對同樣的人來講，也遍遍不相同，遍遍宗趣不一樣。它不是一定的，不是固定的，這個道理要懂得。
再看第二段，「會融因果以同法界」。《疏鈔》在一百一十九面，一百一十九面第一行就是的。「第二會融因果以同法界」，這裡面也是「十事五對，互為宗趣」。會融就是我們現在講的融會，就是融會的意思。因中有果，果中有因，這也是我們平常所說的，萬法皆空，因果不空。我們在這段文裡面，就很明顯的體會到這個意思，一切萬法都是因緣所生，緣生之法，沒有自性，沒有自體，所以當體即空，了不可得。我們現前所接觸的萬法，包括我們自己的身體在內，緣生的，無自性，真的是當體即空。我們為什麼把當體即空的東西誤以為它是實在的？實在就是真實存在，我們誤會了，真實不存在，只是個幻相而已。《金剛經》上講得不錯，「夢幻泡影」，我們所有的現象是夢幻泡影，決定不是真實的。你要誤以為這些假相當作真實的，你就迷了。迷了之後，是迷你的自心，是迷了你的認知，不是說事實真變了，沒有，事實哪有變？這個事相沒有變。迷跟悟，跟事相沒有關係，但是那個受用就完全不一樣。迷了有苦受，覺悟了樂受，這個樂不是苦樂之樂。換句話說，迷了的人有苦樂的受，覺悟的人沒有苦樂之受，沒有苦樂之受叫真樂。
西方極樂世界那個樂，不是苦樂之樂。有很多人就把這個名相誤會、錯解了。一個修行人清淨無為，哪裡要去享樂？西方世界那麼豪華、那麼奢侈，那哪裡是修道人住的地方？他那個就是會錯意思。西方講的樂，不是苦樂之樂。西方，釋迦牟尼佛在經上講的那個環境，是不是真的？真的。為什麼會有那個環境？那個環境不是人造的，不是說我喜歡、我愛好，我來經營的，不是的，是性德自然的流露，不是人造的，是天然的。要是人為的，那就是苦樂之樂，它不是人為的。自性在沒有一切污染的時候，它所現的就是那個境界，那個境界是一真的境界，此地講的法界。這個法界不是十法界，一真法界。我們凡夫因為迷了一真，也就是迷了自性，把一真轉變成十法界，是這麼個意思。轉變在自己、在個人，我轉變的跟別人不相干，各人是各人的法界，換句話說，各人是各人的空間。我的空間跟你的空間，相不相同？不相同。
佛在楞嚴會上跟我們講的，「同分妄見，別業妄見」，見是見解，妄是虛妄，我們一般講的是共業、別業。同分妄見就是共業，共業是我們共同現的現象，但是還是各現各的，只是我現的這個相，你現的那個相，這個相很相似、相同，各人現各人的，要明白這個道理。如果不是各人現各人的，共業裡頭怎麼會產生別業？我們現的這個境界，業力變現的境界，別業現的境界跟別人不一樣，不相同的；共業現的境界是跟一些人相同的，相同的還是自己變現的，與別人還是不相干。然後你才曉得，迷失自性的人是多麼的孤單，縱然跟很多人聚在一起，還是孤單。契入一真，那是多自在，一真那是真正共了。迷失的時候，決定沒有真正的共業，只是我現出來的這個業，跟別人的相同、相似，稱之為共業。同分妄見，這一部分跟別人相同。
實在講宇宙人生的真相，只有佛經講得這麼透徹、這麼明白。佛法之美，佛法之真，世間講真善美慧，唯獨佛法具足。除佛法之外，到哪裡去找真善美慧？所以方東美先生曾經講：讀佛經，學佛菩薩，這是人間最高的享受。這個話不是普通人能說得出來的，他要沒有這個體會決定說不出來，他沒有說其他的學問是最高的享受，唯獨佛法是最高享受。展開經論，我們互相的討論，那是智慧，真的是滅煩惱、長智慧。佛門這個行業、這個工作，就是滅煩惱、長智慧的工作，你說這個多有意義、多有價值。所以諸位同學一定要明瞭，佛家的道場就是對於經論展開深入廣泛的研究討論，搞清楚、搞明白了，依教修行，我們幹的是這個。我們自己的修行就是念佛，這是我們出家人修行的一個方式。我們就從事這個行業的，以念佛這個方法撿斂身心，就像《無量壽經》裡所講的「端正身心」，端正六根。
《無量壽經》上所說的，「當自端心，當自端身，耳目口鼻皆當自端」，這些話跟《大勢至圓通章》裡面所說的「都攝六根」一個意思。大勢至菩薩講得簡單，我們怎樣都攝？都攝六根怎麼個都攝法？《無量壽經》上講得詳細，能做到就是都攝六根。「淨念相繼」，淨念相繼是兩個意思，淺而言之，這一句佛號相續不斷，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這是粗說、淺說；深說，你念念與清淨平等覺相應，這真的淨念相繼。念念都是清淨平等覺，就是你的清淨心、平等心、覺心念念現前，這是深一層的淨念相繼，不在乎口裡掛著這一句佛號。念念與清淨平等覺相應，這個在念佛法門叫理念；口裡一句阿彌陀佛，不夾雜、不懷疑、不間斷，事念。你要想得一心不亂，那是功夫問題。事念也可以得理一心不亂，理念，功夫淺的，一樣得事一心不亂。所以念有兩種，有理事；果也有兩種，也有理事。理所得的果，常寂光；事所得的果，上品的實報莊嚴土，中品的方便有餘土，下品的凡聖同居土。
我們應當要怎麼個做法？哪樣的道場圓滿？我心目當中常常戀慕的，我們初祖遠公大師廬山那個蓮社，那是圓滿的。誰有機緣能夠建立這樣一個道場，我們的淨宗宗風重整。你看遠公道場裡面修行的人是固定的，不是有來來去去的，一百二十三個人，報名參加的。而且進入這個道場之後，就不能夠離開，以虎溪為界。不可以離開這個道場，一心一意在這裡專修，決定往生。如果諸位說，這不是變成自利嗎？你不曉得自利是真正的利他。你讓全世界的這些道場，大家來看看你這個，以你這個做榜樣，你是道場當中的榜樣；我們在道場修行的人，人是修行人當中的榜樣。那是我們理想當中最圓滿的一個修學環境，要做樣子給眾生看。
遠公那個時代，當然跟我們現在這個時代完全不相同。在我們這個時代，還要撥一點時間去協助社會大眾。協助社會大眾，我們有方法，辦佛學講座，歡迎在家同修來學習，幫助他解決問題，他有疑慮、有困難，我們用佛法來給他化解，幫助他建立正確的人生觀、宇宙觀。觀念一轉變，他煩惱輕、智慧增長了，他在生活當中，他就知道如何去應變，如何去掌握修學的原則，就在他現實生活裡面、現前工作當中離苦得樂。因為我們幫助他破迷開悟，開悟之後他就能離苦得樂。所以一方面要建立這個道場，一方面要把佛法、佛教育普及到全世界。所以辦這樣一個講座，或者是一個學苑，都可以，接納大眾到這個地方來學習。但是這個像學校一樣，也要報名來參加。一屆也定上時間，短期的訓練，三個月、四個月，一屆一屆的辦。這個是專門指導社會大眾修學，換句話說，教給你，幫助你，怎麼樣過幸福的生活；幫助你，你的事業如何能夠做到順利成功。這個佛教育對社會就有真正的貢獻。領導大眾，為大眾講解這些佛法，我們山上修行人輪流來擔負這個工作就可以。如果三個月一期，派兩個人下來，下來三個月教學，他教學完了之後再回去，另外再派兩個人教底下一屆。這個是我們真正幫助社會大眾，推行佛陀教育。可是自己如果沒有修持的功力，這個事情做不到，你的悲願、悲心也發不出來。我們擬定有這個願望，機緣還不成熟。所以諸位已經出家，就要發願，要發大心，你才能感得諸佛菩薩的護念，希望這個因緣早一天成熟。
在這個世間建立這樣一個道場，這個道場要是在世間真正建立了，全世界人都得到你的福報。為什麼？這個世間災難會化解，因為有正法住世，諸佛護念，善神保佑。所以全世界的災難都能夠化解，不能完全化解，也能夠減輕，劫難也能夠推遲。所以諸位你能發大心，能做這個事情，這是多麼大的功德，不可思議！經不可思議，理不可思議，行不可思議，果報不可思議，為什麼沒有人去幹？沒人了解，他不了解、不明白。我們雖然常常說，說了這麼多年，說了幾十年，不能說這裡頭沒有人聽懂的，有。聽懂了，為什麼還不能幹？這是古人所謂的，明是明白，忍不過。什麼叫忍不過？五欲六塵在面前誘惑，沒有辦法，還是貪圖這些享受，不肯到山上結界安居，捨不得五欲六塵的享受，所以叫「看得破，忍不過」。實在講，他並不是真看破，真看破那就沒有忍不過，還是沒看破，不是真正看破了。所以沒有辦法擺脫五欲六塵的這種誘惑，不肯捨棄這個享受，無量無邊稀有難逢殊勝的利益，他這一生依舊得不到，還是以輪迴心在幹輪迴事，你說這多可惜？幾時能夠入華嚴境界。
第三段，容易明瞭，「法界因果分明顯示」。在《疏鈔》一百二十面第二行。無論是一真法界，或者是十法界，乃至於六凡法界，業因果報這些事情，清清楚楚、明明白白。清涼大師在此地講的，這是一真法界。我們現在雖然是初學，是在十法界裡面，而且在六凡法界，我們明瞭之後，也應該認真努力去修學。理要透徹，事要相應，這個就真正是修菩薩行。菩薩行，實在講不難修，就是現前的生活。佛沒有教我們去刻意修什麼苦行，沒有，大乘經上佛常說，佛不贊成修無益的苦行。佛教人什麼？就現前的生活，你生活在富貴，你就規規矩矩、老老實實去做一個富貴人；你生活在貧賤，你也規規矩矩、老老實實去做一個貧賤人。富貴是佛菩薩，貧賤也是佛菩薩，相上不平等，理上決定平等，形式上不平等，受用一定平等。為什麼？富貴，他沒有樂受，他心清淨，在順境裡頭，一切順境、一切受用裡面，修清淨心、修平等心；貧賤之人，在逆境裡面、困難環境裡面，他也修清淨心、也修平等心，一樣，哪有兩樣？差別因果裡面轉變到平等因果，所以都是佛菩薩。現前生活環境，這是過去生中的果報。我們是凡夫，每個人過去生中造的因不一樣，果報怎麼會相同？佛不能改變這個因果，我們貧賤的人，佛不能叫我們得富貴，不可能的；富貴人，他命中有福，佛也不能把他福奪去，叫他過貧賤，也做不到。明白這個道理之後，無論處在什麼環境裡面，心是安的，心安理得。道理明白，你心就安，理得到心就安了，心安理一定得到。心不安是理沒有明白、沒有透徹，佛幫助我們安心，就是把這些道理給我們說清楚、說透徹。
我們在《華嚴經》開講之前，利用這點時間說個大意。諸位了解這個大意，你會對這部經生歡喜心，你就很想學、很願意去學。我給諸位介紹這個，這是因，你們起信發願這就是果、就是趣。我們都沒有離開因果，而因果與理實相應、與法界相應。世間人要是明白這些事實真相，就是因果的真相，每一個人心都安了，都不會胡作妄為，都不會有妄想，他才懂得那真正修福，這個苦難日子很快就過去，苦盡甘來。世間這些大的福報他要不要？不要，明白了就不要。世間人是貪圖，明白的時候不要了。我們出家人裡頭，也有一些出家人還是有貪心，出家之後也要搞名聞利養，也要搞一個大廟，要搞那個形式。沒搞清楚，搞清楚之後我相信他不要了。為什麼？搞的那些東西不自在，哪有一身自在？所以我這一生真的是非常幸運，一生當中不管人、不管事、不管錢，你說多自在、多快樂。有人歡喜，我們就把佛法道理給人說說；人家不歡喜聽，我們在家老實念佛。讀經，跟佛菩薩做朋友，展開經卷就面對佛祖。經，佛說的；註解，你看清涼、李長者，跟他們為伍，你說這個多自在！世間東西隔絕了，不聞不問。
我這個世間有些消息，都是同學們看到來跟我講的，通常我都不看報紙的。此地每天給我送一份報紙來，來的時候，大概我用五分鐘的時間，我看報紙只用五分鐘時間，翻一翻大標題。前天翻到美國有個四歲的小孩，開槍把六歲的小孩打死，我看到很有感慨！報紙上說的，把六歲的玩伴，在一塊玩的一個男孩打死，打死之後，他還在花園裡玩，若無其事。為什麼會有這種舉動、會有這個行為？電視上看的，看到電視打槍，他也打著玩，他認為把人打死，跟電視上打的一樣。這個使我們聯想到，就是《楞嚴經》上講的，「邪師說法，如恆河沙」。這種暴力的節目，你看看影響到兒童，這麼小的小孩他就在模仿，長大哪有不幹殺人放火的事情？殺人放火養成習慣，從小就司空見慣，你說這個社會還會有太平日子嗎？社會怎麼能不動亂？民主自由開放不是好事情，這些東西應當要禁止的，要維護社會安全，維護廣大群眾的權益。
你到世界上任何一個地區、任何一個國家，你去問問，你們想過什麼生活？都想過一個社會非常安定的生活。這個社會動亂，人人自危，人人沒有安全感，你這個日子過得多痛苦，再富有都苦。富有人家要請多少保鏢，行動都不自由，怕人家殺他，這個日子過得多苦。這些社會現象，我們要明瞭，也知道解決之道，懂方法，只是現代的這些政治家，社會這些領導人，他們還不能接受佛法。他們也想解決這個問題，想不出方法來。佛法這麼好，都認為佛法是宗教，宗教就產生了隔閡；再看看這些學佛的人，出家在家表現這個形象，迷信，怎麼能讓他生起信心？因此他對佛教完全隔絕了，從來也不會看經、也不會聽經，一生都接觸不到佛教。佛教就在他面前，就在他隔壁，他就接觸不到。所以我們自己學佛，自己先要做一個好的形象才行。對於十法界依正莊嚴，非常複雜的因果，這些因果，你要是細心觀察，不都在面前嗎？一絲毫隱藏都沒有，全在現前，點點滴滴，真的是所謂「一飲一啄，莫非前定」。前定是因，現在享受是果。現在起心動念、一切造作是因，將來遇到緣就感果，很明顯，「分明顯示」，沒錯。
清涼大師在此地講的「十義五對」，這是高水平，這個是一真法界的水平。如果我們明瞭也能進修，就把我們現前境界轉變成一真法界。果然轉過來，我們現在這個身就是普賢菩薩乘願再來，就變成普賢的應化身。沒轉過來，我們這一生是業報身，我們在造業受報。你要能轉過來的時候，就是乘願再來，不必要到西方極樂世界去，再到這個世界來投胎，不找那個麻煩，現在這個身體就變了。這個變化就變得殊勝，就變得大了，平常我們講相隨心轉，體質隨心轉，境界隨心轉，那個變化幅度不大，最大的是超凡入聖，轉業報身為乘願再來身。能不能轉？給位說真能轉，哪裡是假的？前次給諸位講懺悔業障，我們提到轉業懺，就是這個意思。滅業懺，那是最究竟的。可是你能轉，你才能滅；你要不能轉，滅業就困難極了，太難太難了。可是你從轉過去之後再滅，那就不難了。可是你要真正去幹，首先還是要伏業，你伏不住，你怎麼轉法？首先要伏住。這個伏業就是儒家所講的克己的功夫，克制自己。如果依舊在生活上還放縱，你就沒有法子，不但你的道業不能成就，在世間你的事業也不能成就，即使你有成就，那是你過去世所修的福報太大了。
你在享福，不能克制自己，還要放縱自己，你那個福報很快就消掉，保不住。我們在今天看這個世間大富貴人家，不但他不能保護他的下面一代，往往自身都不能保全，到晚年就敗了。為什麼？福報享盡了，能夠保全第二代就不多，保全第三代，那就很稀有了。所以諸位只要很冷靜觀察一下現實的這個社會，很清楚擺在我們面前。你看國外有許多做到總統的，一任還沒有做完，什麼案子發生了，身敗名裂。大企業家到晚年的時候，公司倒閉，破產，我們常常聽說。現在經濟不景氣，恐怕這個事情更多了。我的消息不靈通，我聽說有很多人自殺，自己一身都保不住，為什麼？放縱。不知道惜福，不知道修福，他那個福報前世所修的。如果他能夠惜福，他一生享用不盡，他要再能夠修福，他的第二代、第三代，這個福報就延綿下去了。所以佛家講的伏業懺重要。
我們學佛修行要深明此理，一定要克制自己的欲望，生活過得愈簡單愈好，愈簡單愈自在。在現前這個社會跟過去完全不相同，過去的寺院叢林真的是十方，十方常住。我們出家人，只要看到寺廟都可以掛單，基本的生活，一點憂慮都沒有。現在這個寺院道場不行了，我們雖然出家人，看到哪個寺院，你到那裡去的時候，連一餐飯都不給你吃，住一宿，談不到，除非跟常住有交情，沒有交情就不行。因此現在出家人基本的生活沒有保障，你說我們多苦、多可憐！沒有法子，自己一定要搞個小道場，你才有安身立命之處，被逼的。我們自己搞個小道場有沒有過失？沒有過失，環境如此，佛不會怪我們。但是道場要搞得很大、搞得很奢侈，那就錯了，那就有罪。道場建築大小，就適合我們現前的需要。我們這個道場，阿彌陀佛送的。我們只有這幾個人，這麼大就夠了。阿彌陀佛為什麼不送個大的？沒有那個必要。我們在上課就這麼幾個人，坐下來剛剛好。佛菩薩照顧我們，就照顧到恰到好處，不讓你起貪心，不給你找麻煩。我們自己感到也很滿足了，這麼小的地方，一切開銷照顧都能顧及得到。
太大了，像光明山那樣，要是我們這幾個人住在那裡，還上什麼課，每天打掃都累死了，累得精疲力倦，你還上什麼課？還有那麼多信徒香客來應酬，什麼事都不要辦了，又回去了，哪有什麼道行？這些我相信你們都有經驗。所以我這一生，我在台北，你要問我的道場多大？給諸位說，恐怕沒有這個房間這麼大，我在台灣住的十一坪，沒這個大。我就那麼大，我跟悟弘兩個人住。我們講經說法，借用別人的道場。為什麼？我自己這個小地方，收拾太容易了，打掃幾分鐘就搞乾乾淨淨了。平常沒有人來，我們地方小，不希望人來。所以一次清潔總可以保持二、三天。你看二、三天打掃一次，打掃一次頂多半個小時，你說這個多自在、多舒服！要享受大建築物，到別人廟裡去逛逛，到那邊去坐坐、喝喝茶，我們去是客，他還來招待我們，這個多自在，享受別人的。回家休息，我們這個小房子足夠了。我很聰明。
在國外，人家都要房子很大，地很大，花園很大，累死人。所以我在外國也是個小房子，我享不享受？享受。到哪裡享受？公園，公園多。你看像在澳洲布里斯本，我在那邊搞個小房子。布里斯本那個小城有一千多個公園，你一天去逛一個，三、四年才逛一周，你說那個多自在！那個大自然之美，那是真正享受。所以我這一次選擇在布里斯本，打算晚年在那邊長住。我天天到公園享受，我跟他們講，我們買個帳篷，到公園帳篷一搭，在那邊野餐，帶餐點去，這是遊山玩水。在那個地方讀經，大樹底下，蔭涼之下，我們讀經也弘法利生，那裡很多野獸，我們讀給牠們聽，也迴向給牠們。三、五個志同道合，我們開個車去，坐在那個地方，研究經教，討論佛法，你說那多有味道！何必要自己搞個大房子，累死人，我不幹這個傻事。
我在外國看到很多同修，住很大的房子，非常豪華。我進去坐坐，笑笑，我說：你們不是住房子，是房子住人。在國外請工人，請不起，國外工人是論小時的，給你做一個鐘點多少錢，不像在中國，一個月給你多少錢，不是的。外國是論鐘點，一個小時多少錢，請不起工人。換句話說，你的庭院都要自己來整理，你自己不整理不行，不整理，鄰居告你。鄰居一告，警察馬上開車來，替你整理，統統弄好的時候，帳單給你，跟你拿錢。那個費用就高得不得了，比你顧工人要高好幾倍，你看你敢不敢？所以外國人非常重視環境的美化，你這一家不好看的時候，別人一定打電話給警察局。你自己要去整理，你下班之後，回來之後，你就要做這個工作，做完之後，也累得精疲力倦。所以人為什麼要幹這個傻事？說好像自己沒有大房子、沒有好車子，出去就丟人，為了面子，苦死了。所以聰明人不幹這個事情，過自己的生活，不是過給別人看的生活，那才苦。過我自己獨立自主、自在的生活，這個叫人，真正的享受。所以自己生活是愈簡單愈好，居住的環境愈小愈好，你才得真自在。
生活簡單，我們費用很少，不求人。我們不求人，說話人家容易相信，我對你沒有要求，我既然不求你讚歎，也不求你供養，我不會騙你，我沒有理由欺騙你。欺騙人總有目的在，我沒有目的，我欺騙你幹什麼？句句都是真實，你相信，你得利益；你得利益，於我也沒有好處。我們這樣做法，人家才能夠有幾分的信心。如果你內心裡頭還存著有名聞利養，你說得再好，人家對你都懷疑，打了很多問號，你是什麼企圖？你是什麼目的？你用意何在？幾個問號一打，講得再好的東西，幾個折扣就完了，什麼都沒有了。所以一定要我們自己本身健全，這個太重要了。高水平做不到，降低一點，但是怎麼樣的低，總要與此地所講的理實法界這個氣氛要接近。換句話說，同一個方向，方向決定沒有錯，距離遠一點沒有關係，方向沒錯。這樣逐漸逐漸與這個目標接近，這就對了，就沒有過失。
後面，末後「第四法界因果雙融俱離。性相混然，無礙自在。」這在一百二十一面，也是在第一行。清涼大師在註解裡面，我們念一段，「由離相故，因果不異法界。」如果著相，因果跟法界就不相應；離相，法界就相應。離相，不分別法相，不執著法相，這叫離。不是叫你真的離開這個現相，不是的，這個現相是決定離不開的。是說你在一切相裡面不分別、不執著，離分別法相，離執著法相，這個樣子就與體性相應。此地這個一真法界就是真如本性，因果不異法界。
「即因果，非因果也。此即相為宗，離相為趣。或離相為宗，令亡因果為趣。下九準思。」底下這個九條，依這個原則，你多想一想，這個意思你就懂了。我們只要說這一條意思就行了。相決定是有，這個有，諸位要知道，是幻有，不是真有。怎麼叫幻有？剎那生滅。前面我們講過剎那際，在我們感官裡面就是剎那際的相續。所以說「當體即空，了不可得」。如果你真的透徹了解事實真相，我們生活在這個世間就跟諸佛菩薩完全相同，遊戲人間，絕對不會把世間任何一樁事情當真，真的是遊戲神通。知道什麼？全是假的，身也是假的，境也是假的，一切眾生沒有一樣是真實的。你還有什麼執著？還有什麼分別？還有什麼妄想好打？還有什麼好計較？所以看什麼境界都看得順眼，都很好，都點點頭，都是。為什麼說都是？因果如是！你過得很快樂，不錯，因果如是，善因善果；他過得很苦，不錯，如是，惡因惡報。哪有不如是的道理？太清楚、太明白了。
世間人不了解事實真相，起妄想分別執著，自討苦吃。妄想分別執著太深了，無量劫來養成這個習氣，縱然遇到佛說法，他也一下回轉不過來，也很難接受。善根深厚的人，習氣薄一點的人，聽了佛法，好像是覺悟了，覺悟之後還回不了頭。實在講，現在的緣不好，就是外面五欲六塵、財色名食睡的誘惑，他禁不起，禁不起誘惑，這緣不好。內裡面善根不厚，外面惡緣太強，還是轉不過來。在今天這個社會，外面這個誘惑的力量，比從前超出萬倍都不止。所以今天在這個社會修行成功，那是不容易。你在這個世間不會被五欲六塵誘惑，諸佛菩薩都點頭，聲聞、緣覺都讚歎，為什麼？他一定自歎不如。他證得阿羅漢、證得辟支佛，他如果生在今天，他一樣不能成就、一樣不能證得，他從前的環境好！像兩千年前，遠公在廬山建蓮社，那個環境容易成就。那些人要生活在今天，一樣不成就，一百二十三個人，我看一個都不能成就。所以他那個清淨環境太好了，在山上沒有人上去。今天是什麼環境？
所以這邊說到離，要懂得離相。《華嚴經》的修學，雖然講了兩千多個法門，它的宗旨就是離相，品題叫「離世間」。不是叫你真正脫離這個世間，不是這個意思，不要執著這個世間，不要分別，就是在這個世間，離一切妄想分別執著，這個就行了。所以「由離相故，因果不異法界」，因果是法界自然的現象。這個現象不礙事，清涼所講的「理事無礙，事事無礙」。礙在哪裡？礙在分別執著，分別執著才產生障礙。果然能夠不著相，外不著相，內不動心，因果就是法界，法界就是因果。「即因果非因果」，因果是法界，所以因果就非因果。這個說法是以「即相為宗，離相為趣」，即相離相，就在相上離相，就在相上離分別相、離執著相。要知道相是什麼？相就是因果，是因果現的這個現象，相本身就是因果，它不礙事，它跟性體確實相應。一真法界的相跟一真相應，十法界依正莊嚴的相也跟法界相應，阿鼻地獄相也跟一真法界相應，哪有不相應？不相應，它相怎麼能現得出來？性是體，諸位要曉得，一真法界那個依正莊嚴的理體，跟阿鼻地獄那個理體，是一個體，唯心所現。一真法界是唯心所現，阿鼻地獄也是唯心所現，體是一個。體是一個，哪有不相應的道理！什麼東西造成不相應？可見得不相應，還是我們自己的妄想分別執著。所以離一切妄想分別執著，沒有一法不相應。相應，這裡面苦樂憂喜捨就沒有了，因為你有分別執著才有苦樂憂喜捨的現象，離苦樂憂喜捨自然就相應，就入華嚴境界。「或離相為宗，令亡因果為趣」，亡因果就是不再執著分別因果，連因果也不分別執著。實在講連法界也不分別執著，真正契入言語道斷、心行處滅的境界，那是純真無妄的境界。這個地方我們只說一條，這是「法界因果雙融俱離」，這個雙融就是此地所說的「即相為宗，離相為趣。離相為宗，亡因果為趣」，這就雙融了。
「性相混然，無礙自在」。這個小註裡頭，《鈔》的小註裡頭，在一百二十一面第三行。「由雙融故俱離，由雙融故混然。離不礙存，故云無礙。」存是現相在，現相在轉變、在相續，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。「能存能離，故云自在。法界雖通事理，今取理實故，法界為性，因果為相。」這就說明「性相混然、無礙、自在」，這裡說三樁事情，混然、無礙、自在，說了三樁事情。我們明白，我們能夠契入，混然、無礙、自在，我們統統都能夠得到。混然是自然的現象，法爾如是，你清楚、你明白了，就是我們今天講事實真相。無礙，理事無礙，事事無礙。自在，在這個地方，理清楚，事明白，事相即，理相離，換句話說，你在這個事相當中受用自在，你的享受自在。享受自在是什麼現象？就像六祖惠能大師所說的，常生智慧，不生煩惱。你看惠能見五祖：「弟子心中常生智慧」，自在，他生智慧。我們要是遇到五祖一定說：弟子心中常生煩惱，常生煩惱就不自在。你要問他為什麼自在？即相離相，他得自在；我們今天是即相著相，所以你就不自在。你在一切現相裡面生起妄想分別執著，你哪裡會有自在？所以諸位要曉得，就在現前的生活上，點點滴滴，離一切相，即一切法，那個法就是此地講的理實法界。話說到這個地方，我們就明白了，凡夫的大病就是妄想分別執著，果然能捨一切妄想分別執著，你就是如如佛，佛跟凡夫就在這一念之間。
好，時間到了，我們就講到此地。後面這幾句，諸位能夠看得懂，我們明天再看《論》這一部分，長者他老人家的說法。