華嚴講習 （第十一集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0011
昨天我們講到宗趣裡面的四門，第一個就是「別開法界以成因果」，講到普賢法界是因，遮那法界是果，把普賢這個意思略略的說過。在大乘佛法裡面，唯有普賢行才稱大心，因為這個行，行門，就是他的心與法界相應，也正是佛在經上跟我們講的「大心凡夫」。凡夫不要緊，要緊的是要發大心。大心是純粹利益眾生的心，而眾生是無量無邊，盡虛空遍法界是我們利益眾生的對象，這個心量才廣、才大。我們今天最大的困難，就是心量太狹小，雖然聽了佛陀的教誨，可是這個心量始終還是沒有辦法拓開，念念依舊是為自己的私利。所以普賢行難就難在這個地方，誰要能夠把心量拓開，這個人當下就是普賢菩薩，就與普賢行相應。
我從很年輕的時候，沒有學佛之前，我寫過一篇文章，這篇文章現在還在，原稿現在放在澳洲。我那個時候親近方東美先生，就是送這篇文章給他看，親近章嘉大師也是送這篇文章給他看。我年輕的時候，實實在在講，心量比一般人大。我這個工作是被逼不得已而做的，不是我想做。這個工作，很重要的工作，實在沒有人做，那怎麼辦？沒有人做，只好自己去做。如果有人做，我是很會享受的人，我確確實實是「多一事不如少一事，少一事不如無事」。我很願意扮演道源老和尚講的泰州老乞丐，我很願意扮演這個角色，真自在，真逍遙！可是佛法這麼大的事情，對眾生有這樣殊勝的利益，沒人做，我們不曉得那就算了，沒事了，曉得而不去做的話，那就不應該，所以說被逼不得已而從事於這個工作。所以我對於這個世間任何權力職位，我沒有去爭的念頭，沒有，我不幹這些事情，我懂得樂天知命。這樣的心態，確確實實是與佛的這些大經有個一分、二分的相應處。所以我接觸這些大經大論非常歡喜，它說得好，它所說的，有些地方我都沒有見到、沒有想到，所以接觸之後能真正生無量的歡喜心。
「普賢」，要從人來講就是普賢菩薩，如果從法上講，普賢菩薩的生活，普賢菩薩起心動念、所作所為就叫普賢法。所以這個名詞裡頭有人、有法，人是普賢人，法是普賢法。普賢菩薩的生活，普賢菩薩的起心動念、一切作為，佛在經上也給我們介紹，細說就是一部《大方廣佛華嚴經》，這是細說；略說，佛把它歸納為十條，這十條叫十普。第一個，「所求普」。這個所求普，實在講就是一部大乘《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》能令九界眾生平等成佛，平等成佛就是所求普。我們求一切眾生平等成佛，一切眾生當生成佛，不要等來生，不要等三大阿僧祇劫，這個多麻煩。就在這一生當中平等成佛，跟諸佛如來果地完全平等，沒有兩樣，所求普。普賢菩薩有沒有求到？求到了。他用什麼方法求？十大願王導歸極樂，導歸極樂就平等，他所求普就達到了。所以諸位同學要知道，不發心往生西方極樂世界，你所求是狹窄，不普。普就是周全、周圓，沒有一絲毫的欠缺。
普賢菩薩在毘盧遮那佛道場華藏世界，勸導華藏世界所有的大眾四十一位法身大士往生西方極樂世界。毘盧遮那佛沒生氣，你這個傢伙，把我的人統統都帶走了，這成什麼話？毘盧遮那佛沒生氣，不但沒有生氣，鼓掌歡迎！為什麼？毘盧遮那佛也是普，普賢，普賢菩薩這個做法正合他的意思。哪裡像我們這個地方，我們這裡把信徒帶走幾個，這不得了，這還得了。你看看人家這個心量，這個是落實在事相上，真有這個大心量。毘盧遮那歡喜，為什麼？他的這些學生有阿彌陀佛去教，落得清淨，落得自在。正好去作菩薩乞丐的生活，你看這個多自在，多麼逍遙！這個意思我們要細心去體會，要學習。只要有人能教，教得很如法，教得很好，我們就勸人統統到那裡去學，何必給自己找麻煩？這叫高等的智慧。
這個理念，不但佛是這樣教我們，儒家的聖賢也是這樣教給我們。真正的生活是跟大自然相結合，諸葛亮在隴中，那是過他自然的生活，自在的生活。他想不想出來幹事？不想。劉備三顧茅廬，逼著沒有法子，這把他逼出來的。可是出來之後，他就要盡忠、就要盡責，就要認真去做；不出來，沒事。既然人家這樣誠懇的要求，義不容辭出來，那就是「鞠躬盡瘁，死而後已」，他做到了。所以我們在傳記上看到，諸葛亮原本不想過這個生活，他離開隴中的時候，告訴家人，把事情辦完之後回來，退休還準備回來。由此可知，對於權力地位，他沒有絲毫留戀，他是出來辦事的。我們佛法也是如此，事情逼到我們身上了，我們要認真努力去幹，發現有人可以代替，馬上就移交，就要脫手，決定沒有一絲毫的留戀。這所求普。
第二，「所化普」，教化眾生。教化眾生，普賢菩薩這個心量，盡虛空遍法界一切眾生。這一切眾生就包括九法界，不只是人道，哪一道的眾生、哪一類的眾生都包括在其中，你看這個心多平等，沒有差別的念頭。九法界的眾生都是平等看待，沒有差別，何況我們現在在人間？我們人間確實從來沒有見過面的人，第一次見面，有的時候，他就生歡喜心；有的時候，第一次見面，就很討厭他，就看得很不順眼。這是怎麼回事情？你們想一想，如果沒有過去世，這個理就講不通。你一見面就歡喜，過去世跟這個人有善緣，又碰到了；一見面就討厭，過去世跟他有過節，這一見面，這個討厭的人又來了。你從這個地方就證明確實有三世因果。每一個人的習氣、容貌都跟他的業力有密切關係，唯有菩薩了解這個事實真相，所以菩薩的心是平等。這個人和善，面貌慈祥，過去修的善業多；這個人的粗暴，容貌很惡劣，過去世做的惡業多。善業性空，惡業也是性空，從理上講，從性上講，都了不可得。所以菩薩接觸世間所有一切眾生能生平等心，道理在此地。
我們一般人平等心生不起來，生不起來是自己有煩惱、有習氣，心還住在七情五欲之中。你還有好惡，這個喜歡，那個討厭，這是凡夫心，這個是心住在七情五欲裡頭；如果你要是離開七情五欲，你的心住在智慧裡面。你看《無量壽經》上講「住真實慧」，住真實慧，這個情欲沒有了，無論看待一切眾生，決定是平等心、清淨心。我們能在一切人事物裡面，六根接觸能夠生清淨平等，你就住真實慧。你還有好惡，不行！這個人讚歎你、供養你、照顧你，這個人好人，見到歡喜；那個人毀謗你、侮辱你、陷害你，那個人是惡人，你還會生這個念頭，生這個念頭是凡夫，不是菩薩，當然更不是普賢菩薩。普賢菩薩決定不會生這個念頭，這個念頭生，你怎麼能普度眾生？喜歡的眾生度他，不喜歡的眾生理都不理他，這怎麼可以？所以第二個是所化普，一定要以平等心、清淨心看待一切眾生。
在我們修學真正用功夫，就要從兩個極端上下功夫，一個你很喜歡的，你要把喜歡心慢慢把它淡化；一個佷討厭的，你要把厭惡的心也要慢慢淡化，慢慢把兩極拉平，這是真正功夫，這叫修行。實在跟諸位說，修行並不是每天念多少經、念多少佛號、拜多少拜，不是幹這個，要在極端不平裡面把你的心擺平，這是完全要靠自己用功夫，這樁事情誰都幫不上忙。諸佛如來雖然慈悲，也幫不上忙，佛只能把這個道理、把這個事實真相為我們說出來，把這個功德利益給我們說出來。我們如果要得真實利益，不靠自己不行，一定要靠自己。我們看《華嚴》末後這五十三參，你看這五十三位善知識他們示現的形相，世間男女老少、各行各業，人家是怎麼個修行法，這個將來以後我們講到這部經要細說。我們今天一般學佛人著相修，著相還搞錯了，念佛著了佛相，學教著了教相，糟不糟糕？修行著了形相，沒有一樣不著相，所以你修行你不會開悟。什麼時候會開悟？離相就開悟了。你看看世尊二十二年講般若，般若講的是什麼？般若就是教我們離相。「離一切相，即一切法」，即一切法是什麼？就是講的普賢法界，毘盧遮那的法界，普因與普果。你要離一切相，你才能夠悟一切法，才能夠入一切法；著就壞了，佛法的修學最怕的就是著相。試問問我們今天學佛的，不學佛的不必說了，學佛的在家出家，這四眾同修哪一個不著相？我們明白這個道理，別人著相，他的事情，我要學著不著相。正是六祖所說的，「他非我不非，我非自有過。」他做得不如法，與我不相干，我不可以不如法；我做得不如法，我就有過失。六祖說得好！
所以我們要在日常生活當中真用功夫、真修行，就是在一切眾生相裡面修清淨心、修平等心。給諸位說，這叫真念佛。有沒有聽到你念佛？沒有聽到你一句，一天到晚，沒有聽到你念一句阿彌陀佛。你是不是真念佛？真念佛，你心跟佛心相應！佛是什麼？阿彌陀佛是什麼？清淨平等覺就是阿彌陀佛，你在境界裡頭修清淨心、修平等心，你豈不是念阿彌陀佛嗎？念不是口念，你看「念」這個字，今心，你心上有，不是口念。你現在的心是個清淨心，現在的心是個平等心，你現在就跟阿彌陀佛相應，這叫做念佛。口念，心不相應。什麼叫心不相應？不平等，不清淨，心地裡面還有染污。看一切法還不平等，你口念，心不相應，這樣的人往生就大有問題。所以諸位，你要細細去觀察，我們看到有很多老太婆、老阿公念佛往生的，他們也沒有念過書，也沒有什麼文化水平，往生的瑞相那麼好，原因在哪裡？他心口相應，他真的放下了。是非人我，貪痴瞋慢，他真放下了，他看哪個人都是好人，都歡喜，阿彌陀佛！在人事環境裡面，他平等，沒有高下，什麼人都好，好人也好，壞人也好，善人也好，惡人也好，他心都平等，這相應。在事上，他修清淨心，物質生活環境，有也好，沒有也好，他不去計較，真正做到自在隨緣。所以他與清淨心相應。口念阿彌陀佛，心跟清淨平等相應，他怎麼不往生？哪有不往生的道理！
最麻煩的就是今天所謂知識分子，最麻煩的，你說他最有智慧，他也沒有真智慧；說他沒有智慧，他又挺聰明的。這種人學佛是最困難，吊在當中，不上不下。世出世法哪種人最容易教？一個上智，一個下愚。上智，你跟他一說，他真的相應，他道理通達、明白了，他知道放下。他曉得放不下是大害，放下是大利。身心世界統統放下，身心清淨，真正是一塵不染，這得大利益。什麼利益？普賢之因。修普賢因，證遮那果，這還得了！這種利益到哪裡去求？所以放了小利，得大利，這是聰明人。下愚之人，他老實，他聽話，他沒有什麼知識，你跟他講，他百分之百的照做，一點懷疑都沒有，很容易成就。一心求生西方極樂世界，其他的念頭，他什麼都不想。他也沒有知識，他也沒有能力，安分守己，老老實實念佛，這種人容易成功。當中這一段數量佔得最多，最困難，釋迦牟尼佛住世說法四十九年都是為這一批眾生的。上智下愚，釋迦牟尼佛來個二、三天就行了，就解決了，哪要那麼長的時間？這是佛陀慈悲，普度眾生。所以我們曉得用功在哪裡用，真幹是從哪裡幹起要曉得，就是在六根接觸六塵境界裡面用功夫，在這個裡頭真正修清淨平等覺，叫真念佛！
第三個，「所斷普」。斷什麼？煩惱，四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，一定要叫煩惱不生。這個事情很難。佛家裡面講的無量法門，實在講都是斷煩惱的方法門徑。可是無量法門裡面，實實在在講念佛這個法子最殊勝，我們要會用。煩惱一起來，阿彌陀佛，就把煩惱轉過來。這個方法我們要學、要會用，要用得很純熟，不但你能夠伏煩惱，確實能夠做到轉煩惱。滅煩惱我們可以暫時不理會它，我們轉，轉到究竟處，煩惱自然就滅了。斷煩惱從哪裡下手？從起心動念處下手。念頭才起來，我們知道口業跟身業都是淵源於意業，你心裡沒有這個念頭，你怎麼會說？你怎麼會有動作？你讚歎人、毀謗人，總是心裡先有念頭，不能說心裡沒有念頭，無緣無故這個話跑出來，沒這個道理的。所以語業跟身業是意業為根源，意業在支配。斷煩惱在哪裡斷？在起心動念之處用功夫，念頭才一起，阿彌陀佛，把這個念頭伏住；再一個阿彌陀佛把這個念頭轉了，轉變了，惡念轉變為善念，念佛是最善的念。覺明妙行菩薩講得好，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，跟這部經統統都相應，法身就是普賢因、遮那果。你看這個方法多方便，比參究方便，比持咒方便，比哪一個法門都方便。方便就容易得力，隨時隨處都可以修，不受任何限制，這才知道這個法門的殊勝。
煩惱，要知道，喜怒哀樂都是煩惱；千萬不要說，我不高興是煩惱，歡喜不是煩惱，歡喜也是煩惱。換句話說，動了心的就是煩惱。你的心本來是清淨的，不動的，心如止水。我們供佛，供佛裡頭的供具，最重要的就是水，其他的香花，什麼都沒有都可以，那一杯水非常重要。我們在靈巖山看到印光大師的關房，他自己的小佛堂不大，大概只有我們這個房子四分之一大的樣子。他只有一尊佛像，後面掛一個死字，我們也沒有看到他香花供養，沒有，他有一個淨水杯。水表什麼？水表心地，要常常保持我們的心要像水一樣的清淨，清淨心，不染；要像水那樣的平，平等心，所以水表清淨平等覺。覺是什麼？它能夠照，水在平的時候，像一面鏡子一樣，外面境界都照得清清楚楚，照就是覺。所以這一杯淨水表清淨平等覺。我們在日常生活當中處事待人接物，六根接觸外面境界，時時要想到像水一樣，清淨平等覺。
清淨不染，就是《金剛經》上教給我們的「不取於相，如如不動」。不是教你不接觸，你可以接觸，接觸怎麼樣？不取。不取，要用現代的話來說，不受誘惑，就是不取。不受誘惑，如何不受誘惑？好難！我們可以用《金剛經》上這一句話，看到心裡會被外境誘惑了，趕快念一下「凡所有相皆是虛妄」，虛妄的，虛妄就不會受誘惑，順境你就不會起貪愛心，逆境也不會生厭惡的心，也不會生恐怖的心，始終保持著自己如如不動。如如不動是定心，是清淨心。更進一步的，在一切境界裡面興起平等心。平等心怎麼個修法？萬法緣生，形相千變萬化，那是形相，是所變；能變的呢？能變是自性，自性是空寂的。所以佛教給我們怎麼樣在一切諸法裡頭，十法界依正莊嚴極不平等裡面，你平等，這就是你知道事實真相。萬法緣生，緣起性空，它的性都是空寂的，所以一切諸法了不可得。你看到它性空，看到它不可得，豈不平等了嗎？《金剛經》上給我們講「三心不可得」，三心不可得是講能得不可得，諸法緣生是講你所得的不可得，諸法緣生，當體即空，了不可得。你看能得、所得都不可得，平等性智是從這個基礎上建立的。你要認為萬法是真有，你的心決定不平等、決定有高下，你平等性智不能現前，換句話說，你的煩惱就斷不盡。
真正要把煩惱斷盡，在相宗裡面講，轉八識成四智，這才行。八識從哪裡轉起？從六、七。六、七是因上轉，五、八是果上轉。所以五、八可以不要去理會，功夫都在六識、七識。六識是分別，七識是執著，換句話說，教我們在一切法裡頭不分別、不執著就轉了。你不分別，轉第六識成妙觀察智，妙觀察就是佛見，佛知佛見；於一切法不執著，就轉末那為平等性智，這叫轉識成智。六、七兩個轉了，前五識自自然然就轉成成所作智，成就如來果地無量無邊的殊勝功德，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是般若智慧圓滿現前。阿賴耶裡面所含藏的無量無邊業習種子統統變成菩提，轉煩惱成菩提，轉變成無量智慧，真是無所不知，無所不能。這樣才能做到所斷普，這不斷怎麼行？十大願王裡面懺除業障，這裡頭最要緊的就是斷煩惱、斷習氣，煩惱、習氣是業障。你照的時候要把我們老師都照進去，我們老師都掛在邊上。所以確實我們要孝敬佛陀，常念師恩！沒有老師接引，沒有老師教誨，我們怎麼會知道？怎麼能得到這麼好的東西？這一生當中真正解脫，這個身在這個世間是最後身，以後再來是乘願再來，絕不是業報身。這得力於老師的教誨，老師真實的恩德。所以斷煩惱要普，一斷一切要斷，都在真幹。
第四，「事行普」。這個事就是講我們的生活，點點滴滴瑣碎之事。我們在這個世間無論從事哪一個行業，你每天所做的、每天所有的活動都是事。無一行而不行，不是說學佛修行什麼事都不幹，不是這個意思，什麼事都要做。但是做事要隨緣，沒有這個緣，我們想做也沒法子做。因緣聚會的時候，我們不能夠推諉。在一般眾生裡面，我們常常會發現推諉責任，他自己可以做的，他自己應該做的，他不做，他推給別人，這個就不是普賢行了。普賢行決定不推諉給別人，事情看到就做，自動自發的去做。地上看到一個紙片，自然他就撿起來，丟在垃圾桶裡面，不是人教你，不是人勉強你的，自自然然的。從這個地方經過，看到這個桌子上不乾淨，自然就把它擦乾淨，這是菩薩行，普賢行。這個椅子沒有放端正，歪著、斜著的，這裡經過的時候，自自然然他看到會把它擺正。除非他有急事沒有時間，趕緊要辦別的事情，那沒有法子；如果有時間的話，他一定要把這個事情辦好之後，他再去辦別的。這是舉這個例子，瑣碎的事情。所以普賢行是圓滿行，一絲毫欠缺都沒有。不能說這個不是我自己的事情，普賢菩薩沒有覺得這個事情不是我的事情，那個事情是我的事情，沒有這個念頭。別人的事情，他沒辦好，或者他漏失，忘記了，我們見到的時候立刻就替他辦。只要我們能力做得到的，對他沒有妨礙的，譬如他的辦公桌，他離開之後，或者茶杯滴的有水，滴在桌上，他忘記擦了，這個事情我們看到，把它擦乾淨，修普，這是普賢行。我們舉這一件小小瑣碎的事情，決定不要計較，這是他的事情，這是他的範圍，不能有這種分別執著。他自己分內的事情，他專業的事情，我們沒有這個常識，我們不能替他辦，這是應該的。譬如我們這裡錄像，這是個專門技術，這種機器我們從來沒有操作過，性能完全不懂，他不在，不在我來替他服務，那你就錯了，這就不能辦的。所以這裡頭要有智慧，也不是感情用事，而是自自然然的，這個就對了。
第五個是「理行普」。你看事，什麼事情遇到了，隨手去做，這個做任何一樁事情要與理性相應。實在講事行普，有些大乘菩薩他也能做到，但是它跟自性不相應，那就不是普賢行。普賢行決定與理性相應。理性是什麼？我們用般若的話來講，諸位同修會有一個概念，「三輪體空」，這就相應了。或者我們再換句話說，一一事行當中，事做得很圓滿、做得很周到，也很認真，但是沒有起心動念、沒有分別執著，這個就與體性相應。為什麼？體性是空寂的。記住，《金剛經》上講的「三心不可得」，你起心動念，錯了。經上告訴我們，「諸法緣生」、「緣起性空」，你分別執著就錯了。所以我們在事相上，不分別、不執著；從用心上，不起心、不動念，就相應。你要問為什麼不起心、不動念？三心不可得。為什麼在一切事相上不分別、不執著？緣起性空。這就完全用上了。不至於所學的佛法沒用上，佛法是佛法，事是事，不相干，那就錯了。這種佛法，我們要它幹什麼？我們學它幹什麼？學了就管用，學了立刻就用得上，這叫理行普。這是第五。
第六條，叫「無礙行普」，愈往後面，境界愈高愈殊勝，無礙是無障礙。清涼大師在《華嚴》裡面，跟我們講四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們要明白這個道理，這四種無礙是圓融的、是同時的，我們現在人講，它是交叉的，四種無礙是交叉的，同時興起的現象。這就是在一切事，落實在一切行事之中，在我們日常生活，穿衣吃飯，處事待人接物，點點滴滴都圓滿具足四無礙。這個道理一定要清楚。諸佛跟法身大士，經上講他們住真實慧，真實慧就是住四無礙法界。四無礙法界沒有離開我們，我們為什麼處處都有障礙？不但事事有礙，理事也不圓，也有礙，這原因到底出在哪裡？一個是我們對於事實真相真的是完全不了解，不知道，六根在六境之中起心動念、妄想分別執著，它怎麼會不障礙？當然障礙。殊不知這所有一切障礙都是假的，都不是真的。起心動念，三心不可得，你起什麼心、動什麼念？所以叫妄心。這名詞用得好，妄根本就不是真的，你那個念叫妄念，不是事實，當體即空，了不可得。可是我們的妄心念念相續，壞在此地。佛與大菩薩看得清清楚楚、明明白白，知道所有一切妄心、所有一切妄念、所有一切虛妄的作為都不可得。明眼人看得清楚，所以人家行的是無礙行。特別顯示在五十三參，五十三參給我們表演的，表演的是大自在，表演的是無礙行，我們要在這裡面細心去體會。
第七，「融通行普」，每一個行後頭都有個普。融通是什麼？《華嚴經》上講，「一即一切，一切即一」，任何一行裡面含攝一切行門。為什麼？前面說過，一一事與理相應、與性相應，性是圓融的，性是通達的，它的範圍廣大無際。這是我們應當要曉得。所以任何一法無不含攝虛空法界一切法，《華嚴經》上，這個例子太多太多了。正報講毛孔、毛端，這正報最小的，依報講微塵。一毛端、一微塵裡面都含攝盡虛空遍法界，不只是芥子納須彌，為什麼？再小的微塵它稱性，再大的世界它也稱性。所以從稱性這方面來觀察，它就融通、就無礙。所以經上講的，諸佛如來在一毛端上轉大法輪。這個意思就是講諸佛如來講經的法會在哪裡？在毛端，在微塵。我們聽到的時候，真是不可思議。所以《華嚴經》稱為大不思議經，確實不可思議！是不是真的？是真的，一點都不假。如來的法會沒有縮小，微塵、毛孔沒有放大，這個事真正是難懂。所以我那個時候常想，古人聽這部經，他怎麼能夠體會？這就是他們的根性比我們強，他們的智慧比我們高。
我們今天讀這部經能夠體會一點，相信這個事情是可能的，我們借重科技。你看我們講經的現場，這個大會幾千人、幾萬人的會場，你看錄像機在那裡一照，你看末後它那個小螢幕，那麼一點點，那個大會場全在裡頭，會場沒縮小，它這個小鏡頭沒放大，我們從這個地方體會。如果說它那個鏡頭，再縮小縮小，縮到一個毛端，外面境界還是在裡頭。我們是從現在科技裡面體會到這個事情可能，不是假的。佛給我們講盡虛空遍法界就在一毛端、在一微塵，我們想想，可能。法法如是，任何一個毛孔，不要說普賢菩薩的毛孔，我們的毛孔不行，我們毛孔也是，沒有兩樣！我們一毛端也是盡虛空遍法界，一切如來在那裡轉大法輪，我們沒有法子，覺察不到。華藏世界一微塵能夠現大千世界，我們這個世間一微塵亦復如是，沒有兩樣。佛給我們說宇宙人生的真相，我們哪能懂？今天科技雖然算很不錯了，相當發達，跟佛法來比，幼稚園，差太遠了。為什麼？今天科技沒有發現，毛端裡面有大千世界，沒有發現；沒有發現一微塵裡面，十方諸佛在講經說法，沒發現。
你要真正能夠體會這個道理，才會領悟到我們自己的一言一行、起心動念、一切造作盡虛空遍法界。這個一微塵、一毛端，就好像我們今天科技裡頭所講的晶片一樣，像個錄像機一樣，它圓圓滿滿的，這完整的。這一毛端能照見虛空法界，它怎麼會不照見我們？我們當然在其中。距離我們這裡無量無邊剎土那邊的眾生，他那個毛端裡頭也看見我們這個世界。所以眾生愚痴，迷惑顛倒，以為自己幹一點壞事情沒有人知道，哪有這種道理？連微塵、毛孔都把你照得清清楚楚。所以諸位要真的能夠明瞭這個事實，明瞭在我們來講當然是難，我們無明煩惱蓋得太厚。這個事情誰知道？在經上一般講八地菩薩，八地菩薩看到了。可是不必到八地，也有一個例外，西方極樂世界。往生到那邊，雖然是凡夫，甚至一品煩惱也沒斷，阿彌陀佛本願威神的加持，他也看到了。這是西方極樂世界殊勝處，一切諸佛如來勸我們往生西方極樂世界，道理就在此地。你要不到西方極樂世界，必須證得八地的果位，你才能看到這個事實的微細現象。往生西方極樂世界的便宜佔大了，一到那邊的時候，這個境界就現前。所以四十八願裡面都說得很清楚，四十八願是阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界的人都作阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上。這個不是自己的能力，是阿彌陀佛本願加持的，到那裡去享阿彌陀佛的福，借阿彌陀佛的智慧，是真正不可思議。
所以諸位要曉得，《華嚴》是大不思議經，淨土法門是大大不思議經，因為它導歸極樂才能夠成就，獲得不思議。你要不歸極樂，換句話說，七地以下的菩薩都沒有份，都不能夠入這個境界，只像我們現在聽佛說說而已，這個事實我們沒見到過。所以這是「一即一切，一切即一」，這個一是任一，不是獨一，不是特別單獨指定，任一。從這個地方，我們也能夠領會佛在經上常講的，「諸法平等，無有高下」。佛說這句話，我們從這裡頭能夠體會，你果然會得，就在這個基礎上建立自己的平等心。這講建立是講建立修學的基礎，實際上是在這個現象裡面體會、明白了，心性本來是平等的。不平等是虛妄的，平等是真的，所以清淨平等覺是真的。
第八是講「所起用普」，用是作用。從體現相，那是體的作用，體的作用是現相，相的作用是變化，這個變化的範圍就太大太大了。《華嚴經》上講「唯心所現」，那個心就是真心本性，真心本性起作用是現相。有了相之後，這個相就變成，你看變一真法界、變十法界。實在講十法界是變現出無量無邊的法界。這個作用，「唯識所變」。所以識要轉變成智，那就只有所現，沒有所變。所以那個境界叫一真法界。什麼是真？不變。不變是真的，會變就是假的、就是虛妄的。佛法裡面講真妄、講虛實、講真假，它的定義就在此地。唯心所現，現出來沒有變，這個法界叫一真。如果這裡頭加上妄想分別執著，它起變化，那就變成十法界依正莊嚴，那個變是相起作用。相的作用就是變化，千變萬化，剎那剎那在變。為什麼會有這個現象？無明妄動。所以諸位要曉得，無明的相是動的，自性的相是靜的。
所以你修靜，你看宗門裡面講修定，其實哪個法門都是修定，只是方式不相同。定就是修心，恢復自性，恢復真心。真心做主宰，就叫佛，就叫菩薩。真心做主宰的菩薩，就是法身大士；妄心做主宰的是凡夫，佛經裡叫眾生。九界眾生，九法界裡頭包括菩薩，為什麼說菩薩？這菩薩是沒有見性的菩薩，也就是十法界裡面的菩薩，沒有見性，還是八識做主，他還是用妄心，不是用真心，在《百法》裡講異生性。《百法》裡的同生性跟異生性，破一品無明，證一分法身，那個人就是同生性，他跟如來果地上都是用真心，用真心，這相同；沒有破無明，沒有見性，他用的是八識五十一心所，跟用真心的人不同，叫異生性。異生性是十法界的眾生，都是屬於異生性；超越十法界證得一真法界，那才叫同生性。《華嚴經》上四十一位法身大士，這是同生性。換句話說，同生性是什麼？是用真心，不用妄心。
我們學佛如果要是真正會用功的，真正是個明白人，縱然不能用真心，要跟真心貼近。天台家講，我們至少要做到相似位，分證做不了，要做到相似，功夫才真會得力。相似是什麼？我們用真誠心處事待人接物。真誠心從哪裡下手？從不妄語下手。這個很重要！你在人面前還不敢說真話，還有隱瞞的，你用的純粹是妄心。所以諸佛菩薩用真心，決定沒有妄語。所以我們修行，如果諸位要想真的功夫得力，一定要做到不自欺、不欺人。別人欺騙我們，不在乎，一點事都沒有。絕對不要怕我受騙了，我上當了，人欺騙我了。都是假的，沒有一樣是真的，你把這些東西放在心裡幹什麼？這是垃圾，決定不能把它放在心上。我們教化眾生也正好是如是的示現，給眾生做樣子，做好樣子！你騙我，我不騙你，你欺我，我不欺你，人都有善根，久而久之他會醒悟過來，他會生慚愧心，他會回頭好好的修學，我們不就是度了他嗎？所以一切眾生所做相應之法，我們歡喜讚歎，我們向他學習。相應，與體性相應，與理體相應，就是與法性與自性相應的，普賢十願裡面這才有讚歎。不相應的，我們就不能學他，我們尊重他，禮敬而沒有讚歎，沒有讚歎就是不學他，這世法裡面常講敬而遠之。敬而遠之，用普賢行願來講，有禮敬，沒有讚歎。敬而遠之，不是對他不尊敬，對他不尊敬我們就錯了，對他尊敬，不學他。
這個用也是周遍法界，一一作用都是周遍法界，菩薩做到了，我們能不能做到？看你會不會用心。譬如佛在經上跟我們講布施，大富貴人在佛門裡面修布施功德，這一布施，布施一百萬，這很了不起。他這個布施是著相布施，自己也很得意，你看我做這麼多好事，出錢出力來興隆佛法。另外一個人是要飯的乞丐，乞到一文錢，他也拿來布施。他來布施，什麼念頭都沒有，什麼願求也沒有，這兩個人功德哪個大？佛說那個乞丐布施一文的功德大。為什麼？他是清淨心，他是平等心，他沒有分別、沒有執著，他這個心是盡虛空遍法界，他這一分錢的功德是盡虛空遍法界。那個布施一百萬的，他起心動念，起心動念他有界限，他那個福報就止於他的界限，不能突破他的界限，功德小，不能相比。布施如是，一一事相都如是，凡是稱性的，這功德是圓滿的。所以普賢菩薩起用普，他所起的作用普，就是他沒有分別、沒有執著，我們常講心包太虛、量周沙界，他布施一文錢功德是遍虛空法界，誰能跟他相比！
我們凡夫沒有辦法，他有妄想、有分別、有執著，這有界限。這個界限隨著你的分別執著，顯出你的功德福報的大小。如果你只想到你的一家，一家人的幸福，你布施得再多，你將來得的福報就是不能出你這一家，你使這個家族的人得福報。像我們今天看到全世界有很多財團，財經的集團，他們的資本非常的雄厚，發大財，過去生中修的大布施，他這個利益就是這個集團的小圈圈，他得的果報就這麼大。如果這個人的心量要大，能夠周遍這一個國家，這個國家的人民都是自己的同胞，看到別人苦就想到自己苦，看到別人樂自己也歡喜，念念想著這個國家，他布施那個福報將來得福是這一國，他就會做這個國家的領導人，他就有這麼大的福報。
一般人成佛，修行成佛了，佛的福報三千大千世界，為什麼？很多修行人在因地上都想到三千大千世界，所以作佛之後，他的福報也就是一個三千大千世界。你看看因緣果報真的是絲毫不爽，作佛得福也沒有離開因果。阿彌陀佛的偉大在哪裡？阿彌陀佛起心動念是盡虛空遍法界，他把這個大千世界的國土突破了，這個是了不起的地方。我們在《無量壽經》看到，人家一發心，他要作佛，超過一切諸佛。這個我們在經上看到，頭一次看到的。我在初學佛的時候，讀《六祖壇經》，我看到六祖那個口氣，我佩服！他到五祖那裡去，五祖說：你來幹什麼？我來作佛的。這個口氣還得了！的的確確我從來沒有見過，也沒有聽說過。人家要問你，你到寺廟來幹什麼？我來求佛保平安的，我來求升官發財的，都這種念頭。六祖他就不一樣，他不求升官發財，他不求名聞利養，他求作佛，我們佩服得五體投地。再看《無量壽經》，阿彌陀佛比六祖高明多了，六祖跟阿彌陀佛不能比，六祖只求作佛，阿彌陀佛要作佛，要超過一切諸佛，六祖沒有這個心量。
我們讀經，像這些地方可絕對不能疏忽過。所以我們要發心，要發心學阿彌陀佛，我要作佛，要超過一切諸佛，我們跟阿彌陀佛才能相應。我們想作佛，不敢超越諸佛，那你跟阿彌陀佛不相應。真正發這個心，不是狂妄，為什麼不是狂妄？本來如是。你發這個心，沒有超過事實真相，沒有！阿彌陀佛發這個心正確的，心性本來就是包虛空遍法界的，十方三世無量無邊諸佛剎土都在你心性之中，沒有跑到心性之外，那阿彌陀佛發這個願不是真實的嗎？一絲毫都不過分。你沒有發這個願，換句話說，你的心量太小，你的眼光太淺了。這才是事實。所以我們讀這些經文，看到人家這些發願的事相，我們要能夠領悟，要覺悟，要回頭。這個心一發，清淨平等覺就好修了。我們今天看這個歡喜，看那個不順眼，什麼原因？心量太小了。這個都是錯誤，都是過失。人家那個發心正確的，沒有錯誤。所以我們起用要了解，一一的作用都要周遍法界，都要與自性相應。理跟事要相應，性相要相應，這個就是完全跟事實真相圓滿的相應，沒有離開事實真相，這個行是正確的，這是普賢行。
第九，「所行處普」，這講處所。後面這兩條，所行處跟所行時，這個時間跟處所是說前面這八條，從所求、所化、所斷、事行、理行、無礙、融通、起用，無一不周遍。就像大梵天的羅網一樣，佛經上常用羅網來做比喻，羅網的比喻我們不好懂，但是現在有更好的比喻，比羅網好懂。像我們在一個大的廳裡面，現在有很多像新搭成的會議廳，可以容納一萬多人，大廳。你看這個大廳裡面有多少燈光，幾千盞的燈光，光光互照，這個就是圓融。每一盞燈裡面照所有的燈，而且光光互融，雖然光光互融，各不妨礙。像我們這個教室，我們教室也有幾十盞燈，我們看的這個光明是幾十盞燈的光明融合在一起，可是每一盞燈的光明，它不妨礙別的，你熄這一盞，它這一盞燈熄掉了，它並不妨礙別的，圓融裡頭又不妨礙。這說什麼？這說遍一切處，一個處所就遍一切處所。像這一盞燈的光明，遍一切燈的光明。這是說明什麼？說明無處不現身。我們凡夫，老老實實講，凡夫跟諸佛如來真的是沒有兩樣，差別在哪裡？一個是覺，一個是不覺，差別就在此地。
諸佛如來在十方法界，隨類化身，隨處現身，隨時現身，這在我們經上說的。我們今天在十方世界是不是如是？也如是，沒有兩樣。佛是覺，我們在迷。覺現身，迷還是現身。迷所現的身是業報身，受罪，受苦。覺悟的身是自在身，他沒有苦樂，所以叫真樂。真樂就是沒有苦樂；有樂，那個樂不是真樂，是相對的，跟苦相對的樂，不是真樂。真正的樂，不是相對的，才叫真樂。所以極樂是裡頭沒有苦樂，不要以為極樂世界好快樂，我們想的是有苦樂之樂，完全想錯了。苦樂之樂的樂是壞苦，極樂世界去幹什麼？所以這些理跟事都不能疏忽，都要搞得很清楚、很明白。
我們凡夫，學佛的人知道，我們也捨身受身。在輪迴就是捨身受身，可見得我們的生活空間也挺大的。但是我們如果沒有離分別執著，我們的空間就是在這一個大千世界。這釋迦牟尼佛的報土，娑婆世界。諸位要曉得，六道就是大千世界。你們曉得單位世界的天頂是初禪天，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以到第四禪就是大千世界。我們今天在六道，六道十法界都是講這個大千世界，你出不了這個範圍，這是一佛土。所以我們的生活空間也是挺大的。可是要曉得，這個大千世界以外的空間更大更大，更不可思議！還有十方一切諸佛的大千世界，我們不能參學。就好像我們地球一樣，沒有辦法脫離這個地球，我們生活空間這個地球，沒有法子脫離這個星球，我們知道這個星球之外，星球太多了，沒有辦法到外太空去遨遊，就跟這個現象相彷彿。這個原因在哪裡？原因就是我們因為有分別執著，就有這個東西，這個東西把我們侷限了，侷限在一個世界裡頭。如果我們把分別執著捨掉，我們就有資格脫離這個世界，換句話說，你有條件出國去旅遊，你就有條件了。你要有分別執著，你沒有辦法脫離。所以捨棄分別執著就會遨遊諸佛剎土，生活空間馬上就大了，真的是我們做得到。我們不能夠捨分別執著，就在這個大千世界裡頭捨身受身。
所以我們人，活動的空間不是這個地球。你看現在在外國，他們用科學的方法，多半是用催眠的方法來觀察、來探討一個人的過去生。居然發現有一些人，前生不是我們這個星球，是其他的星球，我們講外太空來投胎的，到我們這個地球來投胎的。這是得到證明。他們的語言文字、風俗習慣，在我們這個地球上完全沒有。所以證明人的生活空間領域很大。這個證明正確的。我們講往生極樂世界，極樂世界決定不在我們這個地球上，極樂世界不但不在這個地球上，不屬於我們三千大千世界。我們如果講，地球以外我們稱為外太空，那三千大千世界以外的，那是外太空的外太空。所以他們發現的時候，對我們來說不稀奇，我們聽到這個話，反而把佛經所說的證實了。正因為這麼一個事實，所以你看佛在經典裡面把這些外太空的事情跟我們講得很清楚。
天道，欲界天、色界天、無色界天，任何宗教的典籍都沒有佛經講得清楚。為什麼要讓你知道？因為那是我們生活的空間，也許我們將來會到那邊去，先要對那邊的環境要熟悉、要了解，將來去的時候不至於陌生。十方諸佛剎土，佛也跟我們講得清楚、講得明白，你要真正發願將來可以往生諸佛剎土。其他宗教為什麼說不清楚？沒達到這個境界。我們看看世間一般一些宗教，大多數都是欲界天，像印度有一些高級宗教，他們可以達到色界天，那是修禪定，一般宗教裡頭沒有修禪定，都修福。如果純綷修福報生天的，我們很清楚，最多只能達到忉利天，全憑修福生天的。夜摩天都要修一點定，不完全是福，要修一點定。夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這個欲界四層天裡面都要有定功。這個定功，在佛家講叫未到定，他有定，但是那個定功不及格。他確實有修，也管用，在欲界提升了。如果你的定修成，那就不在欲界，就到四禪天去了。你得初禪定，你就生初禪天；你得二禪定，你就生二禪天，就超越欲界。但是諸位要曉得，定能伏煩惱，沒斷。伏什麼煩惱？這裡頭頂重要的就是伏欲，我們講七情五欲，七情五欲真的伏住了，得禪定。七情五欲的根沒斷，但是決定不起現行，決定不會起心動念，財色名食睡這五欲，在你面前不會起心動念，你才能得初禪。事上沒有，念頭上還有，不行，你在欲界，你到不了色界。而後你才知道，禪，難！
所以我到最後就選擇淨土，知道這項不行，為什麼？事上雖然沒有，念頭上還會起。這個就說明，這個法門對我們來講太難太難了，縱然我念頭也不生了，將來也不過到四禪天而已，還是出不了三界。不如回過頭來念阿彌陀佛好，念阿彌陀佛不必要到禪定的功夫，到欲界這個未到定的功夫就行。未到定是什麼？伏煩惱，把粗重的煩惱能夠壓得住，這一句佛號能壓得住，就行。這個我想想，我可以辦得到。這個禪定的功夫，我自己想想，初禪我辦不到。我們看看有一些修禪的人，他能不能辦到？我在旁邊看的時候，他辦不到。為什麼辦不到？讚歎他，他高興，罵他會生氣，他辦不到。這個東西，一試驗就出來了，這可以騙一般人，這對佛法有一點修養內行的人騙不了。所以哪是真的、哪是假的？一個明白人是決定清清楚楚、明明白白。但是我們也不必去拆穿他，還有不少人跟他學，所以說用不著拆穿他。就是六祖所說的「他非我不非」，我們要說人家的過失，自己有過失，各人修各人的，各有因緣。所以不必去理會。
末後一條是「所行時普」。一切時，前面講一切處，在時間三際圓融，有時候經上也講「念劫圓融」，所以在時間講是永無間斷。這是說真的，不是假的，永無間斷。如果這個說法對初學，初學的人嚇到，永無間斷，那沒希望、沒指望了。所以在永無間斷裡面，佛有方便講三大阿僧祇劫。人家曉得，三大阿僧祇劫是有一段時間，大概還差不多，我努力一下。要給你講無量劫，嚇死了，不幹了，退轉了。所以說三大阿僧祇劫，方便說。雖是方便說，也是事實，它是一個階段的事實。譬如你讀書，告訴你，你念六年就會畢業，這小學是一個階段；這個階段念完，再告訴你，你還要念六年才能畢業，中學。所以雖是方便，也是事實。
上面講的十種，十種就像燈光一樣，參而不雜，這才叫普賢行。一行就是這十種行，十種行就是一行。譬如我們穿衣，穿衣是一行，這一行裡面就圓滿十種行都在裡面。我們吃飯，我們喝茶，一一行裡面都圓融這十種行，這叫普賢行，我們這個日子就是普賢菩薩的生活。我們工作，無論從事哪一種行業的工作，你一一工作也是圓滿這十種行，所以你的工作就是普賢行。無論從事哪一行，行行都是，事事都是，點點滴滴都沒有離開十普，都沒有離開普賢行。所以一法就是一切法，「一切即一，一即一切」。這個意思，諸位要細細去體會，能得幾分，真的會改變我們的生活，會改變我們的觀念，使我們的生活確確實實會非常幸福、非常美滿，充滿智慧。功夫深了，過去現在未來，清清楚楚、明明白白。我們這一生真的就沒有白過，這一生過得非常充實，非常有意義，非常有價值。好，今天時間到了。