華嚴講習 （第九集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0009
剛才印刷廠的老闆來，我們交給他們印書，是照相影印，所以底本一定要很乾淨。我剛才看到你們的底本，裡面有鋼筆圈畫、改的那個，如果那個他就印，他就照那個版就印了。所以我們一定要搞個很乾淨的本子。那個印的時候，他沒有錯，錯在我們這裡，我們這裡隨便鋼筆改的、標點符號不對畫了好多圈，他印下來，也就是那個印出來。還有我們給他的本子，紙張最好不要用廢紙，怕它印的時候，後面會透過來，用白紙，給他的本子我們一定用白紙，用乾乾淨淨的。我剛才看到這個，我們要注意到。我們自己用的稿本，草稿無所謂，做好之後，一定要做個很乾淨的本子給他。
你們做了五卷是嗎？五卷可以印成一冊，那個不太厚，五卷印成一冊。將來我們希望，每一個月的東西，有一個小的段落，我們可以隨時就把書籍印出來，就是註跟解都填進去，填進去之後，希望每個月我們出一本。跟我們講演的錄像，錄像他們要做成ＶＣＤ，傅居士他發心來做。所以就是月月我們有新的東西拿出去。對於新加坡以外國家地區的，我們都提供這些母帶給他們。我們印的書，分量不必太多，每個地方寄幾本，他們可以翻印，這樣就方便了。
對於講演這些方法，你們大家隨時可以提供意見，如果覺得有不妥當的地方都告訴我，我們努力來求改進，希望對廣大的聽眾都能夠帶來聞法的利益，才能達到講這部經的效果。這部經，首先我們就是在觀念上要修正。一般人看到佛經都認為是莫測高深，都以為經典裡面所講的理論、意境太高，不是我們凡夫能做得到的，這是一般人都有這個觀念。這個觀念對於修學產生重大的障礙，第一個，他不願意學；第二個，學了沒用處，何必浪費時間精力，修學的興趣就沒有了。這是我們首先在觀念上要修正的。知道這部經跟我們的生活、跟我們的修持關係非常密切，甚至於給我們現在整個世界，大家都曉得災難頻繁，這部經典說明這些災難的根源，以及災難消除的理論與原則，你說這個東西對我們多麼重要。明瞭之後，才知道這部經是非學不可，不學就不行。沒有這個認知，這個障難如何能排除？所以首先要有這個認識，要明瞭這部經對我們修學究竟好處在哪裡？然後才會認真努力的來修學、來探討。
清涼、李長者，再加上道霈禪師，給我們做引導，協助我們深入《華嚴》。他們的東西確實是博大精深，我們就像入寶山一樣。入寶山，沒有法子把這些寶全部都得到，不可能的事情，我們希望得到的是什麼？得到的是眼前迫切需要的。我們自己需要的，社會大眾所需要的，我們先取這一部分，而後慢慢再深入。第一次我們得到些什麼東西，再過一段時期，第二次去，我們又得到些什麼東西，慢慢來，這個寶山取之不盡、用之不竭。這是我們自性的寶山，從初發心到如來地，都是取之不盡，用之不竭。正如前面所說的，隨著我們自己的程度，隨著我們自己的需要，我們在裡面取哪一部分，也就是這部經典怎麼樣講法，如何去理解，才能解決我們實際上的問題。
下面一段文是長者《論》裡頭，在七十三面，我們接著看，接著看下去，第五行，《論》，它這上面寫個論，就是李長者《合論》裡面的，「此一部之經，總有五種因果遍周義。」在這個地方，把這個周的意思顯示出來，明白指示出來了。清涼講「五周因果」，周是什麼意思？五，我們曉得五種，這個我們看出來了，差別因果、平等因果，我們看到有五種。周是什麼意思？周遍法界。每一種因果都周遍法界，再給諸位說，每一種因果都是交叉重疊的，換句話說，我們看這些因果要從五個角度來看，你才把因果的真相看明白。因果很複雜，無論是哪一樁事都有這五重因果，而且每一重因果都是周遍法界。就是說明盡虛空遍法界確確實實是一體的，如果不是一體，決定不能周遍，它是一體的，這是學《華嚴》可以說是基本的認知；沒有這個基本的認知，《華嚴經》上所講的那總是叫格格不入。這個障礙都是從自己妄想分別執著裡面產生的，而在事與理上，確實都沒有障礙。由此可知，所謂一切的障礙，都是一種錯誤裡頭產生的，我們佛法裡面講妄想分別執著，從這個裡面產生的。離開一切妄想分別執著，那就是事實真相完全顯露了。顯露這個真相，就是清涼所講的無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。理無礙，事無礙，是法爾如是，本來就沒有障礙。理事無礙，事事無礙，是從它作用上說的。理是講的自性，真如本性是理；事是講的現相，一真法界的現相，十法界依正莊嚴的現相。總而言之，就是《華嚴經》上所講的「唯心所現」，這個心是真心。真心也叫做本性，我們佛經裡面講的，佛經不講自然，叫法爾，「法爾如是」，本來就是這個樣子。
我們在今天，理事有障礙，理論跟事實脫節，事跟事裡面的衝突那就更大，我們今天講矛盾、講衝突，這就障礙，事與事的障礙。理論與事實的障礙都是從妄想分別執著裡面產生的，換句話說，離開妄想分別執著，我們就能看出事實真相，理事沒有障礙，事與事也沒有障礙。在這個地方才能看到自性的圓融具德，具是具足，德就是我們常講的萬德萬能，一絲毫的矛盾都找不出來，都沒有。於是在此地，我們能夠稍稍體會到一點，領會到一些，所有這一切矛盾的現象，都是九法界眾生的情執，都從這裡生出來的。九法界眾生程度、層次不一樣，情執有輕重差別不相同，愈往上面去，情執愈薄。他有，他並不是沒有，因為有情執，所以在生活現象裡面，理事不能圓融，事事不能無礙。在十法界裡面，菩薩法界、佛法界都達不到圓融自在，這是我們在前幾次給諸位說過了。
四聖法界裡面沒有執著，有分別。分別也有輕重不一樣，譬如聲聞分別心就重，緣覺就比較輕；緣覺跟菩薩比，菩薩分別心輕，緣覺就重；佛跟菩薩比，佛分別得輕，菩薩就重。十法界的佛，沒有離分別。要是以天台家的講法，十法界裡面的佛是藏教的佛、通教的佛；別教的佛超越了，別教的佛在一真法界，就是分別也斷掉、也沒有了，只要有一絲毫分別就出不了十法界。回過頭來想想我們自己，我們自己的分別執著是多麼嚴重。這個事實真相，真的，只有佛講得清楚，世間任何學術、任何宗教沒有講過這些事情。所以實實在在講，他們不能超越六道這個範圍，我們才叫世間法。所以世間法，狹義的說法就是指六道，不能超越六道，廣義的再就說到十法界。可是世間人，除了學佛之外，誰能超越六道而到四聖法界？沒有。所以諸佛菩薩大慈大悲，為這些眾生示現在六道，教化一些眾生，使有志的，我們經上常講的大心的凡夫，幫助他出離生死，永脫輪迴，幫助他悟入明瞭宇宙人生的真相。
《論》裡面講五種，實在講跟清涼大師所說的非常接近，意思都是相同的。它第一段，「示成正覺因果遍周」，示是示現，示現成正覺，示現給眾生看，做出這個樣子來，就是我們講的作師作範。諸佛菩薩化現在世間，為一切眾生作師作範，我們一般講這個講法。如果自己要在這一生成就的話，想在這一生決定成就，這個意思我們要說得更窄一點，諸佛菩薩在這個世間為我作師作範，換句話說，為我一個人示現的。正如同本經末後，一切諸佛菩薩就給善財童子一個人示現的，是不是真的？真的，一點都沒有錯。依正莊嚴是為我一個人示現的，凡夫就是我一個人，我一個人是凡夫，除我之外，所有一切眾生都是諸佛、都是如來，都是我自己的大善知識。不但一切有情眾生是諸佛如來示現來教我，所有一切無情的眾生，也是諸佛如來示現來啟示我的、來教化我的，我在這麼好的一個修學環境當中，這一生哪有不成佛道的道理？你看這是一個觀念的轉變，這一個轉變，不僅是大乘的法器，一乘法的法器，最殊勝的法器。為什麼？在這種認知之下，他所修學的一定是普賢行，跟普賢行相應。不是大乘菩薩，大乘菩薩還沒有這麼圓滿。他的性德圓滿的流露，恭敬、讚歎、供養、懺悔，一直到普皆迴向，圓圓滿滿的流露出來，這個就入華嚴境界。
我們讀經，參看清涼、長者的引導，對於這一樁事情逐漸明瞭了，知道有個入門的門徑了。知道這個門徑，可是沒入進去，還站在門外，還在門外徘徊，沒進去。怎麼沒進去？煩惱習氣沒斷掉、沒捨掉，這個東西不能帶去的。你能把煩惱習氣捨掉，一步就跨進去了。所以我們讀這個經論，讀這個註解，你聽我在此地講解，你們門找到了。進去，那是你自己的事情，我沒有辦法把你推進去，李長者、清涼大師也沒有辦法把你拉進去，進去要靠自己。所以善友只能夠指示你門在哪裡，你要自己進去。進去怎麼樣？真修，真幹！真的把這個觀念換過來，真正肯定承認虛空法界是自己，我跟一切諸佛如來無二無別。真的，不是假的。真斷煩惱，真發菩提，你就一步就跨進去了。這一進去，那就了不起！這個了不起是我們凡夫說的，自己可不能有了不起的這個念頭，一有了不起出來，又墮落了。凡夫眼光裡面，你就是圓教初住菩薩，別教是初地，圓教是初住，超越三界。所以要曉得，一切人事環境、一切物質環境，都是諸佛如來為我們自己示現的。我們自己在一切時一切處、一切善惡順逆境緣當中，都是菩薩學處，都是菩提場。七會九處，第一會就是菩提場。菩提場在哪裡？一切時一切處，無不是菩提場，菩提場就是成正覺的所在，就叫菩提場。你看，它當然是周遍的，它不是有個一定的處所，周遍的，周遍法界。這說第一段的意思。「即世主妙嚴品是，通下五品經總是」，清涼大師四分裡面的第一分。
第二段，「進修因果遍周」。前面是示成正覺，等於說是門指示給你，現在你要進去。你得到這個門路，不進去，那多可惜！你看多少修行人，自古至今，找不到門路，沒有門路能夠契入這個境界。這個境界是什麼？諸佛果地上的境界，沒有門路進得去。諸佛果地就是大方廣，入大方廣的門徑就是佛華嚴。所以你要修，你要真幹，要進修，進是進步，修是修改錯誤，你要不把你的錯誤修正，你怎麼會進步？我們現在一般人講改進，進修就是改進的意思。修就是改、修正，修正我們錯誤的想法。哪些想法？所有一切的想法，你想錯了；所有一切的看法，你看錯了；所有一切的說法，所有一切的做法，把這些錯誤修正過來，就有進步。天天修正，不斷的在修正，永無止盡的在修正。所以每一天要檢點自己的毛病，認真去檢查，你能夠發現自己的毛病就叫開悟，你覺悟了；把毛病改正過來就叫修行，就是此地講的進修。在進修過程當中，因變成果，果又變成因，因果循環相續不斷，也是周遍法界。我們在經上學習了，一定在生活上用上，我們生活要進修。生活裡面修什麼？把煩惱習氣修掉，飲食起居，我一定要想吃什麼東西，毛病，妄想分別執著；我一定要想穿什麼，總離不開妄想分別執著。所以眾生的生活，攀緣當中的生活，不懂得隨緣。
我在美國、在澳洲，他們外國這些地方，野生動物很多。野生動物跟人的關係處得非常好，因為人絕不傷害野生動物。所以那些外國動物不怕人的，你給牠一點花生米，放在手上，一招手，牠就來了。不像在我們中國、台灣地區，遇見了人，嚇死了，趕快跑掉。為什麼？我們中國人要殺牠、要吃牠。所以牠也有靈性，牠也知道，這些人很可怕。在美國、在澳洲，那些人很可愛，像朋友一樣。所以我們看鳥，飛鳥，這些小的走獸，我們跟牠在一起玩，細細觀察牠，我覺得人不如牠們，牠們除了生活所需求之外，牠什麼都不想。我跟牠們相處觀察，你看跟一般人就不相同，牠是我們的老師。你看，牠覓食，吃飽了，牠就睡覺，隨便在哪裡，牠就睡了。牠的生活跟大自然融成一片，一切隨緣而不攀緣，能隨遇而安，自在快樂。牠受報，牠不造業；業也造，造得很少。我們人在受報，造無量無邊的罪業，與自己不相干的，也拼命在造罪業，真叫莫名其妙，遠遠不如那個小動物。我這次在澳洲，還照了些相片，忘了帶來，餵鸚鵡，鸚鵡你要拿吃的東西給牠，牠馬上就到你身上來了，頭頂上也站了，身上、手上全都給牠站了，幾千隻，不怕人。這些小動物，鸚鵡，我們看了，牠也有組織，牠裡頭也有帶頭的，那個帶頭的飛到哪裡，牠們後面都跟著一道去，好像也有個隊長一樣。所以諸位細細觀察萬物，都是我們的老師，都是我們最好的榜樣。動物愚痴心重，痴，貪瞋比我們少，愚痴比我們重；我們比畜生，愚痴比牠們輕，可是貪瞋比牠們重。所以你微細一觀察，這個裡頭的事理，你逐漸逐漸就明白了。
我們應該如何學習？在這個世間吃飽、穿暖，行了，其他都沒有必要了，有也好，沒有也好，一切隨緣，你說你這個日子過得多自在、多幸福！古人有言：「人到無求品自高。」這個話很有道理，是我們要認真努力去學習的，學什麼？無求，然後這就能夠契入了。我們對人要修正我們對人的那些毛病，佛跟儒都講得很多很多，那完全從細節上講的，《華嚴經》也講得很多，到經文的部分，我們都看到了，佛教我們怎樣處事待人接物。我們對事犯的是哪些毛病？我們對物犯的是些什麼毛病？一樣一樣把它修正過來，這叫真修行。我們對人不恭敬、不誠實，這是毛病；我們說話不負責任，說的話不能兌現，這都是毛病。對物不能夠愛惜，佛祖跟我們講得太多了，在一個道場，愛護常住物，常住物要愛惜；國家社會公共設施之物要愛惜，乃至於你自己私人日用平常之物也要愛惜，要知道妥善的保養，要曉得好好的去利用，不浪費物力。我們學了，學了就要真做，特別是一些不好的習慣、習氣，自己一定要知道去改進。習氣是多生多劫的，習慣是我們這一生當中幾十年養成的，改當然不是那麼容易的事情，但是一定要改，不能不改，不改就沒進步，不改就與佛所講的不相應。關於進修這一個部門，經典裡面也是很大的一個分量，一共有二十品經。
第三，「定體遍周」，這是已經契入，入門之後，「十定、十通、十忍等品是。」這是等覺菩薩的境界，等覺菩薩的修持，以定為體，通與忍都是他的德用，定體遍周。第四段，翻過來，「行海遍周，即普賢行品、離世間品是」，長者分這二品。這個普賢行不是後面的普賢行願，不是那個，這就是「普賢行品」。後面的是「普賢行願品」，它的全名，在《四十經》裡面是「入不思議解脫境界普賢行願品」，才是全名；在《八十經》裡面，翻譯叫「入法界品」，跟這個有差別，這是著重在行。還是比喻，行是以定為體，這個意思就是你要懂得正行，諸佛如來法身大士叫正行。正行是什麼？正行是動中有不動。所以佛法用圓來表法。現在工商業，它都有個標誌，我們中國人稱叫商標，有個標誌，外國人叫mark，有個標誌。我們佛教也有個mark，這個mark是法輪，用輪來代表。我們佛教的教旗，不曉得什麼人設計的，這設計得不好。他設計的旗子是六條，五種顏色，六條來設計的，他這個設計是表六波羅蜜，前面單色的代表前五度，後面五種顏色合在一起的，代表般若波羅蜜。般若是理，前面五種是事，表這個法。實在講不如用法輪，輪表的意思比那個圓滿。輪的確是圓滿，輪是圓，圓心不動，心是定體，此地講的定體；圓的周在動，周就是行，行海遍周，確實表這個意思。圓心又表空有不二，圓心是空，圓的周是有。在現代念過中學的，學過幾何都懂這個道理，圓有沒有心？決定有心，沒有心怎麼能成圓？圓心在哪裡？找不到，覓之了不可得。幾何裡面所講的點，點是個抽象概念，它是空的。點移動就成為線，線就有跡象，你可以能夠覺察得到。線我們能畫得出來嗎？畫不出來，幾何上的線人畫不出來。你所畫出來的是什麼？那是面積，你在顯微鏡下看好寬好長，面積，那個不是線。線是什麼？線就是界線分開的，那沒辦法畫的。顯示出空有不二，虛實不二，心是虛的，圓周是實在的，是實的；理事不二，心是理，外面圓周是事；性相不二，心是性，外面圓周是相，圓才能夠真正顯示出不二法門。
菩薩行是不二法門，所以他得大自在。我們今天壞在哪裡？我們今天壞在心壞了。我們這個心在心裡真有，心不虛，心不空，心就不靈了。心不定，用我們《無量壽經》上來講，心不清淨，心不平等。諸佛菩薩的心是清淨的，也就是諸佛菩薩的心是空的、是虛的，什麼都沒有。好像經上有個小公案，有人問釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛請教，佛的弟子當中通常顯示的是舍利弗尊者智慧最大，好像沒有他不知道的。有人向釋迦牟尼佛請教，舍利弗為什麼會有這麼大的智慧？釋迦牟尼佛答得很妙，佛舉鼓做一個比喻，你看鼓，你一敲它就響，敲得重，響的聲音大；敲得輕，聲音小。這就好像舍利弗的智慧一樣，你問他，有問必答，沒有一樣不曉得。智慧從哪裡來的？鼓裡面有些什麼東西？大家曉得鼓裡頭空的，什麼都沒有。對！舍利弗的心是空的，什麼都沒有。什麼都沒有就靈了，心裡頭有東西就不靈，鼓裡頭塞一大堆東西，敲不響。佛舉這個比喻來答覆他，很妙！所以你要開智慧，不難，把你心裡拉拉雜雜的東西統統清除掉、統統丟掉，你就靈了。我們想想，我們心裡的妄想多少？分別執著有多少？憂慮牽掛有多少？塞滿了，它怎麼會靈？他哪裡會有智慧？
所以我在台灣很多佛學院請我教授，不去，為什麼我不去？不忍心。學生心裡已經充滿拉拉雜雜的東西，我再把佛法加進去，又多一層拉雜東西，豈不是害死他嗎？你以為學佛法會開智慧，不會，學佛法把你的智慧、慧門統統堵塞了。為什麼？因為你學了一肚子佛法。本來要空，現在又把佛法塞進去，你說糟不糟糕？所以你要曉得，要細心想，佛說法善巧，佛說了，一面說一面叫你丟掉。你看《般若經》上都是這樣的，絕不容許你有絲毫執著，你才有個悟處。所以「法尚應捨，何況非法」，這是佛教給我們，對佛法也不能執著，佛法也不可以放在心上，佛法要放在心上，壞了。這才叫善學，真會學。真會學是什麼？就是六根接觸六塵境界裡頭講求的是悟處，這是我們真正學東西，不是叫你記得。記是什麼？全部裝進去了；悟處是一看就明瞭，裡面還是空空的。所以連世間法都說，「記問之學，不足以為人師。」記問之學是什麼？那不是慧，那是識，不是慧。那是你從外面撿來一大堆的垃圾，不是你自性的流露，自性的流露是慧，撿人家一大堆的垃圾，不行，不是慧。所以佛真的是慈悲到極處，佛不讓我們撿他的垃圾，你自己要撿，他沒有辦法，他決定不許可你撿的，不讓你撿的。所以要慧，要開智慧。開智慧沒有別的，空、靈，你心空就靈了。所以斷煩惱是第一，斷煩惱就是清除垃圾，把你心性裡頭拉拉雜雜東西統統把它清除掉，恢復到清淨，恢復到平等。
諸位要知道，有我就不平等，決定起貢高我慢。相宗裡面講得好，你看第七識，形容第七識，第七識四個特性，第一個是我痴、我慢，只要有我，決定生傲慢。這是與生俱來的煩惱，我總比別人高一等，貧賤到了乞丐，貧是沒有財富，賤是沒有地位，做到乞丐了，乞丐還傲慢，看到有錢人，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。你看看，你才曉得這個東西嚴重，這就是你的靈性堵塞住了。所以我們在這裡看到，你的修持功夫愈高就愈謙虛，這一定的道理。世間人也是這麼講，儒家就說「學問深時意氣平。」愈是有學問，愈是有智慧，愈是平易近人，愈是溫和、謙虛、卑下，愈是覺得自己不如人。你看在《華嚴經》五十三參，五十三位善知識一個個都是自己謙虛，無量法門，我只懂得這個法門，其他的法門那些人都比我高，我不如他們，都是這樣的，哪有自己貢高我慢的。哪有他行，我也不比他差；他懂，我也行，現在人都是這樣的。所以我們要學謙虛、要學恭敬，一定要把自己心裡面這些垃圾清除，我們講得最粗淺的，就是你的牽掛憂慮執著要把它清除得乾乾淨淨。四弘誓願第二願才能做到，「煩惱無盡誓願斷」，要真正發誓願。斷煩惱就是清除自性裡面的障礙，清除心地裡頭的污染、垃圾。然後學法門就容易，不難，「法門無量誓願學」。
我們在過去傳記裡面所看到的，龍樹菩薩學佛法，大小乘佛法，他三個月就學完了。他學的分量比我們今天《大藏經》的分量還多，為什麼？我們《大藏經》從印度傳到中國來的是少分，那個時候交通運輸非常不方便，全部都運過來不可能。所以印度的高僧到中國來，中國的高僧到印度去，都是在那裡挑挑揀揀，揀一些帶回來，哪裡能全部搬回來？就如同你們在此地，我們短短相處這二、三個月，你們將來回國去，我們這裡有些東西給你帶去，此地東西你不能全部帶去，你帶不了，你也只能在這挑，哪幾樣好的我帶進去，盡量的帶，不都是一樣的情形嗎？龍樹菩薩在印度學的，他學的是統統都學到、都看到，在我們中國的《大藏經》，那是挑挑選選帶這麼一點過來，不是全部的。帶過來之後，再經過翻譯，又淘汰一大部分，仔細再去看看，哪些東西我們很需要的，把它翻譯出來，次要的、不太需要的，不翻。所以我們中文《大藏經》保存的可以說是佛法的精華，是少分。但是現在世尊那些原始的典籍都失掉，都喪失了。現在全世界保存佛法最完整的就是漢文《大藏經》，其次就是藏文《大藏經》，巴利文《藏經》是小乘的，大乘的沒有。但是巴利文《藏經》跟我們漢譯的四阿含對照，聽說它們只比我們多五十幾部。由此可知，我們對小乘經典的翻譯相當完整。
龍樹菩薩為什麼三個月就把整個佛法都讀盡、都通達？沒有別的，煩惱輕，智慧長。龍樹，我們曉得他是初地菩薩，所以人家學習就能那麼快。現在我們就明瞭，我們學習為什麼這麼艱難？煩惱沒斷，你學東西就非常非常苦，非常艱難，一定要斷煩惱。斷煩惱沒有別的，放下。捨棄，什麼都放下！不但世間一切法放下，絕不沾染；這個放下，不是叫你在事上放下，心上放下。事可以隨緣，沒有障礙，事事無礙，理事無礙。什麼東西是障礙？妄想分別執著是障礙，你得把這個東西放下。諸佛如來與華嚴會上這些法身大士，他們為什麼沒有障礙？不但理事無礙，事事都無礙，為什麼？人家心地清淨，一塵不染，道理就在此地。有絲毫的染著就把你自性的般若智慧障礙住，你智慧透不出來。透出來的變成煩惱，變成邪知邪見；邪知邪見還是智慧，變形、扭曲了，變成邪知邪見。
所以我們一定要曉得，修行生活什麼是最重要的？定最重要，定是體。我們用淨宗的話，大家更容易明白，清淨心最重要，平等心最重要，清淨平等就是定。離開一切染污，心就清淨了。是非人我、名聞利養、五欲六塵要捨，不是好東西，決定不能放在心上，放在心上，你就沒有辦法脫離輪迴。這個東西擺在心上，心就變成輪迴心。原本是佛心，原本是真心，有這些東西污染就變成輪迴心，你所造作的一切輪迴業，你能出得了輪迴嗎？統統放下，統統捨棄掉，遠離一切分別心就平等，有分別就不平等；有染污就不清淨，染污就是執著，你有貪瞋痴，貪瞋痴是染污。由此可知，佛法修行修什麼？恢復自己本來面目而已！宗門裡面講「父母未生前本來面目」，那就是如如自在的佛。所以佛法的教學，終極的目標，恢復自性而已，恢復我本來面目，沒有別的。定，「定體」，要用我們淺顯的話來說，就是存心。第四，「行海」，就是我們的生活行為。我們要存什麼心？要存清淨平等心，然後我們過的生活就是諸佛菩薩的生活，是個大自在隨緣的生活。
末後這一段，「法界不思議大圓明智海遍周」，這就是「法界品」，我們一般人稱的「普賢行願品」。長者這個地方有一段話我們要注意，「以此一部之經，五品之內，品初皆有爾時世尊在摩竭提國以為品首者」。每一品開端都有這個字樣，這個字樣顯示著很深的意思。「明此五法，是一時、一法界、一剎那際、一體用，一切諸佛一共同之法。如是之法，不離十定之中剎那際」。長者這個給我們的啟示很大，這一段清涼沒說，所以長者有很多東西的確可以補充清涼之不足，合起來看實在是好。五法，五周之法，這個五周全經的大意，過去蓮池大師有個表解，畫了一張表，那個表好像妙因法師在他《華嚴史略》裡頭附在最後。
妙因也很難得，但是也很執著。我在舊金山的時候，他來看過我幾次，好人，老實人。沒有出家之前，他是當教員，他是念師範學校的。出家之後，學佛也受了一些災難，修持很好。過去跟隨弘一大師，所以持戒很嚴，生活比較上拘謹一點，對於經教很下功夫。我在美國，我去看他的時候，他收藏的這些線裝書相當豐富。可是現在人一走，這些法物又不曉得流到哪裡去了。無常，這一點我們要懂得。懂得之後，盡量什麼？盡量建立圖書館，東西不要自己來收藏，自己需要用，參考資料隨手能拿到，用完之後歸還圖書館，自己不要負保存的責任。保存責任，這個裡頭也有因果，不是開玩笑的。所以得到不要歡喜，你保存不善，你就有過失、就有罪過。所以還是一切放下，自在。我們常行法布施，需要參考資料不怕沒有，它有因果，我常常布施，哪有得不到的？可是決定不要自己保存，一定要遍施，歡喜普遍布施，這樣就好。所以五周因果的前面都有這個字樣，這是長者給我們點出，他說這是什麼？一時，沒有前後。而清涼大師給我們講的五周有前後，清涼大師為什麼這麼說？清涼從行布上說。李長者為什麼說一時、一法界、一剎那際？他從圓融上說。「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，行布就是有次第，有先後、有次第，圓融是沒有次第、沒有先後，說的意思都沒有錯。
末後，道霈法師有個評曰，在七十四面倒數第三行，「五周之義，疏論稍殊」，就是清涼跟李長者的說法有點不一樣。「各有所主，大旨無乖」，大旨都沒錯。這個地方特別顯示出是一時，所以佛經講一時是非常非常有道理。我們將來做註解、做易解，諸位就用一時，不要說有一個時候，不要用這個話。有一個時候跟一時味道完全不一樣。有一個時候還是有先後次第的，不如就用一時說得好，就這麼講法，不管人家聽得懂、聽不懂，沒有關係。所以一時不需要加以解釋，就是說一時。
一法界，這也是真的。實際上十法界還是一法界，就正如我們今天這一個社會，一個大的社會，好像新加坡這個地區，我們把它比作一法界，這個地區裡面有許許多多不同的社團，那就變成十法界。雖然有許許多多社團，都在新加坡這個地區，沒有離開一法界。一法界是真的，因為它不變的。你社團會變，社團常常改組，有的新社團成立，有的舊社團解散，它是個無常的。而這個地區，這是常住的。所以一法界是真的，十法界是假的。一法界不礙十法界，十法界也不礙一法界，這個就是理事無礙。
一剎那際是講真相。我們今天所謂整個宇宙人生，它的真相是什麼？真相是一剎那際。這個的確說出事實真相。你明白了，你才知道「凡所有相皆是虛妄」，真的「一切有為法，如夢幻泡影」，《般若經》上講的「無所有，不可得」。一切諸法，無所有，不可得，為什麼？剎那際。所以前幾天我們樓下仙人掌開花，我們就照了很多照片，那個照片實在講可以把它放大，我們可以選幾張掛起來，讓大家常常看到，想到什麼？剎那際。你看那花一開，馬上就沒有了，讓你領略到剎那際，而我們所有世界一切這個現象也是剎那際。我們每天見面，這現象是什麼？相續相。剎那剎那相續，不是真的，這種剎那剎那相續，剎那剎那在變化。相續，不是前面的相跟後面的相是真的連續，不是，變了。它變的速度很小，你看不到，它真的變了，換句話說，前一剎那跟後一剎那絕對不是一樣的。
現在一般懂得一點科學常識的人知道，我們身體內部的細胞新陳代謝，哪裡會一樣？前一秒鐘這個身體，跟後一秒的身體不相同，有一些細胞已經死了，再有一些新的細胞已經形成。這是我們講很粗很粗的相，微細的相我們沒有辦法覺察。因為剎那生滅，所以佛法裡頭也叫做不生不滅。它要真的不生不滅，我們講不生不滅，這不叫廢話嗎？說的有什麼意思？確實是有生有滅。有生有滅，為什麼說它不生不滅？是因為它生滅的時間太短暫，沒有辦法發現，生的時候就是滅的時候，叫生滅同時，所以叫它做不生不滅。你要能夠見到這個現象就入無生法忍，無生法忍是一切法不生、一切法不滅，就是剎那際，幾時你看到剎那際，你就是無生法忍的菩薩。無生法忍的菩薩高了，你看《仁王經》上講的，下品無生法忍的菩薩是七地，中品是八地，上品是九地，這個地位高了。再往上去，寂滅忍，不是無生忍，那是如來果地上的境界。菩薩境界最高的是到這個地方，無生法忍，上品九地菩薩，就是他看到事實真相。事實真相，所有一切依正莊嚴都是幻相。
所以我們常常用照相機，你看快門一按下去，就是剎那際，就是個事實真相。你一按下去之後，你第二次再按的時候，不是前面一次了，不是的。現在照相機很普遍，也很便宜，你們每個人都有，你們照相每一次按快門，有沒有想到剎那際？生命就是這剎那際，玩賞是短暫的，紀念是假的，你死了以後，還誰紀念你。地球還有成、住、壞、空，地球毀壞之後，誰紀念你？所以這些地方，事相上，表示一個什麼？情至厚，恩德，恩情至厚，是顯示出這個意思。借用這個幻相來表法，恩德情義之厚，是這個意思。我們對老師、護法感念，我們上課照片掛在這裡，我不在，誰掛？沒有人掛，馬上就沒有了，我們明白這個道理。借重這個假相，讓我們把性德流露出來。性德是什麼？知恩報恩，有恩有德。我們與一切眾生有恩有德、有情有義，這個社會才祥和，才能和睦。
現在這個社會，別人已經進入功利的社會，過利害的生活，我們還生活在道義裡面，不一樣。所以他們生活很緊張、很苦，我們生活很輕鬆、很自在。什麼原因？我們生活在道義裡面，他們生活在利害裡面，那怎麼會一樣？我們同樣生活在這個地區、同樣生存在這個社會，可是我們的感受是完全不相同。我們每天法喜充滿、無憂無慮、自在快樂，他們是憂慮重重、患得患失，一時一刻心都不安，怎麼會一樣？你要問這個原因到底是什麼？就是對於事實真相，一個是明白，一個是不明白，就在此地。明瞭，所有一切都化解。所以功利的社會，利害的社會，我們一樣還可以行仁義、行道義，沒有衝突，沒有障礙，理事無礙，事事無礙，我們就擺到生活上來。所以一剎那際，這個事實現代的科學家也發現了，而且很注重，今天科學（尖端科學）量子力學就是研究這個問題。他們研究發現，發現剎那際，但是他不能入佛的境界，原因就是分別執著沒放下。他如果放下分別執著，他從這裡真的就入佛境界。他確實能夠超六道、超越十法界，關鍵就在分別執著沒有放下。
下面，「一體用」，一體用實在講就是大方廣，一個理體，怎麼說一個作用？作用都是自性的德用。諸佛如來、法身大士，他們的作用是自性顯現的，十法界、六道、三途，這裡面一切眾生所有一切作用也是自性顯現的，唯心所現，怎麼不是一個體？但是體用裡面的感受，苦樂憂喜的感受，不同就太大，這是什麼原因？這是唯識所變。識是什麼？就是妄想分別執著。妄想分別執著愈嚴重的，這個用他就把它變質了，還是這個作用，他把它扭曲了，就產生變化，不是一個正常的用。諸佛菩薩因為他沒有妄想分別執著，所以他起用是正常的，正用，我們一般講正受，三昧，叫正受。諸佛菩薩這個受，這個受是受用、感受，純正的，沒有變化，完全是自性流露出來的。凡夫，因為妄想執著把正受變化、扭曲了，扭曲就變成苦樂憂喜捨，變成五種受，一個正受變成五種受；五種受，再隨著你分別執著程度的不一樣，於是對於苦樂憂喜捨的感受就又不相同，道理在此地。
你要曉得根源是一個體用。因此，極苦的環境裡面，阿鼻地獄，這極苦的，佛菩薩到那邊去現身去度化眾生，現身現同類身。大經論裡頭常講，「應以什麼身得度，就現什麼身」，到地獄道現地獄身，到畜生道現畜生身，到餓鬼道現餓鬼身，不現同類身不能度眾生。現同類身，跟這些眾生過同類的生活、處同類的環境，凡夫是真苦，佛菩薩現那個身過著同類的生活，有沒有苦樂憂喜捨？沒有。這不就是跟你講的事事無礙嗎？佛菩薩為什麼沒有？佛菩薩知道這是剎那際，知道是同一體用。佛菩薩那個受就像唱戲舞台上表演的受，舞台上表演有的時候笑、有的時候哭，劇本上寫的，叫你笑你就笑，叫你哭你就哭，不是真的，表演的。可是凡夫在那個境界裡，他不知道，他真苦，他樂的時候，他真的有感受樂，他真的有苦，他不是表演，佛菩薩是表演的，不相同在此地。你們想想看，豈不就是對於宇宙人生真相明白、一個不明白，明白的人是佛菩薩，不明白的人是凡夫。不明白的人才有苦樂憂喜，明白的人沒有，不但沒有苦樂憂喜，連這些形相統統都沒有。明白的人知道，一切法不可得，一切法無所有，當下即是。這個慢慢去體會，真能夠體會個一分、二分，真的一生受用無盡。
「一切諸佛一共同之法」，十方三世一切諸佛都是這一個境界，這個境界在《華嚴經》裡面叫做華藏世界，這入華藏世界。華藏世界遍一切處，我們這個地方都是華藏世界。「如是之法，不離十定之中剎那際」，這一句話做總結，非常重要。這是入剎那際定，真實、徹底、究竟、圓滿的明瞭事實真相，這個事實就是十法界依正莊嚴，我們也可以說盡虛空遍法界的事實真相，徹底明白了。
下面這舉例子說，「降神」，降神是從兜率降生，「入胎，示現成佛，入涅槃」，這是略舉八相成道，「不離一剎那際，更無移也。」我們世間人看佛示現在這個世間八十年，講經說法四十九年，實際上剎那際。這個話說的是真的，說真的沒人懂，說四十九年，人家都懂、都點頭，沒錯。說剎那際誰懂？如果說剎那際，佛沒有說法。這個意思佛在經上也常講，佛不說法，佛不度生，說這些話都與剎那際相應。說而無說，無說而說，塵說剎說，而沒說一個字。這些意思都與這一段文相應，我們曉得他說的是真話。
如果說佛說法說四十九年，說了一切諸法，這五乘的佛法，也沒有說錯，從行布上說，從跡象上說；說而無說、無說而說，世尊四十九年沒有說過一個字，這是從理上說，從性上說，這裡面沒有矛盾。實在我們今天常講矛盾，這個字也念錯了，但是大家都錯了，統統都錯就對了；現在念正音，反而沒人懂，應該正音是念矛順。我們講矛順，你懂嗎？你不懂，一定要講矛盾，你就懂了。所以念正音的時候，你反而不懂，大家都錯了，大家錯就對了，我們要隨俗。譬如我們現在講四書，你們大家都曉得《大學》、《中庸》，《大學》兩個字也念錯了，兩個音都念錯了，你念古音的時候沒人懂，古音那個「大」念「太」，「學」念「教」，「太教」，你懂嗎？不懂，你不懂。所以現在大家念《大學》，我就念《大學》，一說大家都懂，隨俗就好。到這個地方，這是一個大段落，把這部經的大意略略的介紹出來，使我們明瞭這部經對我們很有用處，對我們很有好處。入不了門，這是事實，真的是不容易，也就是說我們心裡面這些垃圾很難清除。可是你不清除你就入不了門，如來果地上這種殊勝莊嚴的境界，你沒有辦法享受得到。可是佛真的是有圓滿智慧，真實的慈悲。
我在初學的時候，初學的時候，我們也有幾個同參，很好的朋友，常常在一起，我常常研究經教，他們也看《大藏經》。當中有一位同學把《大藏經》從頭到尾看過一遍，他看的是《嘉興藏》。《嘉興藏》的分量比較少一點，那時候台灣剛剛印出來，精裝本二十冊，《中華大藏經》第一輯，它取的是《嘉興藏》，明朝時候的本子。他看完之後，提出兩個問題，他說釋迦牟尼佛沒講清楚，很遺憾！哪兩個問題？第一個問題：無明從哪裡來的？為什麼會有無明？這個問題釋迦牟尼佛沒講清楚，好像在《大藏經》裡沒看見。我說《大藏經》分量太大，你眼花了，你看過之後沒有注意到，佛講得很清楚，你沒有留意到，你只能怪你自己，你不能怪佛。第二個問題，他疑惑，他說經上講佛是萬德萬能，這個是不是讚歎的話？不是真的。如果佛要真的有萬德萬能，假如一個眾生造作五逆十惡無間地獄的罪業，佛能夠叫他馬上成佛，我就相信佛是萬德萬能。如果佛沒有這個能力，萬德萬能是讚歎的話，不是真的，就好像我們從前讚歎皇帝萬歲、萬萬歲，實際上他活不了幾年還是要死，恭維讚歎的話。我就告訴他說，佛的智慧德能能令一切造作極重罪業的眾生立刻成佛，是真的，不是假的。
我們讀《華嚴》就了解，剎那際！問題就是你的轉變，你在剎那際一轉變，你就成佛。為什麼？所有這一切境界是虛妄的，它不是真。真的，你就沒有辦法轉；假的，還不好轉嗎？問題你能不能回頭、能不能轉？關鍵在此地。都是一個念頭的問題，識變的，識就是念頭。最明顯、最殊勝的，佛教你念阿彌陀佛，你能夠把萬緣統統放下，真的放下了，你就是一句阿彌陀佛就作佛了。你放下心裡面拉拉雜雜的東西，你就放下六道、放下三途、放下十法界，你一心念阿彌陀佛就成佛！「是心作佛，是心是佛」，念阿彌陀佛是心作佛，本來是心是佛，你現在又是心作佛，你哪有不成佛的道理？所以成佛要多久？一剎那。今天大家念佛作不了佛，就是你又念佛，還有那個垃圾東西還愈填愈多，這個沒有辦法，被那個拖累，你作不了佛。你要把這些垃圾渣滓東西統統甩掉，單單這一句佛，你不就成佛了嗎？念茲在茲，念什麼成什麼，想什麼成什麼。這是給你講真實話，想什麼變什麼，「唯心所現，唯識所變」。想什麼變什麼，想佛就變佛，想菩薩就變菩薩，一點都不假。
所以我們最殊勝的方法，就是我們這個垃圾除不盡，除不盡怎麼辦？除不盡，求生極樂世界，叫帶業往生，除不盡還可以帶著走，只有這個法門。除了這個法門之外，任何一個法門都要把這個垃圾除盡，你才能成得了佛，只有這個法門除不盡也行。諸位同學要知道，吳居士從山東來，告訴我，山東現在念佛往生的人好多好多！這不是假的。他為什麼能成功？死心塌地，心裡的垃圾不管它了，有多少也不問，我只一心念阿隬陀佛，一心求阿彌陀佛來接引，到時候阿彌陀佛就真來了。到西方極樂世界，再把你心裡面這些拉拉雜雜的東西再去捨掉，到那裡捨掉容易，因為那個地方不會增長，沒有外緣給你增長。到極樂世界決定沒有貪心，為什麼沒有貪心？你所想要的東西都現成的、都太多了，你還會貪它嗎？你們想想看，今天我們住在這個世界上，什麼東西對我們最重要？空氣最重要。誰貪空氣？誰把空氣拿去儲存著？沒有。為什麼？太多了。你們在這裡貪圖黃金珠寶，西方極樂世界滿地都是的，你要去貪那個東西，人家說你撿磚頭、瓦塊、泥巴幹什麼？所以你貪心自然就沒有了；樣樣都如意，瞋恨心也沒有了；天天聽阿彌陀佛講經說法，愚痴就沒有了。所以到那個地方斷貪瞋痴好快！在這個地方，所有一切環境是幫助你增長貪瞋痴慢的；到西方極樂世界那個環境，貪瞋痴慢自然不生。所以我們換一個環境，移民到極樂世界去。到極樂世界去的條件很簡單，只要具足信願行，真信切願，老實念佛，身心世界一切放下，連佛法也放下。你佛法不放下，佛法也是個累贅，也是個麻煩，佛法也要放下，一心念佛，決定往生。所以佛的萬德萬能不是假的、不是讚歎的，實實在在的。好，我們時間到了。