華嚴講習 （第八集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0008
在沒有開講《華嚴經》之前，我們這一點空閒的時間，將《纂要》玄義的這個部分略略的做一個介紹。將來我們正式講經會講得比這個簡單，我們也不照十門開啟，也不採取五重玄義，那個都太繁瑣，對於現在人會感到困難。我們正式講經，前面是經題，大意就做個簡單全經的介紹，然後人題，這就入經文了。所以比這個簡單多了。但是他這部分玄義節錄得很好，可以說將清涼的《疏》、長者的《論》裡頭最重要的部分，他都節錄出來。所以我們利用這個時間來讀一讀，對於《華嚴經》究竟是個什麼樣的經典，講的是些什麼東西，預先有個認識，這個對我們修學都有好處。
今天我們來看李長者的十科，就十個段落，在六十八面，這個小本，第一冊六十八面。它這十個大段落，有些地方跟清涼的是相似的，所以它也有，你看它第一段，「明始成正覺」；第二段是「明舉果勸修」，跟清涼的四分第一分很接近；第三段是「以果成信」。這個地方要跟諸位提一提，這是長者在此地講的，我們看六十九面第三行，第三行最後二個字看起：「以十個智佛以為自心之果，以不動智佛為首，明自心智隨分別性無所動故。」這幾句話很重要。《華嚴經》講十佛、講十身，講十身、講十佛，十身、十佛諸位要曉得，都是自己一個人，並不是真的有十個身、真的有十個佛，那你就錯了。十在此地不是數字，是表圓滿。十個佛就是究道圓滿佛，十個身就是自在圓滿身，它是這個意思。說十個名號，顯示出圓滿裡面十種德能，我們今天講才藝，多才多藝，才藝多到無量無邊。無量無邊就不好講了，沒法子說了，所以把無量無邊歸納為十，這說的方便起見，每一條裡面都是含攝無量無邊。這是我們自己自心之果，就是真心的體相德用，所以要了解這個。
這裡面最重要的，十種智佛是以不動智佛為首，我們特別要注意這一條。我們今天為什麼迷失了自心？就是你心動了。諸佛菩薩為什麼能明心見性？就是他心不動。這個關鍵就在這個地方，我們要學的就學這個，在動中學不動。動是法相，我們六根所接觸的境界，這是動。相在動，作用在動，體不動。體是真心，我們的真心動了沒有？沒動。佛的真心沒動，我們的真心也沒動。所以佛看到我們都是佛，佛看到我們跟諸佛一樣的尊敬，沒有絲毫差別心，為什麼？我們的真心確確實實從來沒有動過。沒有動，好像現在在動了，那是怎麼回事情？那是因為你不知道你的自性是不動的。我們今天所有這個動，動是妄動，不是真的。動是無明，不是真心，無明在動，真心不動。諸位如果還是不能體會，我們舉個比喻，真心好像太虛空一樣，妄心好像浮雲一樣，浮雲在太空當中動，太虛空沒動。我們的妄識在動，我們的真心確實沒動。可是凡夫非常不幸，他不相信有真心，不相信自己有個不動，現在被妄識做了主宰，這下麻煩了。像一個家庭裡面主人，主人是在，現在奴婢當家了，你說糟糕不糟糕？主人不起作用了，我們凡夫就像這種情形。佛菩薩是主人當家，奴婢聽使喚。奴婢是什麼？八識五十一心所，聽使喚。我們在凡夫位上，八識五十一心所當家，把主人完全蒙蔽掉了。凡聖差別的樣子確實是如此。所以一定要曉得有個不動。
不動是什麼？不動如果在智上講就是無分別智，也叫做根本智。世尊在《般若經》上說得好，「般若無知」，無知就是不動智，無知就是根本智。在我們淨宗裡面講，就是一心不亂，就是清淨心。《楞嚴經》上講的，「常住真心」，這個是不動的。由此可知，佛法的修學，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，說實在的話，都是修養心的方法。養什麼？養我們如如不動的真心。於是真心時時顯露，那就是佛菩薩。真心時時顯露，就是真心做主了。真心接觸外面境界起作用的時候，就是無所不知。所以般若無知，無所不知。無所不知是後得智，無所不知是權智，權巧方便。可是無所不知從哪裡來的？從無知來的。所以你有知，你就有所不知，你無知就無所不知。這個道理、事實真相，實在講只有佛才說得出來。
換句話說，你的心愈清淨，你的智慧就愈往外透。智慧從哪裡來？智慧像泉水一樣，不是從外面來的，從自性裡面往外透出來的。怎樣使它透？愈清淨，它就愈透出來。我們的心愈亂、愈混濁，它就一點都透不出來。流露出來的智慧，通過污染（五濁惡世），通過見思煩惱，智慧就變質，就變成煩惱。眾生無量無邊的煩惱，煩惱從哪裡來？是智慧往外透的時候通過五濁變成了煩惱，就這麼回事情；換句話說，你的心不清淨。不清淨的心，不是智慧就不現前，同樣現前，哪有不現前的道理？不清淨的心、污染的心，就把自性般若變成無量無邊的煩惱，我們的煩惱障、所知障還是自性般若透出來的。所以佛在經上講「煩惱即菩提」，它是一不是二。它要是從你的心清淨透出來的就是智慧，不清淨透出來的就變成煩惱，是一不是二。真實智慧跟無量無邊的煩惱（煩惱障、所知障）是完全相同的，就是你把你自己的智慧扭曲、變質了，起這麼個作用。真實智慧，如果說是一點沒有變質，它起的作用、變出來的現象是一真法界；通過我們污染的心，變現出來就是二障（煩惱障、所知障），或者我們叫三障（惑障、業障、報障），變成這個東西。變成十法界，變成六道，變成三惡道，誰製造？自己製造的，與哪一個人都不相干，全是自作自受。然後你才曉得修清淨平等覺是多麼的重要！
清淨平等覺，自性般若透出來的是真實智慧，現出來的境界一真法界。「不動智佛為首」，也就是說明首要的條件是不動心。任何境界裡面都要學習，學習什麼？學習不動心。我們把一切境界歸納，人事的環境不外乎善人、惡人，物質的環境不外乎順境、逆境，善惡順逆裡面統統不動心，就像佛在《金剛經》上教給我們「不取於相，如如不動」。不取於相是不執著外面的境界相，就是不取於相。內心要如如不動，怎麼如如不動？對於所有一切境界相，不分別、不執著、不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，我可以受用，不是不能受用。世間人受用，這個受用我們說得粗一點，享受，世間人享受五欲六塵，他起心動念、分別執著，把他自性般若變成煩惱，變成障礙。佛菩薩一切享受當中，他能夠不起心不動念、不分別不執著，所以他的享受是大自在。這個味道，大家細細去體會。
長者後頭這三句話說得好，「明」是說明，「明自心智」，自心智就是自性般若智慧，「隨分別性無所動故。」這個高明！這句話，正如永嘉禪師見六祖的時候，六祖問他：你還有分別嗎？永嘉說「分別亦非意」，這句話就是分別亦非意。自心智隨分別性，為什麼說非意？無所動故。意動，意是動心。隨分別性就是無所不知，無所動故就是無知，就是不動智。你看，它同時起作用。同時起作用，就是《華嚴》裡面講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界。我們今天最大的麻煩，它生障礙，它不生智慧。所以你就曉得，所有一切障礙從哪裡來？從分別執著來的。為什麼要分別？為什麼要執著？凡所有相皆是虛妄，你分別執著，錯了，虛妄的。要用今天數學公式來說，善等於零，惡也等於零，順境等於零，逆境也等於零，空相！凡所有相皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。只要你離開一切妄想分別執著，它的真相你完全明瞭。真相明瞭，佛所說的一切經都是說明真相的，真相明瞭，看佛的經哪有看不懂的道理？佛經展開面前，釋迦牟尼佛說的，說的什麼？就是自己說的，所說的就是自己見到的境界。經典展開，讀誦、受持、為人演說，還不就是等於吃冰淇淋一樣，輕鬆愉快。關鍵就是你肯不肯把妄想分別執著放下，關鍵在這個地方。誰放下，誰就入這個境界，佛法平等的。你不肯放下，那就沒法子，佛也幫不上忙，佛非常慈悲，沒有辦法幫你忙。所以修行在個人。眾生成佛，佛不居功，佛不說我度眾生，沒這個道理。《金剛經》上佛講實話，度脫無量無邊眾生，實無眾生得度。那是講他自己真的一個也沒有度。眾生誰度？自己覺悟，自己度自己，佛只是把事實真相給你說明而已。所以佛對於一切眾生只能做到開示，悟入那是我們自己的事情，我們要能悟入，佛不能幫助我們悟入。佛要能幫助我們悟入，我們就不要修行，悟入是靠自己。悟，沒有別的，就是去障礙而已，障礙是什麼？分別執著，去分別執著而已。所以一定要曉得，不動智是修學總樞紐，最重要的關鍵。
第四段裡面講，「明入真實證」，這是才入解分，清涼的四分，這是第二分。「以十住為體，住佛智慧家故。」住，住佛之所住。住佛之所住，第一個就是發心住。我們要明瞭，住佛所住就是佛的心，我們以我們凡夫這個境界來說，你的心安在那裡？安住在什麼地方？佛菩薩的心是安住在菩提心之處。菩提心是什麼？直心、深心、大悲心，常存此心而不失，這就是住菩提心。住菩提心就是佛住，佛住是以菩提心為基礎、為根本。所以菩提心不發則已，一發就是圓教初住菩薩，就超越三乘、超越十法界，二乘聖者沒有菩提心。所以菩提心一發，在別教就是初地菩薩，圓教就是初住菩薩。發了菩提心之後，那個形象像什麼樣子？《金剛經》上所講的就是那個樣子，還有一個馬鳴菩薩《大乘起信論》裡面所講的也是初發心的樣子。如果諸位念過《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩所示現的，也就是這個樣子，發心住。所以《楞嚴》會上「觀世音菩薩耳根圓通章」，那一位觀音菩薩是什麼地位？圓教初住觀音菩薩；我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪觀世音菩薩，他是第七迴向位的觀世音菩薩；《法華經．普門品》裡面講的觀音菩薩是等覺的觀音菩薩。這是經擺在此地，標準！我們有沒有到初住的境界？到初住的境界，你就跟《金剛經》上所講的完全一樣，《金剛經》上所講的就是你的心行；如果你跟《金剛經》講的不一樣，那你沒入這個境界。
菩提心，佛在《觀無量壽經》講的名詞，跟《大乘起信論》裡面有點差別。經跟論合起來看，意思很明顯。經上所講的至誠心、深心、迴向發願心，跟論合起來，直心就是至誠心；深心，經、論講的完全相同；大悲心，經上講的是迴向發願心。為什麼講三心？三心是講的有體、有用，說直心、說至誠心，這是菩提心之體；說深心，是菩提心的自受用；說大悲心、說迴向發願心，是菩提心的他受用。你以什麼樣的心待人，處事待人接物，你以什麼樣的心對自己。所以一個是從體上講，兩個是從用上講，有體、有用。這個意思，佛法沒到中國來之前，中國儒家的學者也懂得。你看看現在大家所熟悉的《四書》，《四書》是朱熹編的，「大學」、「中庸」是《禮記》裡面的兩篇。「大學」就講得很清楚，「三綱八目」，它講的「格物、致知、誠意、正心」，誠意、正心就是菩提心。誠意是體，菩提心之體；正心是起用。它是把自受用跟他受用說在一起，叫正心；佛法把這個用分開來，說得更詳細，有自受用，有他受用，都是以真誠為體。所以我們的真心，我們的本性，是真誠到了極處。
學佛第一個課題，第一樁要緊的事情，就是以真誠心處事待人接物。你要不用真誠心，你就不是學佛，你還是用虛情假意，你還是用輪迴心，輪迴心學佛法也造輪迴業，這個佛在經論上講得太多了，境隨心轉，佛法也是境界。我們要是用的真心，用的是自性，世間法沒有一法不是佛法，心轉了，境隨心轉。所以說菩提心是佛心。佛心能轉一切境界都是佛境界，所以說沒有一法不是佛法。如果不是用菩提心、不是用真誠心，還是虛偽，還是三心二意。三心是什麼？第八識、第七識、第六識，叫三心。二意呢？二意是講第六識、第七識，第七是意根，第六是意識。說三心二意，現在一般世間人都會講三心二意，三心二意是什麼他不知道；佛法知道，三心二意就是你用的八識五十一心所。八識五十一心所是妄心，不是真心。用妄心，佛法也是世間法。所以說哪一法是佛法？你要用妄心，所有一切佛法都被你轉變成世間法，出不了三界六道，所有佛法變成世間法的善法而已，變成世間有漏的福報而已。福報到哪裡享受？不一定在三善道，還有到惡道去享福的，到鬼道裡當鬼王的，畜生道裡面當阿修羅的，大福報。你看看是不是一切法心是主宰？你要不會用心，那怎麼行！
菩提心，怕大家搞不清楚，的確很難懂，什麼叫直心？有很多人說「我的心很直，有什麼說什麼，直來直去」，不好懂；說至誠，「我很誠實」，都自以為發了菩提心，其實距離菩提心遠之遠矣。從前曾國藩，你看曾國藩讀書筆記，他對於誠意，他是念儒家書的，誠意他下了一個註解，解釋什麼叫做誠？他說「一念不生是謂誠」，這個註註得好，跟佛法講的很接近。你起心動念就不誠，要做到一念不生，那是誠。誠則靈，你看從前畫符、念咒，那個符畫得真靈。為什麼那個符畫得靈？畫這個符，這一筆下去，到這一道符畫完成，一個念沒有生，這個符就靈。我們念咒也是如此，你看有很多人念大悲咒，那個大悲水非常靈，能治百病。為什麼他念靈，你念不靈？他那個靈沒有別的，就是大悲咒從第一句到八十四句念完當中一念不生，這個大悲咒就靈了；如果你念這個咒裡頭還打個妄想，不靈了。就這麼個道理。由此可知，咒愈長愈困難，短不打妄想容易，長不打妄想難，控制不住。所以古人才說，「念經不如念咒」，咒比經短，「念咒不如念佛」，佛號比咒更短。
我教大家的十念法很管用，很多人照這個方法修，修得他法喜充滿，來告訴我。為什麼？我只教你念十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛念十句，十句當中不夾一個妄念。你一天拿著念珠念一萬聲佛號，裡面妄想多多，你那個效果不如這個十念，十念裡頭沒有妄想。一天叫你念九次，不夾雜一個妄想，這就是大勢至菩薩講的念佛的原則，「淨念相繼」。你這十聲佛號，一聲一聲，這是相繼。聲聲佛號裡頭沒有夾雜，這叫淨；夾雜就不淨，就不清淨。沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，雖然是十聲，只要一分鐘的時間。一分鐘的時間，不夾雜妄想，容易；五分鐘，不夾雜妄想就很困難，就不容易。所以我們從最有效果、最短的時間來做起，決定不能好高騖遠，好高騖遠最後都是失敗的。我教你一天至少念九遍，你能夠念二十遍、三十遍，豈不是更好嗎？這個就是修行的方法，一天修九次，養成這個習慣。如果能一天修二十次、三十次，當然更好。每一次就是一分鐘，千萬不要搞多，多的時候，你裡面一夾雜妄想，你的功夫全毀掉，全錯了。時間短不怕，是真實功夫，這裡面就是不動心，你看與這個地方講的它相應。聲聲佛號，一句一句接著，這是隨分別性；裡面確實沒有起心動念，沒有夾雜妄想，就是無所動故，這真誠。實在講《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，這個意思好圓滿，三學、三寶統統具足。
我們心安住在這個地方，叫住佛所住。深心是好善好德，這是深心。《般若經》上講的意思深，「應無所住而生其心」，無住就是生心，不安住在任何境緣之中。不但十法界的境緣，不住就是講不放在心上，十法界的依正莊嚴不放在心上，一真法界的境緣也不放在心上，這叫住無住。生心生什麼心？生上求佛道、下化眾生之心。你看極樂世界的菩薩們，可以說是念念之中，哪裡是說每天？念念之中上供十方一切諸佛，下化十方一切眾生，真是做到大圓滿。你不到西方極世界，你要想做大圓滿，談何容易。要靠自己修行入這個境界，佛在大乘經上給我們講得很清楚，你一定要證到八地。八地叫不動地，你的智慧、德能、神通、道力才能夠跟西方世界菩薩相比，七地以下都不如西方世界下下品往生的，都不如，八地才能跟他相比。你要靠自己的力量修到八地，不是容易事情。為什麼諸佛如來勸大家往生西方淨土？說一句老實話，諸佛如來出現在世間，度眾生成佛道，用什麼法門？就是念佛法門。因為念佛法門你不能相信，你不能接受，才委曲婉轉跟你講其他的法門。講其他的法門不得已，看你什麼？你的善根福德不成熟，這個法子教給你，你不能接受，這才講其他法門。
這個意思，你們看看黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面所引用隋唐的大德。隋唐是我們中國佛教黃金時代，佛法最盛的一個時期。中國、外國，那個時候外國主要的是高麗跟日本，到中國來留學的人很多，都很有成就，可以說是佛門裡的俊傑都出在那個時代，建立各個宗派，都是各個宗派的祖師大德。他們共同有一個看法，來研討、探索釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，哪個法第一？第一次的篩選，大家都承認《華嚴》。《華嚴》是圓滿法，任何一部經論沒有《華嚴》講得圓滿，理論圓滿、方法圓滿，後面還帶表演，實際上做出榜樣給我們看，那就是五十三參。五十三位善知識，他們修學的法門不相同，有學教的、有學禪的、有學密的、有學戒律的、有念佛的，可以說是各種法門統統都有，他示現一個樣子給我們看，做出樣子。所以這部經是圓滿的佛法，其他的一切經都是《華嚴》眷屬，《華嚴經》某一部分的補充說明這種性質，《華嚴》是完整的。可是這些大德們還繼續在鑽研，《華嚴》是第一，《華嚴》到最後圓滿的成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，到極樂世界才真正圓滿，不到極樂世界，《華嚴》還不能講究竟圓滿，於是這些大德就公認《無量壽經》第一，《華嚴》到最後歸《無量壽》。所以隋唐大德有說：《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，引導你們入《無量壽》，這個見解了不起！就好像經的三分一樣，《無量壽經》是正宗分，《華嚴》、《法華》是序分，把你引入正宗。說這種話的，他要不契入這個境界，深得諸佛如來之心意，哪裡能講得出來？這才舉世公認《無量壽經》是第一經。度眾生，成佛道，一生當中平等得度，這哪個經上都沒有，《華嚴》上也沒有，哪有平等得度的？上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，平等得度，平等成佛。等覺菩薩怎麼去往生西方極樂世界成佛？念這句阿彌陀佛，阿鼻地獄眾生也是念這句阿彌陀佛，所修學的平等法，都是發菩提心、一向專念阿彌陀佛。九法界眾生用一個法門，方法平等，成就平等，不可思議！不論根性，到哪裡去找這個法門？這個意思我們一定要懂得。可是《華嚴經》上講的，對我們日常生活有很大很大的幫助。
所以，一定要住佛之所住。住佛之所住，簡單的講就是《無量壽經》上講的發菩提心。「行佛之行」，行佛之行在我們淨土講，就是一向專念阿彌陀佛，這是行佛之行。發菩提心是住佛之所住。淨宗完全是從圓融具德上說的，圓融不離行布，行布是差別，我們這個身體還在這個世間，現在還跟這些世間人相處在一起，你就不能不懂得差別。在這些森羅萬象當中，我們怎麼應付這個環境？你要懂得行大乘菩薩行。大乘菩薩行是什麼？六度。《華嚴》講十度，《華嚴》統統用十代表大圓滿，十度前面六度跟平常講的完全相同，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我們生活在這個世間，對一切人事物以這個為原則，處事待人接物決定不違背這個原則。十波羅蜜從哪裡來的？從般若波羅蜜裡面再開出，方便波羅蜜、力波羅蜜、願、智，那個智是後得智。實際上講，後面這四種都是權智，般若波羅蜜是實智。如果講六度，權實都在一起，都在般若波羅蜜裡面。所以講十度，還是般若波羅蜜開出來的，細說。由此可知，六度跟十度，文字上有開合不同，意思上沒有兩樣。決定不能說十波羅蜜多，六波羅蜜少，沒有，無增不減。這個一定要學，住佛之住，行佛之行。我們近來所提倡的「學為人師，行為世範」，真能做到住佛所住、行佛之行，就是九法界的師範，一切眾生的表率，一切眾生的好榜樣。
然後教你發心迴向，把心量擴大，利益盡虛空遍法界的眾生。這就是第六段所說的「明智悲相入」，智慧跟悲願結合成一體，這就是十迴向。「以十迴向為體」，不自居功德，自己所修學的一切功德、福德，都給別人去享受，都去供養一切眾生。「以十迴向為體，體圓真俗，成大悲故。」迴向發願就是大悲心，念念想一切眾生，不會有一念想自己，這個道理一定要懂。你有一念之心想自己，病在哪裡？增長我執，增長我見，麻煩大了，你決定出不了三界，無論你怎麼樣勤學用功，你沒有結果，換句話說，你連初果須陀洹都得不到，大乘菩薩裡面初信菩薩位你得不到。為什麼？初信菩薩位要破八十八品見惑，見惑裡面頭一個就是我見，叫身見。所以佛教給我們不可以有一念為自己，這個是所有修行人不能證入果位最大的一個大障礙。起心動念我、我的，完了，不管你怎麼修，你都是門外漢。你入定，盤腿面壁坐在那裡，兩年不出定，你也是凡夫，你也證不到須陀洹果位，為什麼？有我。我的定功很深，我入定的時候可以入定幾個月、幾年都不出定，他的問題就出在我上。
這個「我」把我們害慘了，害得生生世世搞六道輪迴。幾個人能把我放下？你能把我放下，給諸位說，你最低限度證須陀洹果；在大乘菩薩位，你是真正初信位的菩薩，一點都不假。佛法是無我法，執著這個身是我就糟透了。也許有人要問，學佛要無我，那還得了嗎？佛不能學，決定不可以學。諸佛菩薩示現在這個世間，經上一開端「如是我聞」，他有我。他那個我，裡頭沒有分別、沒有執著，那個我是什麼？你們說這個東西叫我，我也叫他做我，你才好懂。你執著這個東西真的叫我，我不執著，我是隨順你們說我。所以一樣有用，不但有用，還有自在的受用。你們執著這個東西是我，有用，不自在；佛菩薩不執著，他稱我，他得自在，那哪裡會一樣？諸佛菩薩得大自在，我們生大煩惱，果用完全不相同。
怎麼樣去轉變？起心動念為眾生，起心動念為社會，念念想到眾生的幸福，而福報裡面第一殊勝的就是破迷開悟，第一殊勝。你給眾生其他的福報，你只能救他一時，你只能幫助他一世，來世怎麼辦？如果他破迷開悟，他就有辦法了，那個利益是無有窮盡的。他覺悟了，他了解宇宙人生真相，他把六道搞清楚了，他把十法界搞清楚了，他就有方法超越六道、超越十法界，這個利益多大。所以過去曾經有人問我，因為他們看到慈濟功德會做了很多慈善事業，來問我，他說：法師，你有沒有做慈善事業？我說：我真做，我做得比它還徹底，比它做得還圓滿，比它做得還大！它那個救濟世間人，給你講救一時，頂多救一世，你照顧他到老死，你救他一世，來生他還要搞輪迴，你救不了他。我們今天把這個事實真相說清楚、說明白，眾生真正覺悟了，他生生世世得福，這個是最徹底的慈濟，最究竟、最圓滿的慈濟。所以大家一定要懂理，理明白了，事實真相你才會清楚，你才能明瞭。
這三條就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士修學的總綱領，住佛之住，行佛之行，大願迴向一切眾生。體圓真俗，這個體就是指十迴向，迴向之體，圓是圓融，真是四聖法界，俗是六凡法界，成就大悲心，菩提心裡面講的大悲心。由此可知，這三分就是菩提心的落實，十住是直心的落實，就是至誠心的落實；十行，深心的落實；十迴向，大悲心的落實。不就是這麼回事情嗎？然後你才了解，我們平常講的菩提心，這個三心，你在《華嚴經》費多大的力氣，費多麼大的勁，才把這個東西說出來。十住、十行、十迴向，這麼大的篇幅說明菩提心的落實，哪有那麼簡單容易？《華嚴》你讀了之後，你了解之後，你對菩提心的講法不一樣。要單單給你講個菩提心，可以講一年，給你講直心、深心、大悲心，就講這三條可以講一年，《華嚴經》不就是嗎？這一點都不假，一天給你講兩個小時，真的講一年。三心圓滿之後，你的事業就是教化眾生。教化眾生還是上求佛道，為什麼？表現給眾生看。等覺菩薩沒有一天離開老師，我們怎麼可以輕易離開老師？等覺菩薩天天都要親近諸佛如來，做樣子給我們看。實際上他是可以不必要，尤其是文殊、普賢早就成佛，何必現在還做這個樣子？做給我們看的，這個才叫慈悲到了極處。
第八段裡面，在七十面第四行，「明利生自在」，這講度化眾生。度化眾生不一定是講經說法，我們現在一般人講講經說法這個概念，都是一定上在講台上，展開經本來講經說法。其實這個在說法裡頭，只是無量無邊方式裡頭的一種，平常處事待人接物統統是講經說法。無論在什麼時候，無論在什麼場所，只要跟眾生接觸都是講經說法，你跟他說話，都是說法。問題在哪裡？你要把它養成習慣，變得很自然，什麼時候一開口，全是佛法。不但開口是佛法，動作也是表法，身語意三業說法，說法不一定要口。《華嚴經》上講的，一切法都在表法，一切法都在顯示大方廣佛華嚴。
這個地方講，「從十定品已下，至離世間品」，總共有十二品經，十地菩薩修的，地上菩薩修的，「蘊德成功」，蘊是蘊藏、含藏，德行成就了。到「十一地」，十一地是等覺，等覺菩薩「利生行滿，方名法行圓滿佛」，法行圓滿佛就是稱等覺菩薩。等覺菩薩確確實實他是圓滿佛，沒有在佛位，他證的跟佛確實沒有兩樣，就是沒有在佛位。後頭幾句話說得好，「於始於終，無作體性不移毫念，為以法界圓明大智之性」。這都給我們提示，我們雖然做不到，但是要曉得，心嚮往之，實在講應當盡力去做。佛法有最初方便，你看阿難尊者在《楞嚴會》上，就向釋迦牟尼佛請求「最初方便」，也就是最初下手之處。佛講的方便，講得很多，實在講最初下手之處，總歸納起來就是放下，真的就是看破、放下。
我最初見章嘉大師，第一次跟他見面，向他老人家請教，我就是求最初下手之處，他老人家告訴我六個字，「看得破，放得下」。然後我就問他，看破、放下，這個意思我能懂得一點，從哪裡下手？他告訴我，「布施」。你看六波羅蜜裡頭第一條。真幹，真肯捨，才行。捨了怎麼樣？愈捨愈多，這果報現前了，愈捨愈多。然後我就領悟到，佛法裡面講的「捨得」。捨什麼？你所得到的統統捨掉，捨得是這個意思；不是說你捨就有得，這個意思淺。我們捨財布施得財富，捨法你就得聰明智慧，施無畏你得健康長壽，你得。你要把得再捨掉，得不能貪著，一得來的時候又起貪心，就完了，馬上又退轉，又墮落了。得決定不能夠保持，得到的馬上捨，一定要捨得乾乾淨淨，決定不能妨礙清淨心，不能妨害平等心。只要你得到的，你不肯捨，你還要留一點，你的心就被污染，你的心就不平等，你的真心就沒有了，又墮到三心二意去了。這是一個人修學成功失敗的關鍵，要記住。
「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法，佛法都不能貪著，貪著佛法，糟了。為什麼說佛法不能貪著？你一貪著，你的貪瞋痴起來了，你煩惱現前，佛法都不能夠貪著。貪著佛法還是輪迴心，把佛法變成世間法。如果果然是發菩提心，住佛所住，行佛之行，一切世間法都是佛法，沒有一法不是佛法。如果對佛法裡面還有一些貪著，所有一切佛法統統變成世間法，一點都不假。唯心所現，唯識所變，哪有什麼佛法、世間法？沒有，「但有言說，都無實義」。所以我們常講因果不空，因果它轉變不空，因果的相續不空。你要是了解這個道理，曉得事實真相，你才知道這個真的是大問題，比什麼問題都嚴重，真正可畏。我們相信佛，聽佛的教誨，依照佛教給我們的方法去做，我們就能轉境界，就像《楞嚴經》上所講的：「若能轉境，則同如來」。
「諸賢寄位」，第九是總結前面。末後第十，這是「入法界品」。它第九段做了個總結，「已上六位諸菩薩」，六位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，這算五個位次，再加上等覺，六位是指這些。它後頭有，後面在第七十一面第二行，「十信、十住、十行、十迴向、十地及等覺」，等覺也叫十一地，這是六位。「皆從性海大智境界中，方便出現其身」，寄位成法，這個寄就是表演，不是真的，表演給眾生看。表演給眾生看也是自己修行，自己修什麼行？表演，表演就是修行，歷事鍊心，表演修行，前面說的是理論、方法、境界，都說完了，後面他真的做給你看。所以這個地方講，他的目的是什麼？「令凡夫信入，倣學依蹟，不迷其事。」目的在此地，做給凡夫看的，希望凡夫來學習、來模仿，他真正肯模仿，照這個樣子來學，他就有一條出路，出哪裡？出六道，出十法界，他就有個門路可以出去。你要是不依照佛法這個模式，你自己想出去就太難太難，你找不到門路。
末後這一大段「入法界品」，「明令凡實證」。實證，用現在話來講就是落實，將整個教學落實在你生活上。這個文裡面說，「以法界性中，安立十信等六位」，這句話就是講盡虛空遍法界一切有情眾生，這裡面就圓滿包括十法界，「進修方便行，不離體用，不壞方便」。體用就本經來講，大方廣，大是體，方是相，廣是用。如果就體用兩個字來講，相跟用可以合起來，都是用，現相也是起用，所以體用兩個字就圓滿包括大方廣。大方廣三個字，就是盡虛空遍法界依正莊嚴。法界之體，就是真如自性，在本經大代表；法界的現相，十法界依正莊嚴就是方，方來代表，那是現相；現相的變化，唯識所變，那是作用。「進修方便行，不離體用」，你沒有離大方廣，沒有離虛空法界，沒有離依正莊嚴，沒有離。「不壞方便」，方便是佛教給你的一些方法，所有一切教法全是方便法。「不離體用，不壞方便」，這個正是前面所講的圓融具德。
所以說，以我們現前這個生活來講，無論男女老少，無論你是什麼身分，無論你現在過的是什麼樣的生活，你從事哪一個行業，人人都可以學佛，人人都可以依六位這個方法來修行，人人都是菩薩，修成了，人人都成佛。你是一個出家僧人，你是菩薩僧、佛僧；妳是個家庭主婦，妳是菩薩主婦，妳是佛主婦。我常常舉例講，開計程車的司機，菩薩司機，佛司機，都成佛、都成菩薩，不壞方便，不是說他做這個不能修，沒這個道理。有些從事於惡的行業，譬如說殺生的，這個麻煩，這個不能修，甘露火王天天殺人，他也不壞方便，他也作菩薩、也作佛了。伐蘇蜜多女是淫女，就是我們今天講的妓女，那種行業她也作菩薩，她也成佛了，不壞方便。所以佛法沒有障礙，無障礙法，不能說這個可以學佛，那個人不能學佛，沒這個道理。哪個人不能學佛？只有什麼？他不相信的人，那就沒法子，佛一點辦法都沒有，他不能學。所以佛經裡講，一闡提不能學，一闡提是什麼？他不接受。所以你才曉得，任何一個行業，只要你肯發心，都能成菩薩道。我們要問，殺生怎能夠成佛、成菩薩？菩薩殺生的那個心，跟我們平常的心不一樣。平常這個殺是瞋恨心、一個是貪心，你看殺豬宰牛，他貪圖，他要錢，他拿來賣錢。菩薩是什麼？菩薩是超度牠，你是造了這個業應該受這個報，我現在給你這個報受了，你趕快轉世去成佛、去作祖，他是迴向心，把自己修持的功德加持給牠。所以雖然殺，殺的時候，那個被殺的沒有痛苦，《華嚴經》上講的，雖然好像被他砍了，牠清涼自在。那就是菩薩自己修行的功力加持牠，來祝福牠，跟平常屠夫不一樣，平常殺生要墮地獄。菩薩在那裡殺生的時候，全部把眾生都度了，哪裡一樣？你懂得《華嚴》教義的話，哪個行業不能做？哪個行業都成佛。
外道，我們這裡有婆羅門、有遍行外道，這就講其他宗教的，每一個宗教依舊修它的宗教，用它的宗教度它的信徒，也不壞方便。他也可以依十信、十住、十行、十迴向去修，那就是我們常講的基督教的牧師菩薩，天主教的神父菩薩，伊斯蘭教的阿訇菩薩，都是菩薩，都是佛。然後你才看到佛法這種大圓滿，真的是究竟圓滿。今天世間，哪一個宗教，哪一個學術，沒這個講法，唯獨佛法，你說這個量多大，他心量是盡虛空遍法界。所以你要懂得，不離體用，不壞方便。
「其智彌高，其行彌下」，愈是在高位，表現的態度愈卑下，謙虛忍讓，絕沒有貢高我慢，決定沒有瞧不起眾生，沒有，連蚊蟲、螞蟻都不敢瞧不起。為什麼？他明瞭，牠現在在受這個報，假如牠一轉生，牠這個罪報完了，轉生之後，牠得人身，來生聞佛法，可能他一生上品往生，我們還落在他後頭，你怎麼能瞧不起他？可能這個蚊蟲、螞蟻成佛比我們早，牠不過是一時墮落而已。你要懂得這個道理，了解這個事實真相，所有一切蜎飛蠕動的小動物，不敢輕視，然後你禮敬諸佛的心才真正生得起來。我們今天實在講自己迷得太深太深了，還自以為是，這個正是佛在經上講的「可憐憫者」，誰可憐？我們真可憐。
下面這幾句話說得好，真是對我們現前說的，「逐根行滿」，根是根性，隨著我們的根性，我們一定要認真努力去修行，「故名進修」，進是進步，天天求進步。「隨力堪能，安立諸位」，這兩句話就很好，隨我們自己的力量，我們要想超過，不可能的，那就錯了。我們是小學程度，我們就念小學；我們是中學程度，我們就念中學。不可以說我們小學程度一定要去念博士班，一定要在三個月當中拿到博士學位，這是自找苦吃，決定辦不到的事情。所以一定要懂得，隨力堪能，安立諸位。菩薩五十一個階級，我們現在初學，能夠安住在初信位的菩薩就不錯了，五十一年級，我們上一年級就好了。上一年級也不簡單，這是大乘，大乘初信位的菩薩，智慧就不必說了，斷煩惱跟須陀洹相等。就是八十八品見惑斷盡了，跟須陀洹相等，證得什麼？位不退，絕對不退到凡夫位。換句話說，雖然還在三界裡面，決定不墮三惡道，保證。你證得這個地位，絕對不會墮三惡道，你在人天這兩道修行，這叫什麼？位不退，三不退裡頭第一個位不退。
但是初信位菩薩的智慧，實在講超出阿羅漢，功夫是比不上阿羅漢，阿羅漢是思惑也斷，初信位的菩薩思惑還沒斷，一品都沒斷，但是智慧超出了。這是什麼道理？這是兩種障不同，斷煩惱是煩惱障，智慧是所知障，兩種障，每個人不相同。我們在《楞嚴經》上明顯的看出來，你看富樓那尊者，四果羅漢；阿難尊者，初果。阿難，初果，佛講《楞嚴經》，阿難聽懂了，阿難開悟了；富樓那還糊裡糊塗的，還向佛請教，他還搞不清楚。什麼原因？阿難尊者煩惱障重，所知障輕，所以他容易開悟，不容易斷煩惱。富樓那尊者跟他正好相反，煩惱障輕，所知障重，所以他斷煩惱比阿難高得多了，但是因為所知障重，聽佛講大乘，聽不懂。我們一切眾生根性都是如此，你很容易聽懂，很容易覺悟，所知障輕；煩惱習氣丟不掉，煩惱障重。這個在經典裡明顯的例子太多太多了。
我們了解自己的根性，就要知道怎樣用功、怎樣對治自己的習氣。你能斷煩惱，你的品位才能提升。諸位要曉得，開智慧不能提升品位，斷煩惱才能提升品位。可是開智慧，確實能幫助你斷煩惱。我們常講的看破、放下，開智慧是看破，放下是功夫。智慧開，看破，放不下，沒有用處，不能解決問題。可是你放下，沒有看破，你還得利益，你真得利益了，你這個利益得的不大就是。所以著重在解行並進。大乘的教學是先教你明瞭，先教你了解事實真相，幫助你看破，然後放下是你自己的事情。佛也提供一些原則，原理、原則，你自己就知道應該怎麼做。而且是非放下不可，你要不肯放下，你的智慧就止於這個地方，不能再突破。佛的經論其深無底，你看破一分，你能入一分，你能見到一分意思；你看破二分，你能看到二分意思；你看破三分，你能看到三分意思。這個與放下功夫就有密切關係，放下幫助你看破，看破幫助你放下，這個是相輔相成的，所以說是解行要並重。「隨力堪能，安立諸位，隨位知行，令不迷因果」，說到最後還是結歸到因果，你修因你才能證果。後面這一段我們就不念了。
翻開七十二面，這一段，長者分的這個十大段，也有意思。可是我們初學的人來講，還是清涼分得好，我們依照清涼的方法來學方便，長者的確有他獨到之處，可以提供我們做參考，幫助我們提升境界。所以《論》跟《疏》各有各的好處。我們從這一屆起，我們搞《華嚴》專修，我們來專攻。這一門搞通了，給諸位說，所有一切大小乘佛法全都通了。不但大小乘佛法全都通了，再給諸位說，所有一切世間法也都通了。世間無論搞哪一個行業，搞農、搞工、搞商、搞政治、搞經濟，全都通了，真是高等智慧，真正是圓滿智慧。這個機緣不容易遇到，實實在在不容易遇到。世出世間所有你沒有學過的，那就跟六祖惠能一樣，一聽就懂了。所以真正值得我們下功夫。
我在這邊給你們講這個課程，你們自己很用功努力去進修。依照我講這個方法、這個框架先做科，經會進去，你們現在做的就是科會。然後你聽我講經，聽完之後，你們做註、做解。註跟解都要用最淺顯的文字，盡可能避免佛經裡面的術語，除非是不得已；盡可能把這些術語都變成現代人很容易明瞭的這些字彙，讓他們接觸這部經不感覺得太深、不感覺得太難。所以我講，你們記筆記，用你的筆記去做註、做解，不要用我的錄音帶，我的錄音帶裡面東西太多了。我們要做一個易解，不是要做一個詳細的解釋。詳細的解釋，這個太麻煩了，像我們一部《無量壽經》，以前講的寫成四大本，這四大本，已經刪掉四分之三，只留四分之一，就四大本，《華嚴經》將來擺著比《大藏經》還多，那就不成話了，這麼大的東西放那裡，誰一看的時候，碰都不敢碰，太多了，反而把人學《華嚴》的心斷掉了。我們要做易解，最簡單、最容易的註解。
將來我們保存錄音帶就行了，錄像帶保存就行了。錄像帶這邊有同修們發心，講完之後，這個錄像他們就做成ＶＣＤ，這個將來可以在電視台播放，可以在電腦網路裡面流傳，就好。我們自己要做的，成績要拿出來的，就是科、註、易解。我們簡單做這個東西，希望每個月出一本書，你們每天聽完之後，我就不上班，不到此地來了。你們在這個地方，就搞這個事情，搞這個註、搞這個解，搞完之後拿來給我看就行了，這個很有趣味。等學了之後，你們也溫習一遍，將來你們也就會講。你做過註，你做過易解，你也就會講了。所以這個學習，我相信會很有成就，進度也會很快、很正常。這當中我還是有一些應酬，實實在在沒有法子，國外找我，偶爾，我是盡可能減少外面的應酬，盡可能少離開新加坡，我們全心全力把這個工程完成。出去是短時間，出去的時候，我們講經不能中斷，我出去的時候，你們幾個人輪流去講，所以講習決定不中斷，要守住這個原則。你們複講《華嚴》也行，複講《無量壽經》也行。這是你們大家心理上要有準備，我們讓居士林這個道場一天都不空過，天天有人講經。
這個底下這邊，我們把它念過一遍，在七十二面，這評裡面。這個評是道霈禪師的，第四行，「評曰：疏論分經，大意皆同」，這是講的清涼跟李長者他們對經段落的分法、看法大致上是相同的。「論唯第九諸賢寄位一科，重收前六位。謂已上六位諸菩薩，並佛出現，是從性海大智境界中，方便出現其身，寄位成十信等。令凡夫信入，倣學依蹟，不迷其事。與疏不同。」這是清涼沒有這個講法，這是李長者的說法，他也說得很好。下面是「愚謂六位法門，乃三世諸佛修行成道之成式，亦是毘盧遮那如來因地修證之門。」愚這是道霈禪師自稱，他的意思是六位法門是三世諸佛修行成道的成式，式就是樣子、就是成規，都是這麼一個方式。長者是說，這是方便出現其身，寄位成十信等。這是說《華嚴》會上這些法身大士都是諸佛化身示現的，做出一個樣子，也就是經上常講為人演說，叫大心凡夫效法，依照佛菩薩祖師大德這個模式，超越六道、十法界。
末後幾句說得就非常之好，這是道霈禪師在此地給我們做了個總結。在七十三面第二行：「而法界一品」，這就是講的普賢行願品，入法界品，「舉善財一人，經歷諸位，一生頓證。令大心凡夫，見賢思齊，直下承當，依法修證也。」這個法就是《華嚴經》上所講的「六位之法」，從十信、十住、十行、十迴向、十地到等覺，六位之法。善財童子給我們做出一個榜樣，這個地方特別要注意的就是修行人（學生）只有一個人，你才能成就，成就普賢行。你看普賢行，第一個「禮敬諸佛」，如果同學有兩個人，禮敬就修不成了，為什麼？你跟我是同學，你跟我差不多，恭敬心就沒有了；決定是一個人，除我一個人之外，所有一切眾生都是諸佛如來，恭敬心才修圓滿。你要覺得這個人跟我差不多，那個人不如我，沒法子修了。所以《華嚴經》上為什麼善財童子沒有一個同伴？沒有。我們要修普賢行，一定要有這個心態，學生只有自己一個，除自己以外，都是我的善知識，都是佛菩薩示現的。你要以這個眼光來看，都是諸佛菩薩示現表演給我看的，讓我在這個裡面學習，修十願十度，以真誠恭敬心來修學，這個人一生哪有不成就的！
末後，往生西方極世界，實報土上上品往生。為什麼？你修普賢行的。實報土上上品往生，真的是到西方世界就成佛，不要歷三大阿僧祇劫，當生成就，你說這個法門多殊勝！所以這個對象是什麼？大心凡夫，這四個字很重要。我們是不是大心凡夫？大心凡夫就一定要學生只有自己一個，看一切人、一切動物都是諸佛如來化身，我們才有修行入手之處。一切恭敬，敬人、敬事、敬物，沒有一樣不恭敬，恭敬心圓圓滿滿現前。從這個基礎上才能修稱讚、供養、懺悔，乃至於普皆迴向。普賢十願，圓滿包括《華嚴經》裡面所有一切的法門，總歸到後面十個綱領，這樣才行。實在不行，不行就老實念佛，往生淨土，生凡聖同居土。修《華嚴》是什麼？不是凡聖同居土，是實報莊嚴土，你要修十大願王的話，是實報莊嚴土上上品住生。如果以大乘方法，大乘菩提心、六度心，往生西方極樂世界，那個位置也是實報莊嚴土，大概是下品、中下品，不是上上品，中下品；如果再差一點，就落到方便有餘土裡面去了。這正是善導大師所說的，西方世界四土九品，在遇緣不同。這個話講得太好了！說明什麼？遇緣不同，如果我們遇到的緣殊勝，我們就能夠上上品往生；遇到的緣不好，那就下品往生了。遇到《華嚴》、遇到普賢菩薩，那是緣最殊勝的，就是我們遇到緣殊勝！緣遇到了，關鍵就在我們自己的善根福德，我們肯不肯相信，肯不肯發心，肯不肯依教修行，關鍵在此地。好，我們時間到了。