華嚴講習 （第五集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0005
上一次講到，「一時，佛在」。《華嚴經》，我們研究它，首先要對它的本質要了解，要認識清楚。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮裡面，大龍菩薩帶他到龍宮去參觀，大本的《華嚴》是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這是他見到的。古時候的印度，對於文字的計算方法，跟我們中國不一樣。我們中國人計算是字數，計算分量大小是字數，這本書一共有多少個字；印度人不是用字數做單位，他是用偈做單位。所以偈就是四句，我們現在說的偈頌，都是很整齊排列的，五言頌、七言頌、九言頌、四言頌，我們都把它看成這個，實際上它連長行都包括在其中，只要是四句就叫做一首偈，它是這個說法的。換句話說，它以四句做一個計算單位，分量多少？十個三千大千世界微塵偈，那不得了！一四天下，一四天下就是我們現在講的單位世界，一四天下，一個單位世界。
在從前，我們總認為一個單位世界大概是一個太陽系，黃念祖老居士說不是太陽系，那是什麼？黃老居士認為是銀河系。他這樣認為也有道理，因為經上講它日月所繞，的確太陽是繞銀河系轉的，這個沒錯。所以黃老居士認為經上講的須彌山，就是我們現在天文學講的黑洞，黑洞是我們這個銀河系的中心，那個地方磁場最強，連光到那個地方都被它吸收進去。所以他說須彌山就是天文學上講的黑洞，太陽確確實實是繞著銀河系旋轉的，他認為這才是經上講的一個單位世界。以這個做單位世界的話，一個小千世界就是一千個銀河系，再以小千世界為中心，一千個中千世界，一千乘一千是一百萬，大千世界是十億，一千乘一千再乘一千，這才是一個三千大千世界。把這三千大千世界所有的星球都磨成微塵，一個微塵算一首偈，你說《華嚴經》的分量有多少？所以他一看，閻浮提眾生沒有辦法接受。於是再看中本，中本是什麼？中本就等於是全經的節要，數量還是太大，也不是閻浮提眾生能夠接受、能夠學習的。最後看到小本，小本，十萬偈四十品，他看到這個很歡喜，這個娑婆世界的眾生還行，還可以能夠接受。十萬偈要我們現在的話就是四十萬句，它不是算字數，句子長短不一樣，四十萬句，這部經有四十品。這是什麼？這是《華嚴經》的目錄，已經不是全文，是目錄。目錄，你就曉得每一句就是一個標題，每一句經文都是一個標題，拿這個標題來作文章那就洋洋大觀。所以你要懂得《華嚴經》的性質。
流傳到中國來，龍樹菩薩所傳的原本已經散失。傳到中國來，殘本，不是全本，每一品裡頭都不完整，都有遺漏的，我們中國古時候譯經叫脫落。從前的書，不像現在的書裝訂得這麼好，貝葉經，你們到國家博物館裡面還能看到，在中國大陸很多大學裡面還有收藏。我到北京大學圖書館參觀，它裡面還藏有貝葉經，我去看過，從印度傳出來的，梵文寫的。貝多羅的樹葉，他把它裁成一條，上面大概寫四行，橫的四行，兩頭打洞，用繩子穿起來。你才曉得那一部經的分量有多少，現在用卡車要好幾個卡車才一部經，那麼多東西很容易丟掉，繩子一斷就散掉了。所以傳到中國來，早年傳來，晉朝傳來的時候，三萬六千頌。十萬頌傳到中國來三萬六千頌，我們所得到的只有三分之一，三分之二就失傳了。這是最初，這三萬六千頌也非常寶貴，把它翻譯出來，這是第一次《華嚴經》翻譯，我們稱晉譯，晉朝時候翻譯的，六十卷，我們中國人習慣稱它作《六十華嚴》。杜順和尚、雲華和尚都是依《六十華嚴》來建立華嚴宗的。
到賢首，《八十華嚴》才翻出來。賢首國師參加這個法會，就是實叉難陀到中國來，這是中國國家邀請的，聘請他到中國來。實叉難陀把《華嚴》帶來，帶來也不完整，但是比晉譯的分量多，他帶來的經總共是有四萬五千頌，四萬五千頌差不多接近一半。這是第二次翻譯，賢首、清涼都參加這次翻譯的法會，譯出來之後，稱為《八十華嚴》，對於晉經缺失的這一部分補充不少，《華嚴經》大致上的意思能看得出來。這是第二次翻譯的情形。
第三次是在貞元年間唐德宗。這是印度烏荼國王向中國進貢，進貢就是對中國皇帝送的禮物，禮物裡面有《華嚴經．普賢菩薩行願品》。而這一品經完整的，這太難得，沒有缺失。這個送到中國來，中國朝野無量的歡喜，翻出來之後，這就稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》只是一品經，就是《八十華嚴》的「入法界品」，我們現在一般稱為《普賢菩薩行願品》。這個我們要內行、要懂得，《普賢菩薩行願品》全部的經文是四十卷。現在一般人聽到《普賢菩薩行願品》就誤會了，以為是最後的那一卷，那一卷流通很廣，這是清涼大師特別提出來流通，這是最後的一卷，四十卷的第四十卷，別行流通。清涼為什麼這樣做法？這也是不得已，古時候的經，在那個時候都是手寫的，你說四十卷，寫，好不容易，一般受持也難。所以把最重要的一部分，《華嚴經》的總結，這一卷單獨流通，寫這一卷就方便，這一卷叫別行流通，把它提出來單獨流通，所以這一卷流通就非常之廣。但是你要曉得，《行願品》全經是四十卷，清涼參加這個譯場。所以清涼參加兩次的譯場，《八十華嚴》他參加，《四十華嚴》他也參加了。譯出來之後，皇帝下詔書請他作註解，所以《八十經》他作疏，以後又作鈔，疏跟鈔都是他自己作的；《四十經》，他作疏，就沒有作鈔，這是到大師的晚年了。所以《四十經》有疏，我們印的十六開這三本裡頭就有疏。
我們了解每一句都是《華嚴經》的題目，等於像我們現在看科判，全是看科題，句句都是題目，所以句句裡頭都無量義。這就看祖師大德他們修持的功夫、他們契入的境界，你入多少你就能講多少，你要不入進去，你怎能說得出來？《無量壽經》講「入華嚴三昧」，你不入華嚴三昧，你就說不出來，你就不懂，一定要入華嚴三昧。過去這些祖師大德確確實實入華嚴三昧，李長者入華嚴三昧，清涼入華嚴三昧，所以他們能夠發覺字字句句裡頭的深義，深奧的義理。
我們今天下手，我們是初學，別說華嚴三昧，無量三昧，我們一個三昧也沒得到。我們今天從哪裡著手？先把它的本質搞清楚，把清涼、李長者的註解，哪幾句話是註解哪一句的，我們先把這個分出來，這就有路可走了。像前面「一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中」，這是一句，這一句你好懂，所有的註解就註這一句的。在第十二面，「始成正覺」，這個也不難，始成正覺這個註解也是註這一句。可是到文多的地方，你就得費點功夫了。譬如第二十五面，這個地方就有五行經文，「別顯處嚴」。「別顯處嚴」這個文很長，這一段是地嚴，地的莊嚴。地的莊嚴裡面就分四段，頭一段它就一句沒問題。第二段裡面，「地相具德」，這裡面就有四句，這個四句你們要一、二、三、四，把這四句分得清清楚楚的。四句說些什麼？清涼的疏裡頭就說了，第一句裡面講「寶輪」，第二句裡面講「眾華」，講華，第三句裡面講「清淨摩尼」，這是從相上說的，第四是「顯色」，這是講青黃藍白這些東西。這是「地相具德」，地面上形形色色的森羅萬象，它所顯的德能，這個德都是性德的自然流露。每一句裡面都是表法，這是說法的善巧，為什麼要這樣說法？不這樣說法，你決定入不了境界，你決定得不到受用。這個說法你明白了，我們六根接觸六塵境界全是《大方廣佛華嚴經》，才是這部經的內容十個三千大千世界，你才曉得眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸沒有一樣不是大方廣佛華嚴。大方廣是你所證，佛華嚴是能證，能所不二，你才真正能契入這個境界。
這裡面第三段，第三段是從二十五頁第二行下半句，「摩尼為幢，常放光明」以下，這一段比較長，這一段總共差不多有三行經文。這三行經文裡面說了有六句，註解在二十六面倒數第五行，從當中「三摩尼下」，摩尼這兩個字以下，這段經文說明「地上具嚴」，這就是地上嚴。你們在科文表解裡面所看到的，科文表解擺出來，我們看經文就特別清楚，因為它畫的是表解。所以首先我們要把這個東西做出來，最好諸位用有顏色的筆。你看過去弘一大師，我聽說弘一大師讀《華嚴經》，用不同顏色的筆，用二十多種，他老人家很會用。不同的顏色分段，紅色的分大段，綠色的分中段，其他顏色再分小段，一段一段這樣分，你才把它畫得很清楚。我現在畫這些的時候，我現在是用五種不同顏色，我這有紅色的、有大紅色的、有咖啡色的、有綠色的、有藍色的，我用五種不同的顏色來做記號，你這樣才很清楚。但是最清楚的方法是什麼？我們一條一條的寫出來。你看經文，再到後頭註解去找，麻煩，這是古時候的方法。我們用現代的方法來排列，每一句都把清涼跟李長者的註解，都註在每一句的下面，不要去翻，不要去找，不要去查對。這個本子查還比較好查，那個大本子很難查，很不好搞。這是我們頭一步的工作。頭一步工作找出來了，接著他們的提示，清涼國師、李長者的提示，和我們自己修學的心得。
所謂修學心得用佛家的話來說，自己契入的境界，我契入多少，我能講多少，我入不了這個境界，我就說不出來，這個諸位要懂。你們常聽我講經的，張居士聽了不少年，聽了十年；你們上一屆同學，這一次來參加，你們聽我講兩次了。如果你們心細的話，你們會發覺到境界不一樣，我今年在台上講的跟去年不相同，去年講的跟前年不相同。《無量壽經》我講了十次，你們把十次的錄音帶仔細聽聽比較一下，完全不一樣。在美國有同修們想整理，想把我每一次所講的能夠集合，將來寫成一個講義。我說：好，很好，會集。結果，他們聽了之後，他說：法師，不行。為什麼？你每一次講的完全不一樣。所以他們現在說沒有辦法會集，還是做講義的本子，每一次、每一次的。我說：那太囉嗦了，做就做最後的，前面就不需要。可是有一些前面所講的，後面沒講到，次次都不同，當然你能夠十次都聽都非常之好。
我所講的，事前完全沒有準備，你們看我這些書，你們拿到手的時候，這是《疏論纂要》，我這裡面沒有文字，都是重要的畫線而已。經文裡面分段，前面寫了幾個字，這什麼字？科題，它這後頭，查出來之後，這一段「總顯地體」，畫這一段。所以現在我們要編的時候，這一段就是一行，第二段另起一行，對到標題就省事多了。我的東西沒有註解，我們在講台上真的是三寶加持。所以學講一定要守規矩，非常非常重要。守規矩，規矩是訓練什麼？訓練你的定功，訓練你的忍辱，絕不自己發揮，開始一定要這樣學，你將來才能契入境界。因戒得定，因定生慧，這是重要的原則。戒是什麼？規矩，一定要守規矩，古大德、老師傳給我們的規矩一定要遵守。
我都跟你們大家講過，也曾經寫出來印在《內典講座》的後面。你看我紀念李炳老往生十週年那篇文章，你們可以看看，守規矩重要！約束你，把你看得牢牢的，我們現在一般人看到，為什麼這樣約束？我可以講，為什麼不准我講？我可以蒐集很多資料來發揮，為什麼不准我發揮？沒有別的，訓練你的忍辱波羅蜜，你能不能忍？你能夠忍，你將來有大成就。你不能忍，你就不能得定，忍辱是禪定的前方便，你要想得定，先修忍辱波羅蜜，忍辱有進步就得禪定，六波羅蜜就是這個說法的，所以先一定要守規矩。守規矩，我們講的東西，講得不精彩，講得不好，沒關係，沒有錯誤。所以初學不求有功，但求無過，一切都非常如法，就是做到善，我們不做巧，我們做到善。善成就了，自然就巧，從善裡頭生巧，那才叫善巧。一開頭就學巧，完了，學不到的。講經說法產生無量的過失，就是不懂這個道理，沒有接受明師的指點。
老師指點，我們對老師有百分之百的信心，老師的話，我們百分之百的服從。李炳南老居士在台中講經說法三十八年，時間不是短，接受他，就是聽他講經的，那時候還沒有這些錄音機的東西，台灣還很落後，到他晚年才有這些機器設備。但是李老師不准人錄音，他講東西，不許可的，聽他講經都要到現場去聽。台中蓮社，加入裡面做蓮友的，聽經留下地址通信處的，因為有時候老師講經發通知給他，我在那個時候二十多萬人，名冊是洋洋大觀，二十多萬人，以後人數只有增加沒有減少的。發心跟他學講經的，先後也有一、二百人，一、二百人到今天還在講台上講經的，就剩下我一個了。原因在哪裡？我的根柢比他們厚，我是百分之百的聽話，而且這個聽話守十年，我扎的是這個根。李老師要求我遵守他的教條五年，我在五年當中深深得利益，所以我跟老師說我又加五年，這個根扎得深！你們今天看到我上台，我在任何地方講經，我從來沒有準備。我是你當時出題目，當時給我時間。你出個題目，你說三個小時，我一定三個小時給你講完；你說一個小時，我一定一點鐘到的時候就圓滿了。我現在這個方式，你們不能學，我有根，有底子，你們要學，要學我早年跟李老師那個方法，你要扎根。
《華嚴》，我把這個方法教給你了，你們現在頭一步，你就是做這個工作。你們做一個本子，我就省事，不用再去找來找去、查來查去，實在講查來查去，我也費了很多時間。我這本《八十華嚴》，這是我從前講經用的老本子，這裡面做的記號，也是好多種顏色的筆在裡頭畫的，做到「十迴向品」圓滿，差不多是一半。《四十華嚴》是差不多三分之二，三冊，第一冊、第二冊我統統都完成了，過去講的，第三冊沒有做。所以現在一定要把它重新整理，用現代的方法來做一個新的版，這裡面最重要的就是我們要科題。像這一段經文「地嚴」，地嚴等於說是一個大科，它這裡面又分四小段，四小段就有四個小科，這四個小科沒有標出來，它寫在裡面；我們今天要做的是把這四個小科也要標出來，我們就方便了。
所以經文無論長短，你仔細去看，它每一句一個意思，它這裡講四句，四句還是有四個意思。像地嚴，它這五行經文分四段，每一段裡頭兩句，這兩句，一句一個意思，這一段有六句，六句句句都有一個意思。你明瞭這個脈絡，你就會看，初步會看，有一個著手的地方。每一句裡頭，意思的淺深廣狹，那是自己的功夫，自己契入的境界。所以我們要不是真正搞修行的功夫，你怎麼有入門之處？不需要修行功夫能夠契入，何必要佛出現在世間？不必來，你不來我們也做得到。世間人能做得到的，佛決定不來。這一樁事情世間人沒有辦法，佛不能不出世。我們想契入這個境界而辦不到，這才感得佛出現在世間教導我們，純粹是心地功夫、心地法門。這是我們首先要了解、要明白，我們就知道從哪裡下手，怎麼樣來預備，然後你也才能夠欣賞清涼國師的文章，他的註解，欣賞李長者的文章，這裡頭真有趣味！
我們接著看前面這段經文，第十面，「一時，佛在」，這四個字我們說過了。「摩竭提國」，這個註解在第十一面，第五行裡頭。你看第五行，「在摩竭下」，這個下面，這是「處成就」。清涼在此地說得很好，「真身無在而無不在」，真身是什麼？真身是法身。我們每一個人都是有真身，我們現在這個身體是什麼身？現在這個身體是報身、是應化身。佛有報身、有應化身，我們每一個眾生都有報身、都有應化身。佛的報身殊勝，我們這個報身是業報身，佛是功德報身，我們是業報身。佛的化身是自在，神通變化；我們這個身念念在生滅、念念在變化，這是化身，每個細胞新陳代謝，剎那剎那在變化。
現在科技發達，醫學懂得人的身體細胞，細胞的新陳代謝，七年全部就換掉，七年是個週期。所以七年前面舊的細胞一個都沒有，七年是全部都換掉，一個週期。所以新陳代謝，真的經上講的「新新不住」，很有道理，都說的事實真相。這身體能保得住嗎？保不住，新陳代謝，怎麼能保得住？換，照理說應該愈換愈好，這才對。修行人，有功夫的人，換句話說，明白人（我們不要說修行人，說修行人也把人搞迷糊顛倒，明白人），了解事實真相的人，他新陳代謝換細胞愈換愈好。迷惑顛倒的人愈換愈糟糕，他不換好的，他換壞的。他為什麼會換壞的？主宰改變他的力量是什麼？業力，凡夫充滿貪瞋痴慢。我們想一想，小孩從生下來到八歲是一個週期，八歲的時候，他前面七年的細胞是完全沒有了，為什麼他八歲的時候還那麼好？他換得那麼好？天真，他沒有邪思。為什麼老年？譬如六十歲，六十歲到六十八歲，也是七年一個週期，為什麼會愈換愈糟糕？患得患失、貪瞋痴慢、是非人我，糟糕了，都換一些爛東西。你看這個道理多明顯，可惜世間人不知道。如果你到老年，心地很清淨的人，愈換愈好，很正常，到老年真的是仙風道骨，身體健康，動作敏捷，不輸給年輕人。他的修養好，養生有道，都說一些不痛不癢的話，都沒有找到問題癥結之所在。為什麼佛國土的人都長生不老？他沒有妄念，沒有妄想分別執著，所以雖換，永遠是好的，道理在此地。
所以我看看你們身體不好，都很難過，你們要不相信，李木源就換好了。你看李木源，我認識他今年十一年了，十一年前，他全部的細胞，全部都換過了，他那個時候的細胞是壞細胞、癌細胞，這個你們大家都曉得。你去叫他把十年前他身體檢查的報告拿來給你看，他全部都留著，連Ｘ光照片，好像有好幾十張，大大小小的，他都拿給我看，全身都是癌細胞，五臟裡頭都不是好東西。所以醫生警告他壽命只有六個月，醫生還有介紹信給他，叫他去找專科專家來給他治療，他介紹信都在。他告訴我，他沒有去找，他也不看醫生，也不吃藥，念佛等往生。他真的身心世界一切放下，在居士林做義工，不拿報酬的，我有一天生命，我就替佛教做一天工作，愈做愈好，過個兩年再去檢查，沒有了。所以醫生說是奇蹟！奇在哪裡？沒有別的，我們很清楚、很明白，他心地清淨了。他遇到逆增上緣，本來放不下的也放下，因為要死了，還有什麼放不下？還有什麼能帶得走？
所以我們常常念「死」，好！世間人看到這個，這個字不好；我們看到這個字，好得不得了。每天晚上睡覺躺在床上就想到死，你還有什麼放不下？你有哪一樣東西能帶走？天天想死，天天放下，你的身心哪有不自在！天天想死，天天求往生，天天希望佛來接引我們，到臨命終時你絕對沒有恐怖。為什麼？每一天期望的阿彌陀佛果然被我盼望到，來了，歡歡喜喜跟他走！對這個世間、對這個身體毫無留戀，你往生一點罣礙都沒有。所有一切往生的人罣礙，就是放不下。這個都是事實真相，一點都不假，決定不是虛妄。有能力、有力量、有體力，或者是有財力，有這個福報，多做好事。什麼是最好的事？幫助眾生覺悟，世出世間第一等的好事。李木源是徹底放下，做世出世間第一等的好事，一方面是他自己的內功，清淨心，換舊細胞，這是他的內功；第二個，你從事於弘護佛法的工作，得十方一切諸佛如來護念，龍天善神保佑。現前的受用，我們講，講的你未必相信，現在有個人做證明，你看到，你能不相信嗎？事實證明擺在此地。
所以一個人決定不能為自己。佛法裡面講善惡的標準，為眾生是善，為自己是惡，這是佛法的標準。所以有些初學的人聽到，他沒辦法理解，哪個人不為自己？不為自己還為什麼？為別人固然好，但是總要為到自己。能夠百分之九十為自己，百分之十為人，就不錯了。可是佛法裡面要求的，百分之百為人，一絲毫都不能為自己。佛為什麼這麼說？完全是根據事實真相而說。有一絲毫的念頭為自己，要曉得，增長我執，增長法執，你這不就麻煩了嗎？我執，六道輪迴的根本；法執，十法界的根本。有我執出不了六道，有法執脫離不了十法界。所以佛教我們百分之百為眾生，不要有一絲毫為自己，我執、法執連根拔掉了。在這一生當中不但脫離六道輪迴，超越十法界，一直趣向如來地，一真法界是如來地。
我們真是明白這個道理，肯定這個道理，依教奉行，不折不扣，諸佛菩薩、祖師大德一生能成就的，我們為什麼一生不能成就？禪宗六祖，惠能大師二十四歲開悟，明心見性。我們要跟這些人比，跟這些人看齊，他為什麼能，我們為什麼不能。他放下了，我們沒放下。你看看能大師，他能夠忍辱，他是明心見性之後到獵人隊裡去住十五年，侍候那些打獵的人，侍候那些造業的人，給他們燒飯，給他們當差，時間不是短時間，天天燒飯侍候他們，給他們做下人。他是什麼人？他已經是圓教初住的菩薩，破一品無明，見一分真性，圓教初住菩薩；別教，他是初地菩薩，獵人隊裡去打雜做苦工，十五年，你看人家的耐心，你看人家的定力。你看他待人接物多麼謙虛，哪有一點點貢高我慢的心？你在《壇經》上，看他平常生活、平常做人，真實慈悲的流露，對人、對事、對物一片真誠。他這真是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，二六時中完全流露在外面。如果我們能夠做得到，我們就不在他之下，問題就是我們肯不肯幹？也就是肯不肯放下？看破的確是幫助放下，放下幫助看破。
我們今天讀佛經，明白這個道理，看破一分；我們把這一分做到，做到之後我們的看破又提升一分，看破二分；我們就再放下二分，就看破三分；再放下三分，就看破四分，相輔相成，這叫真功夫，修行真功夫在此地。而不是在每天讀多少部經，念多少聲佛號，磕多少頭。古德常講磕頭好像舂碓一樣，像大陸上舂米、舂碓一樣，沒有意義。念經、念佛再多，「喊破喉嚨也枉然」，為什麼要說這句話？心行不相應。我們讀經、念佛是真修行，聲聲提醒自己，這行，這就有功德，這就不是枉然。句句佛號提醒自己，唯恐自己又迷了、又執著了、又墮落了。讀經是聽佛開示，明理；念佛是提高警覺；拜佛是調節身體，身心健康。身體是個機器，機器要動，不動，不動它就壞掉，不動就生銹了。身體一定要動，心要靜，心是靜的，寂靜，身是動的。所以佛家用法輪來表法，輪的心非有非無，你說它無，它確實有圓心；你說它有，了不可得，覓無處所，你去找，沒處所。心要空，空它就靈；心裡有東西就不靈，心就壞了。所以心要空，心裡什麼都不能有。縱然你現在還擁有一些東西，這些物質東西，你現在所需要的，生活所必需的、所擁有的，有也等於沒有，心裡要真正放下。心裡面什麼都沒有，事上有可以，理上決定不能有，你這個事用得就很自在，就沒有罣礙。這是華嚴境界，理事無礙、事事無礙。你要是擁有的，你心裡掛著它，完了，你是凡夫。凡聖的差別就在此地。
毘盧遮那佛，我們在《華嚴經》上看到華藏世界依正莊嚴；阿彌陀佛，我們在《無量壽經》上看到極樂世界的依正莊嚴。阿彌陀佛心裡有沒有執著？決定沒有，絲毫執著都沒有；毘盧遮那佛也是絲毫執著都沒有，念頭都沒有。心地乾乾淨淨，一無所有，受用自在，得大自在。還有一點點有，那就完了，有那麼一念，就叫無明，就叫墮落。一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就下去了，一下就墮落下去。我們今天搞的是墮落的路，不斷的在下降，不斷的在墮落，沒有停住。你有本事在墮落當中停住，你就有辦法慢慢往上升。這是佛教給我們的事實真相。
我們為什麼不肯捨？為什麼還要執著？有什麼事情值得隱瞞？隱瞞就是執著，就是分別執著。沒有一樣事情是隱瞞的，全體透明，你得大自在，你生無量智慧，你的物質受用不會有一樣是缺少的，真正是你一動念頭一切受用都現前，你說這個多自在！一有分別執著，這個境界馬上就沒有了。為什麼不去過大自在（現在世間人講高度智慧）的生活，要自己給自己找麻煩，要自己受這些冤枉苦、受這些冤枉罪，錯了。我們要想得到如來、法身菩薩這種生活受用，一定要依教奉行，決定不能夠違背。《華嚴》述說得詳細，對我們的解門有大幫助，我們的行門一定要依《無量壽經》。
這個地方說的「真身無在而無不在」，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。我們的法身，法身是遍滿法界，所以叫法身。《華嚴經》上，毘盧遮那是梵語，毘盧遮那是什麼意思？遍一切處。我們的法身遍一切處，我們的法身跟諸佛如來的法身是一個，不是二個，十方三世佛共同一法身。法身是理體，你知道我們（就是一切眾生）跟佛是共同一個法身，你才曉得一切眾生跟我是什麼關係，一切眾生就是自己，愛護一切眾生就是愛護自己。那你就曉得毀謗眾生就是糟蹋自己，毀謗眾生、侮辱眾生是你性德裡面的污點，你就不能見性。
所以佛教給我們對於一切眾生，這個一切眾生包括有情眾生跟無情的眾生，要用什麼態度？大慈大悲。慈悲這兩個字，用現代的話來講，就是關懷、愛護、協助。全心全力協助，關懷他，愛護他，協助他，為什麼？眾生是自己。我的右手愛護左手，左手這裡有痛癢的時候，右手馬上幫助它，沒有條件的。為什麼？一體！但是我們忘掉盡虛空遍法界跟自己是一體。我們對植物要愛護，對礦物要愛護，無有一法不關懷、不愛護。桌子上有一點點髒，趕快把它擦乾淨，愛護它；東西沒有擺整齊，一定把它端端正正擺著，愛護它，關懷它，性德的流露！見了性的人必定是這個樣子的。如果說一個佛菩薩看到東西歪了擺著，他要不把它擺正，他絕對不是佛菩薩。為什麼？是性德流露，自然的，他也不是有意，自自然然。你說他有心，他絕對沒有心，自自然然。所以經上常講「法爾如是」，只好用這句話，法爾如是，自然的。對於一切眾生要不是以真心愛護、真心關懷，決定不是佛菩薩。真心愛護、關懷、協助，對方不接受，那沒有法子了。佛不度無緣之人，他不肯接受，那沒辦法。他煩惱重，他業障深重，障住，不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩不關懷你、不照顧你，不是的，自己業障重，障礙了佛菩薩的慈悲，這個道理要懂。我們如果把自己障礙統統去掉，跟佛菩薩念念感應道交。
我這些道理，都是早年初學佛跟章嘉大師，章嘉大師教給我的。所以我對老師的感恩戴德，你們現在在任何學生裡恐怕找不到，我受的恩德實在是太深太深。他們教我的東西，並不是專門教我一個人，每一個人見他的面他都教，那些人不聽，聽了之後，好，出了門忘掉了；我這個學生聽了之後，出了門還記得，我還照做，我真幹，真得受用。所以對老師的恩德，感恩的心就厚。離開老師幾十年，老師的照片我始終都不離身邊。所以這個地方建立教室，李木源告訴我說用講堂，我說不要，我做報恩堂，我的教室是報恩堂。我們在這個地方上課，我們的老師、護法統統在此地，人雖然不在了，精神永遠凝結在一起，沒有分開，念茲在茲，你說這個情多厚！老師教給我們的，耳提面命，念念都在現前。所以這是說明，「真身無在而無不在」。在，在也是不在，在也是不在怎麼說？《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話就是剎那生滅，就是生滅同時。生滅同時，有即空；隨心應量，空即有，空有不二，空有是一，不是二。這是講的真話。
下面所講的，這就事說，事也表法。「摩竭提」，這是梵語，翻成中國的意思，翻作無害。它的意思很多，無害，國無刑戮。現在也有許多國家沒有死刑，澳洲就沒有死刑，所以很多人犯死刑罪的時候逃到澳洲，澳洲沒有死刑。新加坡有死刑。現在有一些國家沒有死刑，就是說明這個國家政治清明，它的教育成功，表這個意思。實在講這個意思顯示出這個地區文化水平很高、道德觀念很高，摩竭提是取這個意思；第二個意思，有智慧，這地方的人民有智慧，有道德、有智慧。佛在此地教化眾生方便，他有德行、有智慧，這個是基礎，這樣的學生好教，這是摩竭提表的意思，這是大範圍，大的地區。
「阿蘭若法菩提場中」，這個是他的道場，佛講經說法的場所。阿蘭若是印度話，阿翻作無，蘭若是熱鬧、也就是吵雜，阿蘭若就是這個地方很清淨，沒有這些繁雜，所以稱為阿蘭若，是一個很清淨的地方。在古代，阿蘭若的標準是牛叫聽不到。因為在從前大概牛叫的聲音就很大了，可見得附近的農民耕種都養牛，這個地方很清淨，牛叫的聲音聽不到。現在阿蘭若的標準就要提高，現在車的聲音聽不到，飛機的聲音聽不到，那個地方就很清淨了。如果在清淨的地方，你再裝個電視就不清淨，又搞壞掉了。環境對於初學的人很重要，所以古時候中國修學的道場，修的道場、學的道場，你看都在山裡頭。中國大陸這些山水風景美好的地方都是出家人去住，距離下面的村莊，總有好幾里地，交通不方便，人家要上山來也不容易，山上的人想下去也很麻煩。那個地方，非必要的事情不下山，真的是清心寡欲，好用功，好辦道。現在這些地方都修了馬路，車都開上去，大巴士、觀光旅客，一天到晚熱鬧非凡，阿蘭若沒有了。
「阿蘭若法」就是清淨之法，身清淨，心清淨，環境清淨。它後面說：「事理俱寂，故加法言」，事上也清淨，理上也清淨，可見得不是指一個地方，字字句句都有表法的深義在裡頭。我們今天在此地，鬧中取靜，實在沒有方法，我們用隔音，我們這個教室是六面隔音，不但這四面，上面、地下都隔音，都做了隔音設備。所以這個道場是阿蘭若法道場，菩提場，我們這個地方是阿蘭若菩提場。所以《華嚴經》在此地講，正是場所，沒錯！
「菩提場」，裡面這一段，「王舍城之西二百里」，這個可以提一提。下面說：「然事處，即天地之中」，這個話不必說。我們只取在古時候王舍城西面兩百里，菩提場在這個地方，這是釋迦牟尼佛當年在這個地方示現講經說法的場所。重要的在表法，「約法，則萬行皆是道場，理智相會之所故。為表所說如所證，故不移其處說之。」所以世尊，我們在《華嚴經》上看到，世尊不離菩提場而升忉利天，不離菩提場而升夜摩天，不離菩提場而升他化天，《華嚴經》七處九會，七處都不離菩提場，他又在盡虛空遍法界其他的場所講經說法。事上是離，理上沒離，理上菩提場是覺場，覺場是指你的心。它小註裡頭有，第十二面倒數第三行的小字，小字從第四個字看起：「表自心中所證，非是隨宜」，自心中所證就是覺悟，就是自覺。所以覺就是場，菩提場就是覺場。你心覺悟了，那哪個地方不是菩提場？你所在之處都是菩提場。
所以無論佛在哪個地方講經說法，不離菩提場，不離自心的大覺。他在那個地方，那個地方就覺，能令一切眾生覺。你看前面講的三種世間，佛自己是智正覺世間，他在那個地方，能令有情眾生覺悟，能令無情眾生覺悟，這世主。器世間主，就是無情眾生，無情眾生也覺悟，它有感應，器世間現種種的瑞相，那個瑞相就是覺悟的感應。佛經裡頭，《華嚴經》說得最多，花神、樹神，他們以種種現瑞來供養，來供養覺場，覺場就是覺悟的心，他供養這個。所以顯示的依正莊嚴，無有一法不殊勝。諸位明白這個道理，你就曉得，阿蘭若在哪裡？菩提場在哪裡？摩竭提國在哪裡？就在此處。摩竭提國是表道德水平高、智慧水平高，這地區的人有道德、有智慧。他要沒有道德，他不會護法，他沒有智慧，他不能接受佛法，所以這是先決條件。
道場的建立，是一個清淨的環境，雖然今天我們建在鬧市，鬧中取靜。所以居士林現在這個道場重新再來整修，就是符合阿蘭若菩提場。他將四樓、五樓道場都做隔音的設備，現在的工程，只完成百分之二十，它四面，它不是六面，它四面做隔音，將來地下鋪地毯。冷氣不用現在這種，用像飛機上的，冷氣是周邊的，環繞周邊，像現在你們看到大的觀光飯店，冷氣從四面往上面吹，下面的人涼，風吹不到。李居士告訴我，單單冷氣這種設備就要三十多萬，四樓跟五樓就要六十萬，他預計要花一百五十萬。符合阿蘭若法菩提場。所以他這麼一做，我不想住此地也不行，你說我怎麼對得起他？真難！我真是喜歡住澳洲，澳洲地方實在太好了。我們館長到那邊去，這是人間天堂！地大人稀，樹木太多太多了。你看我的院子裡面，我現在讓他們種兩百棵樹，我已經差不多也有兩百多棵，再種兩百棵樹，還要做一片竹林。我那塊道場的土地，中國畝是二十畝，四周是圍牆，二十畝圍起圍牆，大花園，多舒服！哪裡像住在這裡鴿子籠裡頭，被關起來的。可是李木源這麼一搞，就真的被他關起來了，這沒有法子，他這麼熱心，太難得、太難得了，我們非常感激他。所以這裡辦學我就來，不辦學我就趕緊走。他這樣用心、這樣護持，肯花錢，真捨得，真能放下，真捨得，完全為佛法、為眾生，我們也受感動。所以說我們全心全力把這一樁事情做好。
菩提場中的意思，摩竭提國、阿蘭若法、菩提場中、一時，跟這個「在」，這意思我們都明白了，都搞清楚了。我把這個提示給你，你們現在先把每一句標示出來，先做這個工作，這樣以後你看東西就很清楚。還是要抄出來，抄成一個筆記本，更清楚，更明白，然後你們把抄的本子給我，我講起來就更方便。但是不必畫表，用高低層次排，就行。代表字不需要，因為大的段落有表解，我們只說小的，每一句、每一小段，我們只用這個。大的框架現成的，這個容易。小的，每一句每一句，它都在註疏裡頭，我們要把它找出來，標在文字的前面。或者是像一小段裡面的解釋，就不必這麼囉嗦，不必像它這麼樣的詳細，我們只是把提示提出來就行了。
譬如我們舉一個例子，我們看二十五面第二行，我們看第三段，第三段下面兩句開始，「摩尼為幢，常放光明」，這個是一句。「恆出妙音，眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。」它這個文多半都是四個字一句。「摩尼寶王，變現自在，雨無盡寶，及眾妙華，分散於地，寶樹行列，枝葉光茂。」你看它這個註解，在第二十六面倒數第五行：「三摩尼下」，就是「摩尼為幢」以下這一段，「地上具嚴」，你看它這裡頭有五句：「一寶幢，曲有五句」，五句，第一個「摩尼為體」；第二句、第三句是講光音，說它的用，「光音明用」；第四句、第五句是講「網纓辨飾」，這是講羅網、瓔珞是它的裝飾，這是字面上的。它這個意思，意思在底下，這個就不需要。我們只要把這個，像這個用，其實我們在這裡寫，寫一個字就行了。你看，第一句我們就寫個「體」，摩尼為體，我們就寫一個體就行了；第二句、第三句，我們只說一個「用」就行了；第四句、第五句，我們只說一個「飾」，只說一個飾就行，一個字就可以，它這個意思我們就懂得了。
然後表法，表法就是「降魔伏外為幢」，這就說法。「智光常照，慈音外悅，願行交羅，戒香芬馥，四攝周垂。」你看它裡頭是表這個意思，這個你要說起來，意思就無盡。所以這是經上意思統統是意在言外，經裡面的義理，文字之外，你要不懂弦外之音，你看《華嚴經》就是念小說，你不曉得它的義趣。義趣在語言文字之外，你要去體會。像我們剛才念的這一段，你要是不了解的話，那豈不是麻煩，摩竭提國要去查證，三千年前，哪個地方是摩竭提國？阿蘭若菩提場中是在什麼地方？你去考查這個地方去了。其實人家講的全不是，與這個不相干。善財童子五十三參，你去找那些地方，找那些人，一個也找不到。你要是懂得、會的時候，到處都是，處處都是南方，處處都是這些善知識，這是妙不可言。好，我先下課，你們繼續去做。