華嚴講習 （第三集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0003
【世主妙嚴品第一】
世主，昨天解釋過了，今天看妙嚴。「妙嚴」這個妙字，用它這八個字寫，怎麼樣把它講成白話？這地方講的是在一百一十八面，最後一行：「妙謂法門體用深廣難思，即主之所得」。「法門體用深廣難思，主之所得」，我們就在這十二個字上去想，解釋這個妙字。
學生：這樣講行不行？佛所證得的宇宙人生真理，義理深廣微妙，不可思議。
老法師：還有沒有別的說法？
學生：主之所得，很明顯應該調到前面去，世間導師他所證得的真理，真理的理體、現相和作用，都是非常的深奧玄妙，不可說。
老法師：你這個說法比他有點進步。還有沒有好的講法？對，主調到前面，正確，好講。還有沒有好的講法？我提供一個講法，你們參考參考，我說話也許會囉嗦一點，你們要想辦法把它簡化，把意思說出來。世主們觀察宇宙人生的理體、現相、作用，無限的深廣，隨著他的智慧，觀察所得的淺深各有不同。因為世主包括三類，有情世主，像世間這些國王，他們也很聰明；社會各個社團的領袖，像學術界的領袖、宗教界的領袖，都是說世主；乃至於包括諸天的天王，對宇宙人生的觀察都能夠有一些理解。但是觀察最透徹的是佛，佛是究竟徹底的明瞭。這是妙的意思。
因為題目裡頭「世主妙嚴」，世主就講了三種世間，這個我們一定要用最簡單的言語把它表達出來，三種世間的世主。「世主」，我們可以把它解釋為這個世間各個階層的領導人，我們用這個話來講，大家好懂。政治上的領導人是世主，工商界的領導人也是世主，學術界的領導人也是世主，只要是社會社團的領導人都叫做世主，這個講法大家好懂。這些領導人對宇宙人生的理解比一般人確實要多，要知道得多一些。在《華嚴經》裡面所講的這些世主的確不一樣，你看它裡面講的器世間，講的地神，地神就是我們講的土地公。土地公也有大小，有大地神、小地神，《地藏經》上講的閻浮提地神，那是最大的地神；我們平常講的土地公，那就是鄉鎮長一樣，是小地神。山神、水神、樹神、花神，這些都是叫器世間的世主。有情世間世主，我們好懂，就是社會各階層的領導人；每一個家庭的家長，他是一家之主，也算世主。
《華嚴經》裡面所講的這些世間主，統統是佛菩薩應化的，不是凡夫。凡夫哪有能力參加華嚴法會？華嚴法會講得很清楚，法身大士，不是法身大士你進不去這個法會，所以這些世主都是佛菩薩化身。由此可知，我們這個世間各個階層裡面，佛菩薩化身在這個裡面，不知道有多少！我們明白這個道理，對於一切眾生怎麼敢輕視，誰知道他是什麼菩薩化身的、什麼佛化身的？這是真的，不是假的。愈是在亂世，愈是眾生苦，佛菩薩特別慈悲，化身在這個地區就特別多。佛菩薩雖是隨類化身，做出榜樣給世間人看，可是世間人迷得太深，真正是佛菩薩在眼前，視而不見，聽而不聞，這就沒法子。真的是像彌勒菩薩所講的，時時刻刻都應現在現前，可惜的是世人不認識。這個意思，你們看是在解裡面講，還是在註裡頭講？
學生：這個意思是很全面的，好像不單單是解釋一個妙字。
老法師：主要是講妙。
學生：單單講一個妙字。
老法師：對，不錯。每一個字它都牽涉得很廣，這妙的意思。所以這裡，即主之所得。當然諸佛菩薩應化，他們是得到了。雖得到也有淺深不同，因為初住菩薩就能應化，初住菩薩就能隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到的觀世音菩薩，《楞嚴經》上觀世音菩薩就是初住位次；《華嚴經》上，善財童子參訪觀世音菩薩是第七迴向位次；《法華經．普門品》裡面的觀世音菩薩是等覺位次。凡是修觀音法門的都叫觀世音菩薩，所以觀世音菩薩不是一個人，修學這個法門就是觀世音菩薩。所以觀世音菩薩很多很多，有初發心的觀世音菩薩，有等覺、妙覺的觀音菩薩。這個是世間很多人誤會了，以為觀世音菩薩就是一個人。任何一尊菩薩，它都是代表一個法門，修學這個法門都稱觀音菩薩。修學孝敬，依《地藏經》修行的都叫地藏菩薩，也是從初發心到等覺都稱地藏菩薩。
所以你要曉得，每一尊菩薩的名號，裡頭的人數都無量無邊，盡虛空遍法界多少眾生修學這個法門，修學這個法門統統就稱這個名號，所以決定不是一個人。像這些普通的常識，也是事實真相，我們遇到一些初學，不太了解的，都要講清楚、講明白，不要讓社會大眾誤會。譬如講這些地神，地神很多，很多地神裡面也分很多階層，就像我們這個世界一樣，世界裡頭又分國家，國裡頭又分省、又分州，州裡頭又分縣、又分市。這些鬼神，鬼神他統治這個地區，是這個地區的領導，他就是地神。地神有大小，樹神也是如此，花神也是如此。
這個地方講世間主，就是指這裡面的一些領導人，領導的這些眾生，稱為世間主。世間主的由來，如果要說一說也行，都是修福修慧，如果不修福慧，他做不了主，他不能當領導，那麼多人服從他，那麼多人聽他的，都是他修福修慧。福慧修的有大小，所以他領導地位就有高下不同。修大福德的人，他的地位就高；福德少的人，他也是領導，他領導小團體。我們世間人不曉得這個事實真相，以為是什麼？以為是命中注定的。其實命是自己造的，就是勤修福慧。這個事情，這裡頭的道理、事實真相，真的是唯有佛說得清楚、說得明白、說得透徹。
我們能遇到佛法、能聽聞佛法，聽了能夠理解、能夠相信，也是多生多劫的善根福德因緣，你沒有因緣遇不到。我們要能夠常常遇到殊勝的因緣，記住，一定要多跟眾生結緣，我們的緣才殊勝；我們不肯跟眾生結緣，我們的緣就有障礙。所以一切時一切處常常念跟眾生結緣。我們這裡有很好的東西，這些法物，經書、錄音帶，想想哪些人可以接受，我們要盡心盡力主動的去介紹。初學的，初接觸的介紹，送給他一本、二本，一、二個卡帶，不要送多，跟他結個緣。他聽了歡喜，他再來要，再來要我們再給他，源遠流長，不斷的給他。他聽了真正發歡喜心，告訴你「我們要在這裡做流通處」，我們就大量送給他。一定要知道結緣，你不結緣，自己就沒有緣，要明白這個道理。
善根是你聞到之後，你一聽就懂得、就明白，所謂一聞就開悟。儒家教學常講，「舉一隅不以三隅反」，三隅反就是告訴你這個房子這個角是個直角，其餘那三個角你馬上就貫通，這叫悟。孔老夫子教學還有這麼個條件，教你不開悟，這個老人就不教了。可是佛慈悲，你不開悟，佛還教你，佛氏門中不捨一人，這一點比孔老夫子殊勝一些，孔老夫子是「舉一隅不以三隅反」，孔老夫子就不教了。所以佛非常慈悲。你聽了之後，能覺悟，能聽懂，這是善根。聽懂之後，真正相信，真正肯做，這是福德。有人聽懂，聽懂他不相信，因為他不相信，所以雖然懂了，他的煩惱習氣還是現行，他還是造惡。這些人，自古至今，我們看得很多。不是不懂，懂，他也會說，說得天花亂墜，照舊造罪業。那是什麼原因？福德少。他聽懂、聽明白，他有一點善根，少福德。《彌陀經》上講的三個條件，「善根、福德、因緣」，三個都要多，三個裡頭有一個少，都是障礙，決定障礙往生。不但障礙往生，還障礙你開悟，你所領悟的是很狹窄的一個範圍，不廣，不是全面的。這些道理都要懂得，你不懂得，我們自己無始劫來的習氣障礙怎能除得掉？
世主，大小都一樣，世間世主，像從前的帝王，那是大福德現前，他未必有真智慧。在歷史上，沒有智慧的帝王，做錯事情的帝王，有，在中國歷史上算是少數，不是多數，每一個朝代裡都有。但是朝代有這種帝王出現，這個朝代差不多就完了、就衰了。真正是聰明，有智慧的，這個朝代一定非常興旺。可是一般人跟這些領導人接觸，總是一個討好的心，說一些喜歡聽的話，誰敢在他面前講真話？誰敢批評他？誰敢得罪他？都是讚歎他。你看從前「皇上聖明」，讚歎聖明，誰敢講皇上糊塗？我們要明白這些人情事故，你才曉得登上那個位子也很可憐，都是人家恭維讚歎，自己的缺點沒有一個人敢講，被人家天天讚歎，也自以為是真的聖明。所以這妙裡頭就有不妙，不是圓滿的妙，不是純淨的妙，妙裡頭摻雜著不妙。唯有佛菩薩應世，那是真妙！這個要眾生有福，佛菩薩應世就真妙，那是真的有智慧、有福德，樂於接受別人的批評。在中國歷史上最著名的唐太宗，唐太宗是個很開明的人，喜歡聽別人批評他、說他的過失，所以很多人敢在他的面前說他的過失。說錯也不要緊，他不會怪罪你，這個量就大。在中國歷史上有貞觀之治，這被後人讚歎的，它有它的道理在。他願意接受，不會責備人，說錯了都不要緊。他真的是「有則改之，無則加勉」，他這兩句話是真做到了，沒有，以這個來勉勵自己，提醒自己絕不能做錯事情；如果果然是錯誤，立刻就要改正，這是真實智慧。所以在他那個時代，也是我們佛法的黃金時代，佛教最盛的時候。
這一段的解釋，可以特別加強一下，佛菩薩應化為世主，這個妙的意思就圓了，其他的不必提，只提佛菩薩應化為世主，那當然是妙。這經上也有，十地菩薩為大梵天王，應化在大梵天做大梵天王，實際上十地菩薩是法雲地的菩薩。
下面，「嚴」字，「嚴」的意思多，因為它有器世間、眾生世間、智正覺世間。「器世間」，此地舉了一句，「其地堅固」。我們怎麼樣去解釋？我們把器世間解釋為生活環境，這個裡面可說的東西就很多。生活環境裡面，在過去是農業社會，人們生活在大自然的環境當中，與自然生態完全相應，那是莊嚴，我們現在所謂田園的生活，跟自然融會在一體。
現在我們在外國，看到外國人很會享受大自然的生活。他們退休了，退休之後過旅遊的生活，他買一輛車。在外國有專門做旅遊的車，車就是一個房間，裡面有床鋪、有廚房、有洗手間，樣樣俱全；車也不太貴，一輛車大概兩萬塊錢的樣子，設備齊全。老年人退休了，小孩都長大做事情，老夫妻兩個開著車，哪個地方好玩，開到那個地方一停，旁邊再搭個帳棚，他就在那裡住幾天，享受大自然的生活。這個的確是比我們中國人殊勝。而且在國外他們的公共設施非常好，像公園的地方、風景非常優美的地方，他們公共設施都做好了，你車停下來，你需要電、需要水，水管一接水就有了，插頭一插電就來了，非常方便。所以諸位到國外去參觀，實際去看看就了解。在國外駕車是每個人都有的技術，從小他就學，人人都會開車。在美國，大概十五歲就學開車，十六歲他就拿到駕駛執照，你自己不會開車，你就像沒有腿。所以車輛在國外不是奢侈品，是生活必需要的一部分，絕對不能缺少的，它是生活必需品，它絕對不是奢侈品，那是那個時代的。
現代是工商業的時代，你住在新加坡，新加坡的器世間是高樓，這個跟田園完全不相同。我們住在澳洲布里斯本，樓最高的，它就兩層，兩層以上的很少看見，樓房就兩層，絕大多數都是平房，因為它土地大。外國人很不願意爬樓梯，尤其是年歲大的人，都喜歡住平房。而且家家都有庭院，都有院子，都種一些花草樹木，庭院都非常乾淨、非常美觀。你的庭院做得不乾淨，鄰居干涉你，你怎麼搞得這個樣子？在美國，鄰居告你，你的庭院要沒有整理的話，鄰居打電話到警察局，警察局馬上派人來給你整理，整理之後帳單給你，問你要錢。所以他非做不可，每天下班之後，空下一點時間來澆花、來整理院子。我在加拿大溫哥華，他們那邊的庭院還比賽，那真的是個花園都市。五月到溫哥華，家家門口那個花開得你進去就是花園，一個城市是一個花園，實在是非常之美。
今天我們講器世間嚴，過去跟現在不相同，現在都市跟一般農村又不相同，你說哪一種好？各有各的好處。實在是怡情悅性一定是跟大自然結合，那是真正的享受。在都市裡頭，天天在賺錢，天天在數目字裡頭打轉，他自己覺得很開心，其實不是真正的快樂，真正的快樂是在田園。現在一般人講的自然生態，你能夠恢復到自然生態，這是真正的莊嚴，真實的美好。昨天我們講嚴這個字，解釋為盡善盡美，這個意思可以。田園的生活才是真正盡善盡美，身心清淨，真正是「於人無爭，於世無求」，才是盡善盡美。你還有求有爭，你的善跟美都有缺陷。人是自然的動物，還是回歸自然。
我們剛才所講的，把器世間嚴跟眾生世間嚴都說到，都說在一起了。這個小註裡面，在一百一十九面第二行：「眾生世間嚴，謂眾海各具法門威德故。」這個海在此地是比喻，就是比喻廣大的群眾。眾是眾多，這個社會上許許多多不同的團體、社團，用海來做比喻。這兩個字就是眾多的海會。各具法門威德，它們各個社團有他們的生活方式，無論什麼社團，無論哪一種行業，無論什麼樣的團體，小而家庭，大而國家，果然能夠與性德相應就是盡善盡美。如果我們用簡單的話來說，就像印祖所講的「敦倫盡分，閑邪存誠」。這是印祖真的可以說把妙嚴總結成八個字，真正做到敦倫盡分、閑邪存誠就是盡善盡美。他講的倫就是此地眾海的意思，倫是一類一類的，眾多的社團，同一個社團叫同倫，都能夠如理如法的把它做好，豈不各個都是盡善盡美。農人，將你本分東西做好，盡善盡美；工人，將你所應該做的工藝也做得盡善盡美；我們現在講公務員，你從政，在政府裡頭做一個職員，你把你自己本分的事情認真努力也做得盡善盡美；乃至於你從事於像新加坡一般駕駛計程車的，你能夠服務顧客，將你的車輛每天整理得乾乾淨淨，服務很周到，對於顧客恭敬謙虛，服務周到，你這個計程車司機盡善盡美。無論哪一個人，就在你現前生活上，就在你現前工作崗位上，個個人做到自己本分的盡善盡美，就是妙嚴。都是世間主，計程車，駕駛這個車，他是車主，他也是主。由此可知，世主兩個字的範圍非常非常的廣泛。
第三個意思是「智正覺世間」。智正覺世間，如果我們廣義的來講，是專門指學術界的。這一點諸位要記住，世出世間法，如果學術不能領先，問題就多了。學術是什麼？智慧，一定要智慧做先導，領導社會、領導世界、領導眾生，才有真正的幸福。所以智是先導。智正覺就是學術、就是教學。中國人懂得這個道理。我們在《禮記》裡面看到的，「學記」，「學記」一般人都肯定，漢朝以前的作品。漢朝到現在已經兩千多年，兩千多年前，我們中國人就明文寫在那個地方，「建國君民，教學為先」，豈不是學術領導嗎？你建立一個國家，建立一個政權，君民是領導人民，領導全國的老百姓，什麼是第一優先？教學。所以漢朝的制度，宰相底下辦事的機構設六個部，六部第一個是禮部，禮部就是教育部。底下這六個部長，他的排列順序是禮部排在第一。智正覺世間就表這個意思，我們一定要重視教學，要重視教育。
教育的內容是什麼？是要徹底了解宇宙人生的真相，然後要求指導、協助一切眾生，思想、言行、生活決定要與事實真相相應，那就是盡善盡美。它這個註子就註得好，「謂於一切法成最正覺，三業普周，法門無盡故。」這句話雖然說的是佛，究竟果地上的境界，可是我們要把它放開來，初學也不能違背，也要隨順這個方向、隨順這個目標，那無一不是盡善盡美。覺悟的人容易，沒有覺悟的人要輔導，好像小孩一樣，小孩雖然不懂事，要輔導他，時時刻刻教導他，發現有偏差，立刻就把他糾正，這就對了。
下面這一句，讓我們了解這部經裡面的義趣，「所以長行諸王之嚴」。在這一品經裡面，這些王就是世主，長行裡面說明世間主的莊嚴。而世主見佛，見佛是接受佛的教學，佛在這個地方講經說法，他們來聽、來接受教學，見到佛之後，一定是禮敬讚歎，讚歎在偈頌裡頭。「偈頌讚德，皆顯嚴佛」。他們的讚歎都是顯示如來所證得的妙嚴。如來所證得的，他能夠讚歎，他也有所得；他如果是一無所得，他讚不出來，他怎麼能讚得出來？他讚得出來的話，他也得少分，他才能讚得出來。
底下這幾句，綜合起來說好，「眾生不嚴，不感佛興」。眾生，剛才講，無論是哪一個行業，男女老少，各人在自己本位的生活崗位上，都能做到盡善盡美，就感得佛出興於世，眾生有感，佛就有應。眾生一個個都造罪業，佛不能出現在世間，佛出現在世間，眾生看到佛都跟他作對，跟他作對一定是嫉妒毀謗，那不就造業造得更重嗎？造得更重，將來他墮落三途就更苦。佛不出現於世，是大慈大悲，避免他造業。你才曉得佛出世、佛不出世都是一片慈悲。眾生都行善，佛出世，大家都讚佛，讚佛福報就很大，這是佛樂意見到的。佛樂意見到你們提升你們自己幸福的生活，佛不願意叫你們墮落。你要是歡喜讚歎，佛就出興於世；你要是嫉妒毀謗，佛就不出世。
佛不出世，實在講佛慈悲到極處，佛不以佛的形相出現於世，他還來。他來用什麼身分？跟你們相同的身分，你們造作罪業，他示現他也造作罪業，你就不毀謗了，你覺得他跟我們是一類的。一類當中，慢慢的，他造一段時期罪業之後，忽然覺悟了，做出那個樣子給眾生看，人家一看，他回頭了，他覺悟了，感化人心，他用這種方式。佛的方法巧妙太多了，總是避免一切眾生因他出世而造罪業，盡可能的避免，用另外一種不同的方式，還是幫助眾生，真正慈悲到極處。眾生這些業障習氣，你不跟他和光同塵不行，他不能接受。這就是四攝法裡頭的同事攝，可以與眾生同事，你幹什麼，我也幹什麼，你幹的是迷、是造罪業，我幹這個是覺，是用這個為手段，慢慢引誘你回頭，這個就是菩薩道、菩薩行。
下面一句，「正覺不嚴，不能為主」。這個主，在此地不一定當領導來說，當引導，不一定是領導。因為它是學術，學術，老師不是一個社團的領導人，但是他能夠引導你，引導你破迷開悟，引導你離苦得樂。正覺不嚴，嚴就是做榜樣、做模範，正覺要是不能做一個好榜樣、不能做一個好模範，你就不能夠引導眾生。所以此地這個主是引導的意思。真正會引導，這是一個教化主。這個主就像我們講台上主講的人，主講，用這個來說大家好懂。主持教學，在講堂裡面主講，你要不嚴，你就不能做主講。
下面一句說，「器界不嚴，非真佛處」。這是講環境，環境要不嚴，不是真正佛法教學的場所。這個佛處就是佛法教學的場所。這個地方講的嚴，並不是講富麗堂皇。這部經典裡面所說的宮殿、寶樹種種莊嚴，那是形容，要懂得這個意思。處所的莊嚴，整齊、清潔，縱然很簡單，但是也很美觀，讓人到這個場所之後他的感受就不一樣，就是處所嚴。讓人到達這個地區，感覺得這個地方是有很濃厚的學術氣氛，這就是器界的莊嚴。
下面說，「復由佛嚴，顯遇者有德。」此地這個佛，我們可以把他說作這一個地區教化的這個人，你在這個地區負責推行佛法，教化眾生。像古時候一個寺院裡面的住持、方丈，他就是這個地位。現在我們採取現代的名詞，夏蓮居老居士提倡用學會，很好。這是現代化，不再用寺院的名稱，用學會，使人家耳目一新。我們淨宗，叫「淨宗學會」；禪宗，「禪宗學會」；學天台，「天台學會」；「華嚴學會」，這樣好，這樣使人家一看這個名稱，就覺得很濃厚的學術。在古時候用寺院庵堂沒問題，古時候一看就曉得它是個學術機構。現在用這個，大家觀念變了，這是搞鬼神的，都認為是宗教，不是跟人往來的，是跟鬼神往來的，這是產生很大的誤會。所以我們現在必須要把名稱換過來。
建築也要換過來，這就是我們常講的，佛法必須要現代化跟本土化。唯有現代化跟本土化，你才永遠站在時代的前面，領導這個時代。不守舊，決定是創新，新新不住，就是不停留在這個階段。像現在的科技，你們今天最容易觀察到的電視、電腦、音響，你看年年新產品，不斷的在改進，不斷的在創新，哪有停在那個地方的道理？一個產品發明出來，他做的數量不多。他不斷在改進，明年再推出來，比今年又新，有許多缺陷的地方，他又改進了，舊的慢慢就淘汰，不斷的在淘汰，不斷的在更新。我們佛法教學也是如此，哪有守住一成不變，哪有這種道理？原理原則不變，這是決定遵守的，一定與性德相應；方法、技術是時時在變的，永遠是不住的。我們要明白這個道理。今天佛法在這個社會、在這個時代裡頭，所以不能進步就是不曉得這個道理。一般社會大眾看到佛法，遠遠不如基督教、不如天主教，什麼原因？我們佛法死守在古時候那個時代，變成食古不化。所以在這個社會不受人歡迎，你講佛法人家聽了搖頭，不合時宜，他怎麼能接受？這個過失是我們的過失，不是佛法的過失，佛法本身決定沒有過失。我們沒有深解義趣，所以產生這些弊病，害了我們自己。
主持佛法教育的人，在過去就是寺院的住持，他等於校長一樣，寺院是個學校，住持是個校長，校長要推動這個教育。他要去禮請好的老師幫助他教學，一方面講經說法教化眾生（這個跟社會教育還不一樣，社會教育，近代逐漸逐漸也重視了），還要輔導大眾過覺悟的生活，這就是我們講領眾修行。現在領眾修行是修什麼？做法會，誦經、拜懺。這個東西能夠搞到他家裡嗎？他家裡天天做法會，天天誦經、拜懺，家裡的事情不要做了嗎？不是的。要幫助他解決生活上的困難、工作上的疑慮，指導他怎麼過日子，教他怎麼工作，教導他怎麼應付這個複雜的社會，這叫修行。生活裡面，工作上、應酬上許許多多的錯誤，你要幫助他發現錯誤，幫助他改正錯誤，那叫修行。修行就是修正你錯誤的思想、見解、言語、行為，這才是幫助眾生修行，領眾修行是幹這個的。
法會聚集在一起，換句話說，法會是什麼事情？生活檢討會。如果我們有一個道場，我們每個月可以舉行一次生活檢討。同修當中你們在生活上有些什麼困難，提出來大家研究，大家幫助你來解決，工作研討會，我們要舉行這樣的法會。工作研討會可以分很多個層次，有的是經商的同修，他們做生意的，我們一個月可以特別舉行一個從事於商業的這些同修們的研討會，可以舉行從事於工業的同修們的檢討會，各種行業就多了，我們的法會就很頻繁、很熱鬧，真正收到效果。法會當中也可以唱個讚，法會完了也可以做個迴向。唱個讚舒解心情，像唱歌一樣，但是裡面的內容著重在研究討論，著重在解決問題。你說這個會多有意義，哪裡是搞迷信？我們會搞得比其他的宗教更有意義。
正覺，你這個主導的人，你要是沒有智慧，你要是沒有真實修持的功夫，就是我們提倡的這二十個字，你要真正具足「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你真正做到「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，你就有能力應付各個不同的這些眾生，你真正可以幫助他，自己做到盡善盡美，才能幫助一切大眾。所以，正覺不嚴，不能為主。佛法在底下一個時代，領導這個時代，指導這個時代，我們不說領導，我們說指導，指導這個時代，自己一定要健全，真的要福慧雙修。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是慧，是修慧；「看破、放下、自在、隨緣」是福，真實的福德。這個樣子，我們自己做到盡善盡美，我們的環境也要做到盡善盡美，讓人到這個地方，他很歡喜到這裡來求學，很歡喜參加我們的法會，法會就是研究討論會。佛的經教，任何一部經典，《華嚴》就更不必說了，這裡面的內容太豐富、太美滿，我們一生真是取之不竭、用之不盡，指導全世界各個階層眾生綽綽有餘。這個教科書，方東美先生極力讚歎，不是假的，人家是有智慧的人，一看就看出來，世界上最好的哲學概論。
場所嚴，就是建立校園，我們今天講建立道場，道場要建立成校園一樣。我們在國外參觀這些著名的大學，就是此地講的器界嚴，莊嚴。我第一次在北京訪問樸老，我就向他提起來，中國現在舊有的這些寺院，一座一座把它恢復起來，做為全世界觀光旅遊的重點，這是歷史文物，我們做這個用途。在這裡面做什麼？做佛法的機會教育。以誰為對象？觀光客為對象。教你認識佛法，引導你走向佛門，這些道場做為接引的，給你介紹的。每一位導遊對於淺顯的佛法都能夠懂得，觀光客到那邊去給他介紹，這一個佛菩薩代表什麼，那一個神像代表什麼，就很有味道，他不是神明，他是一個代表。譬如我們過去在台灣，台灣一般學校都會寫個標語「實行三民主義」。這個標語哪有形像好？如果掛一張孫中山先生的像在那個地方，那個效果就比標語強，掛一張像；如果再塑一個像，就比一張照片更有效果。你才曉得佛門裡面，所有佛菩薩的形像就是這個意思，南無觀世音菩薩代表慈悲，南無是皈依的意思，觀是觀察，觀察世間眾生苦難的音聲，常念眾生苦，慈悲心就能現前，南無觀世音菩薩是這個意思。你寫標語貼在那個地方，不如塑一尊像放在那裡，人家一看觀音菩薩，立刻念眾生苦，慈悲心油然而生，它是教育！不是叫你求觀音菩薩救自己的苦難，是叫你自己要發慈悲心變成觀世音菩薩救助那些苦難的眾生，當然也包括自己。你能把這個意思淺顯的介紹給這些觀光客，觀光客到這裡來觀光花那麼多錢，他有價值，值得！到這個地方沒有白來，真的學到東西回去，他覺悟了，改變他的生活，改變他對宇宙人生錯誤的想法、看法。所以中國每一個寺院庵堂能夠做到這個，是對全世界弘揚佛法，它怎麼沒有價值？這個裡面一磚一瓦都有千百年的歷史，外國人看到羨慕極了。
真正修學的道場要重建，不再建築在觀光旅遊的地區，另外找地方建道場。那個建什麼？修學的道場，那就不是接引初機了，真正發心修學的。現在交通方便，資訊發達，因此道場不需要建多，十個宗派建十個道場就夠了，都是建專宗道場。譬如我們淨土宗，在全國建一個道場，全國人修學淨土的都到這裡來，這一個道場就是一個城市。諸位要到外國去參觀，一個學校就是一個城，所以他們叫大學城。一個學校就是一個城市，我們去參觀的時候感慨萬千，校園是一個城市，在城市裡面也有住家，也有做生意的，全是做學生的生意。所以我們將來發展的時候，就是每一個宗派建立一個城市，這是新興的城市。城市裡面分兩部分，一部分是培養人才，佛學院，像我們淨宗，就淨宗學院；另外一部分是領眾修學的，淨宗學會。學會是指導，信仰淨宗，依淨宗的經論修行，我們有責任去指導他，他要如何生活、如何工作，在生活、工作裡應該要有什麼樣的觀念，與淨宗才相應。一定要把它變成生活是修行，工作也是修行，處事待人接物應酬，沒有一樣不是修行，這才做到大圓滿，這才是妙嚴。穿衣吃飯不是修行，跟修行脫節，你修行怎麼會圓滿？穿衣吃飯都是修行，行住坐臥都是修行，與淨宗的理論、方法、境界完全相應，沒脫節。
淨宗建一個大道場，全世界修淨宗的都可以到我這裡來修，世界淨宗的中心。哪裡要搞那麼多幹什麼？人力、財力全部集中。天下學禪的人，進禪宗道場。法法平等，無有高下，你喜歡學哪個法門，你就到那個道場去參學去。所有大小乘這些宗派都可以建立一個道場。我跟樸老談這些話，樸老聽到很喜歡，都點頭，他贊成！實在講太可惜，樸老年歲太大了，他要能夠回到二十年前，遇到我的話，這個東西真的很可能做得成。先做一個樣子，一個道場成就，其他宗派就可以以這個樣子來做。我們是希望大乘所有的宗派、所有的法門，都能在這個世界上興旺起來，不是搞一宗；很多人誤會我搞一宗，他不了解。我說每一宗都搞，我沒有這個能力，心有餘而力不足，選擇一個宗派，搞一個樣版，搞個樣子給大家看，希望大家從這地方領悟，每一個宗派都這樣做法。
這裡頭最重要的是人才，沒有人才，你就一籌莫展。給諸位說，錢財不難，不是難事，人才難。最重要的就是要培訓人才，一個宗派不要多，能夠有五個人，我們理想的這個樣子，像大學城的規模，就能搞得起來。這五個人能夠建立共識，能夠真正做到六和，解行相應，佛教怎麼會不復興？佛教興旺，帶給全世界安定和平、繁榮幸福，這是一樁大功德事，世出世間的大好事。我們有機會去做，問題就是我們肯不肯發心？我們肯不肯認真去幹？千載難逢的機會，真像開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生當中遇到了，因緣有了，問題能不能成就，看我們自己的善根福德了。所以希望大家努力，要認真。
底下講的，「復由佛嚴，顯遇者有德」。我們自己要真正記住，作師作範，作師作範就是作佛，佛菩薩是九法界眾生的老師、模範。所以我們一進門，我們這個門口，佛像旁邊也寫的是「學為人師，行為世範」。念念要想到，我們在這個社會上，我們的形象是眾生的表率，我們的一些作為是眾生的模範、榜樣。常常存這個心，自己當然不會做錯事，自己自自然然能夠端正心身，能夠端正六根。我們學佛就是學作佛、學作菩薩，學作佛、學作菩薩，就是學做一切眾生的榜樣、一切眾生的表率。顯遇者有德，能夠遇見你的、親近你的、聽聞你教導的，他們都有善根福德因緣，他要沒有善根福德因緣遇不到，顯遇者有德。
「眾生嚴，顯輔佛超勝」。眾生一個個歡喜、清淨、樂意的接受教導，能信、能解、能夠依教奉行，這是眾生輔佐這個老師、導師。有這麼多人聽話，這麼多人依教奉行，這個教學的老師他的教學殊勝，超勝就是超越一切。你所教的東西不是真東西，不是從真心自性裡面流露出來，你怎麼能感動人？這個裝不得假。假的東西很短暫，時間很短暫，可能那個假的東西很美，看起來很好、很喜歡，壽命不長久。就像這花一樣，花瓶裡面插的花，人家送你一盆花，很美，很好看，很喜歡，兩天就謝掉，壽命不長久；野外生長的花，到時節年年開花，那是真的。真的往往沒有假的好看，因為假的它統統集中在一起，沒有假的好看，但是真的有生命，真的恆久，永恆持久。假的是死的，沒有生命，時間非常短暫。所以你看看，古今中外，你從歷史上去看，凡是假的東西、欺騙人的，就騙人一時。一時有不少人上當，上當的人過後沒有一個不後悔的，那就是眾生不嚴，輕信謠言，自己沒有智慧、沒有福德、沒有主宰。
所以我們修學，在此地，我在這個地方，對諸位同修，我只是教學，行政管理我一概不聞不問，這是李居士他們的事情。你們同學到這邊來，哪一個來、哪一個不來，批准都是他，他有的時候給我看看，我不加意見，完全尊重他。我守我的本分，我來是當教員的，他是校長，他請我來只是上課，所以一切管理我不問。你們同學在此地，一定要守規矩，一定要認真努力的學習，一定要曉得，這花花世界，外面誘惑的力量太大太大了。我在一九七七年，第一次到香港去講經，聽香港這些老同修告訴我，虛雲老和尚曾經在香港住過一個很短的時期，大概只有一個多月的樣子，以後又回國去了。香港同修給他買了一個別墅，非常難得，我去參觀過，是個獨立的庭院，有花園，在香港能有那樣的一個居住修學的道場，非常非常難得。聽說老和尚在那裡住了幾天之後，告訴大家，這個地方是地獄火坑，不能住，所以他回去了。為什麼？五欲六塵誘惑的力量太強了，在那個地方能夠守得住不墮落就成功了。
我們出家人，自古以來，貧僧。可是現在出家人有不少是富僧，不是貧僧，富僧。我們所聽說的，有一些法師，他有很多房地產出租，有股票，還有人專門儲存黃金的。聽說有一位法師，大家都曉得，黃金之多！那種誘惑的力量，他要不動心，那就不是人了，他是人一定會動心。那不是人是什麼？不是人是佛菩薩再來的，絕對不是凡夫。哪有一個凡夫在那種名利誘惑之下，天天誘惑你，誘惑的力量從來沒有間斷，晚上沒有事，打開電視，還在誘惑你。所以老和尚，那裡是地獄、是火坑，不能去，他老人家現身說法，回中國去了。有些人到那邊，真的太好了，還會回去嗎？回去吃苦才不幹，說虛雲老和尚是傻瓜。傻瓜不墮火坑，傻瓜不墮地獄；聰明人墮火坑，聰明人墮地獄。所以你要有眼光，要能忍受得住。我自己一生在這些場面當中還沒有被拖下水，你知道什麼原因嗎？天天講經。天天講經，天天勸自己，所以這個警覺性很高，我沒墮下去。給諸位說，三個月不講經就危險，就保不住，不簡單！所以你們在初學，一定要全心全力在道上。沒有必要的人，不要去見他；沒有必要的事情，不要去上街，你上街，街上走一下都是誘惑，都是妖魔鬼怪。一定要有高度的警覺心，一定要充實自己的德行、智慧。
所以接受教學的人多了，這個輔，就是自利，就是眾生，你在這地方教學，接受你教學的人多了，你的教學超勝。在現在這個時代，真是太可怕了。我們教學場所愈小愈好，清淨莊嚴。我們把教學的效果擴大，我們利用衛星電視，利用電腦傳播。昨天晚上，台北打過電話來，我們的電腦網路最近擴充，它是擴充什麼？容量，大概要花一些錢。擴充之後，效果就會更好、更殊勝，這個傳播到全世界。這樣一來，我們的心就清淨多了，我們跟外面的人接觸面愈來愈縮小。古德所說的「知事多時，煩惱多；識人多處，是非多」，我們要懂得避免。所以住在此地，也等於住山一樣，守住我們的界限，不是不得已我們不出界限，我們的界限就這麼一棟大樓，非有必要不出門。有一些居士要是請你們，你們一定要懂得不受別請，就是不接受個別的邀請，你要邀請要請我們全體，這佛定的規矩。受別請的就會出事情，很容易惹上是非、煩惱，甚至於墮落。所以我們初學的人自己沒有定力、沒有智慧，一定要依眾靠眾，過團體的生活，依眾靠眾。自己真有智慧，真有定力、有主宰，那沒有問題，你接觸不會受害；如果沒有定力、沒有智慧，應當要避免。所以有事出門，規矩是一定要告假，一定要說明到哪裡去。回來之後，要銷假，要提出報告，我到那裡去遇到些什麼事情，統統都報告。如果都能這樣做，你就是到外面去，人家也不敢給你說什麼是非，為什麼？你回來時報告，他就不敢。心地坦然，大公無私，我們全心在道上。
末後這個結語，「如是互嚴，亦為妙嚴」。這是妙嚴的精義，你看看三種是交互的，器世間、眾生世間、智正覺世間是交互的，一即是三，三即是一，這才真正是妙嚴。你有一種，缺乏一種，雖嚴不妙，這三種能交互，那才真正叫妙嚴。這是品題。
我們再看「第一」，一百二十一面，倒數第五行，從當中看起：「品者，均別義，明五位及信心」。我們不用他的講法，他的講法很麻煩，不好懂。品就是品類，每一類的教義聚集在一起，這叫一品。如同我們中國古老的典籍裡面講一篇、一章，品就彷彿是一篇。它的作用，這個地方講得很明白，幫助你進修。「進修生熟，各有條貫，次第分明。令後學者，自識本行，進修不惑。」這個很好，這個意思好，幫助你進修，它有條理、有層次，對於你的修學帶來很多的便利，不致於茫無頭緒，不致於無從下手。我們用這個簡單解釋就可以，這裡的意思都包含了。
下面，「第一」。這個第一，長者說是法會裡的意思，這個第一不是我們平常概念前後次序的第一。而這個第一是什麼？這個第一就是第一，樣樣都第一，沒有第二的，這個很有味道，這個與法性真的就相應。《楞嚴經》上二十五圓通，二十五位菩薩個個都第一，沒有第二的，都是第一。無量無邊的法門，門門都第一，決定沒有第二，顯示出法門平等，無有高下。平等智才入平等性，他在這裡解得好！因為如果你在此地把它看成順序，還有第一、第二、第三，華嚴境界你入不進去。換句話說，你讀《華嚴》、研究《華嚴》，說真話，皮毛的意思你都不懂。為什麼？你有分別心，你有執著心，你怎麼能入這境界？這個境界是平等境界，這個境界是清淨境界，你要有清淨心、平等心，你展開《華嚴》，你才懂得佛講的義趣。所以長者在此地這個說法好極了，這個第一不是前後次第，「為法界門中無前頭在後之次第」，一句話給我們點醒，「皆是一時無二念，同時顯著諸品之第一，一多緣起同時之第一。」所以它這個第一，品品都是第一，門門是第一，句句是第一，字字是第一，這個味道要細細去體會。然後再一擴展，就是盡虛空遍法界沒有一法不是第一，你就見到法法平等，才能入《華嚴》四無礙的境界，特別是後面理事無礙、事事無礙。如果你有第一、第二，這個境界就入不進去，不但入不進去，你連體會都沒有辦法。可見得這部大經，我們在修學不用平等心不行，一定要用清淨平等覺，那入《華嚴》一點不難，《華嚴》深廣的義趣，你就能嘗到幾分，真正可以嘗到。
它後頭回歸到六相、十玄，「是名同時具足相應門，一多相容不同門」，這是十玄門裡面的兩門。說兩門就貫徹一切門，十玄門裡頭任何一門都包容其餘的九門，它是互相交融的，任何一門都具足圓滿的九門，也具足圓滿的六相，無論哪一法，所謂一毛端、一微塵，無一不具足，這樣你才能夠見到法界的真面目。末後它的結論，「以十玄門及六相義，通融品名。」所以它這個第一的解釋跟其他的講法不一樣，不是順序排在第一。「亦如是可知，不可如情所計，故名第一。」決定不能用情計，情計就是分別執著。一落到分別執著，你就入不進去；離一切妄想分別執著，這部經就一點都不難。《華嚴經》如是，一切經無不如是。
所以諸位涉獵所有一切經論，只要你離妄想分別執著，你一展開意思很明顯，你都清楚、都了解；一落到妄想分別執著就難。關鍵在此地，困難在此地，癥結在此地，我們明瞭之後要把它化解掉。化解沒有技術，換句話說，也沒有方便，也沒有善巧，一定要遠離妄想分別執著。我們離一分就有一分智慧，你對這個就能體會一分，離二分你就能體會二分。我體會比大家多一點，我的妄想分別執著比你們少一些，這是一定的道理；有妄想分別執著比我更少的人，他看的意思就比我看得更深更廣。所以這沒有其他的方法，一定要離妄想分別執著，一定要知道宇宙人生的真相。《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不要在一切諸法裡頭起分別執著。我們對於事實真相（如來所說一切經教都是說明事實真相），在這個現實的社會裡面，經過佛這麼一提醒，豁然就開悟了、就明瞭了。不提醒，有的時候還不太容易看出來，一提醒馬上就覺悟。佛講這些開示，聽了之後還不覺悟，就是妄想分別執著還很濃，沒離開，他就很難開悟。關鍵、癥結在此地，我們一定要曉得。怎樣把這個障礙消除，對於如來所說的大法在很短的時間能夠融通、能夠契入，我們就得真實利益。
今天，我們把經題、品題、第一都略略的說出來，你們去寫去，用一點心思，用簡易淺明的方法寫出來。好，今天時間到了。